楞伽經
《楞伽經》的重要性,大家都知道是震旦禪宗初祖達摩祖師傳燈印心的無上寶典,因此是歷來禪者修習如來禪、明心見性最主要的依據之一。除此之外,佛于本經中詳示五法、三自性、八識、二種無我,而這些法門,也都是法相宗、唯識學主要研習的對象,尤其是..[詳情]
第一卷 入楞伽經
第一卷 入楞伽經
請佛品第一
歸命大智海毗盧遮那佛。
如是我聞:一時,婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成,諸寶間錯,光明赫焰,如百千日照曜金山。復有無量華園香樹,皆寶香林;微風吹擊,搖枝動葉,百千妙香一時流布,百千妙音一時俱發(fā)。重巖屈曲,處處皆有仙堂、靈室、龕窟,無數眾寶所成,內外明徹,日月光暉不能復現;皆是古昔諸仙賢圣,思如實法得道之處。與大比丘僧,及大菩薩眾,皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩具足無量自在三昧,神通之力奮迅游化,五法、自性、二種無我究竟通達。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位;自心為境,善解其義;種種眾生、種種心色,隨種種心、種種異念,無量度門隨所應度、隨所應見而為普現。
爾時,婆伽婆于大海龍王宮說法,滿七日已,渡至南岸。時有無量那由他釋梵天王、諸龍王等,無邊大眾悉皆隨從,向海南岸。
爾時,婆伽婆遙望觀察摩羅耶山楞伽城,光顏舒悅如動金山,熙怡微笑而作是言:“過去諸佛應正遍知,于彼摩羅耶山頂上楞伽城中,說自內身圣智證法,離于一切邪見覺觀,非諸外道、聲聞、辟支佛等修行境界。我亦應彼摩羅耶山楞伽城中,為羅婆那夜叉王上首說于此法。”
爾時,羅婆那夜叉王,以佛神力聞如來聲。
時,婆伽婆離海龍王宮渡大海已,與諸那由他無量釋梵天王、諸龍王等圍繞恭敬。
爾時,如來觀察眾生阿梨耶識大海水波,為諸境界猛風吹動,轉識波浪隨緣而起。
爾時,羅婆那夜叉王而自嘆言:“我應請如來入楞伽城,令我長夜于天人中,與諸人天得大利益,快得安樂。”
爾時,楞伽城主羅婆那夜叉王,與諸眷屬乘華宮殿至如來所;與諸眷屬從宮殿下,繞佛三匝,以種種伎樂樂于如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶而用造作,大毗琉璃、瑪瑙諸寶以為間錯,無價色衣以用纏裹。以梵聲等無量種音,歌嘆如來一切功德,而說偈言:
“心具于法藏, 離無我見垢,
世尊說諸行, 內心所知法。
白法得佛身, 內身所證法,
化身示化身, 時到入楞伽。
今此楞伽城, 過去無量佛,
及諸佛子等, 無量身受用。
世尊若說法, 無量諸夜叉,
能現無量身, 欲聞說法聲。”
爾時,羅婆那楞伽王,以都吒迦種種妙聲,歌嘆如來諸功德已;復更以伽他妙聲歌嘆如來,而說偈言:
“如來于七日, 大海惡獸中,
渡海至彼岸, 出已即便住。
羅婆那王共, 妻子夜叉等,
及無量眷屬, 大智諸大臣,
叔迦婆羅那, 如是等天眾,
各各悉皆現, 無量諸神通,
乘妙華宮殿, 俱來到佛所。
依佛住持力, 即于如來前,
自說己名字: 我十頭羅剎,
愿垂哀愍我, 及此城眾生,
受此楞伽城, 摩羅耶寶山。
過去無量佛, 于此楞伽城,
種種寶山上, 說身所證法。
如來亦應爾, 于此寶山中,
同諸過去佛, 亦說如是法。
愿共諸佛子, 說此清凈法,
我及楞伽眾, 咸皆欲聽聞。
入楞伽經典, 過去佛贊嘆,
內身智境界, 離所說名字。
我念過去世, 無量諸如來,
諸佛子圍繞, 說此修多羅。
如來于今日, 亦應為我等,
及諸一切眾, 說此甚深法。
未來諸世尊, 及諸佛子等,
于此寶山上, 亦說此深法。
今此楞伽城, 微妙過天宮,
墻壁非土石, 諸寶羅網覆。
此諸夜叉等, 已于過去佛,
修行離諸過, 畢竟住大乘,
內心善思惟, 如實念相應。
愿佛憐愍故, 為諸夜叉說,
愿佛天人師, 入摩羅耶山。
夜叉及妻子, 欲得摩訶衍,
甕耳等羅剎, 亦住此城中。
曾供養(yǎng)過去, 無量億諸佛,
今復愿供養(yǎng), 現在大法王,
欲聞內心行, 欲得摩訶衍。
愿佛憐愍我, 及諸夜叉眾,
共諸佛子等, 入此楞伽城。
我所有宮殿, 妻子及眷屬,
寶冠諸瓔珞, 種種莊嚴具,
阿舒迦園林, 種種皆可樂,
及所乘華殿, 施佛及大眾。
我于如來所, 無有不舍物,
愿大牟尼尊, 哀愍我受用。
我及諸佛子, 受佛所說法,
愿佛垂哀愍, 為我受用說。”
爾時三界尊, 聞夜叉請已,
即為夜叉說, 過去未來佛:
“夜叉過去佛, 此勝寶山中,
憐愍夜叉故, 說內身證法。
未來佛亦爾, 于此寶山中,
為諸夜叉等, 亦說此深法。
夜叉此寶山, 如實修行人,
現見法行人, 乃能住此處。
夜叉今告汝, 我及諸佛子,
憐愍汝等故, 受汝施請說。”
如來略答竟, 寂靜默然住。
羅婆那羅剎, 奉佛華宮殿。
如來及佛子, 受已即皆乘;
羅婆那夜叉, 亦自乘華殿;
以諸婇女樂, 樂佛到彼城。
到彼妙城已, 羅婆那夜叉,
及其夜叉妻, 夜叉男女等,
更持勝供具, 種種皆微妙,
供養(yǎng)于如來, 及諸佛子等。
諸佛及菩薩, 皆受彼供養(yǎng)。
羅婆那等眾, 供養(yǎng)說法者,
觀察所說法, 內身證境界;
供養(yǎng)大慧士, 數數而請言:
“大士能問佛, 內身行境界。
我與夜叉眾, 及諸佛子等,
一切諸聽者, 咸請仁者問!
大士說法勝, 修行亦最勝,
我尊重大士, 請問佛勝行。
離諸外道邊, 亦離二乘過,
說內法清凈, 究竟如來地。”
爾時佛神力, 復化作山城,
崔嵬百千相, 嚴飾對須彌。
無量億華園, 皆是眾寶林,
香氣廣流布, 芬馥未曾聞。
一一寶山中, 皆示現佛身,
亦有羅婆那, 夜叉眾等住。
十方佛國土, 及于諸佛身,
佛子夜叉王, 皆來集彼山。
而此楞伽城, 所有諸眾等,
皆悉見自身, 入化楞伽中。
如來神力作, 亦同彼楞伽,
諸山及園林, 寶莊嚴亦爾。
一一山中佛, 皆有大智問,
如來悉為說, 內身所證法。
出百千妙聲, 說此經法已,
佛及諸佛子, 一切隱不現。
羅婆那夜叉, 忽然見自身,
在己本宮殿, 更不見余物,
而作是思惟:
“向見者誰作?說法者為誰?
是誰而聽聞?
我所見何法, 而有此等事?
彼諸佛國土, 及諸如來身,
如此諸妙事, 今皆何處去?
為是夢所憶? 為是幻所作?
為是實城邑? 為乾闥婆城?
為是翳妄見? 為是陽焰起?
為夢石女生? 為我見火輪?
為見火輪煙? 我所見云何?”
復自深思惟:
“諸法體如是, 唯自心境界
內心能證知。
而諸凡夫等, 無明所覆障,
虛妄心分別, 而不能覺知。
能見及所見, 一切不可得;
說者及所說, 如是等亦無。
佛法真實體, 非有亦非無,
法相恒如是, 唯自心分別。
如見物為實, 彼人不見佛,
不住分別心, 亦不能見佛。
不見有諸行, 如是名為佛,
若能如是見, 彼人見如來。
智者如是觀, 一切諸境界,
轉身得妙身, 是即佛菩提。”
爾時,羅婆那十頭羅剎楞伽王,見分別心過,而不住于分別心中;以過去世善根力故,如實覺知一切諸論,如實能見諸法實相。不隨他教,善自思惟覺知諸法,能離一切邪見覺知;善能修行如實行法,于自身中能現一切種種色像,而得究竟大方便解;善知一切諸地上上自體相貌,樂觀心意意識自體,見于三界相續(xù)身斷,離諸外道常見;因智如實善知如來之藏,善住佛地內心實智。聞虛空中及自身中出于妙聲,而作是言:“善哉!善哉!楞伽王,諸修行者,悉應如汝之所修學。”復作是言:“善哉!楞伽王,諸佛如來法及非法,如汝所見。若不如汝之所見者,名為斷見。楞伽王,汝應遠離心意識,如實修行諸法實相。汝今應當修行內法,莫著外義邪見之相。楞伽王,汝莫修行聲聞、緣覺、諸外道等修行境界,汝不應住一切外道諸余三昧,汝不應樂一切外道種種戲論,汝不應住一切外道圍陀邪見,汝不應著王位放逸自在力中,汝不應著禪定神通自在力中。楞伽王,如此等事,皆是如實修行者行,能降一切外道邪論,能破一切虛妄邪見,能轉一切見我見過,能轉一切微細識行修大乘行。楞伽王,汝應內身入如來地修如實行。如是修行者,得轉上上清凈之法。楞伽王,汝莫舍汝所證之道,善修三昧三摩跋提。莫著聲聞、緣覺、外道三昧境界以為勝樂,如毛道凡夫、外道修行者。汝莫分別,楞伽王,外道著我見,有我相故虛妄分別。外道見有四大之相,而著色、聲、香、味、觸、法以為實有。聲聞、緣覺見無明緣行以為實有,起執(zhí)著心離如實空,虛妄分別專著有法,而墮能見、所見心中。楞伽王,此勝道法,能令眾生內身覺觀,能令眾生得勝大乘,能生三有。楞伽王,此入大乘行,能破眾生種種翳瞙、種種識波,不墮外道諸見行中。楞伽王,此是入大乘行,非入外道行。外道行者,依于內身有我而行,見識、色二法以為實,故見有生滅。善哉!楞伽王,思惟此義!如汝思惟,即是見佛。”
爾時,羅婆那楞伽王,復作是念:“我應問佛,如實行法,轉于一切諸外道行,內心修行所觀境界,離于應佛所作應事,更有勝法,所謂如實修行者證于法時,所得三昧究竟之樂。若得彼樂,是則名為如實修行者。是故我應問大慈悲如來世尊,如來能燒煩惱薪盡,及諸佛子亦能燒盡,如來能知一切眾生心使煩惱,如來遍至一切智處,如來如實善能知解是相非相。我今應以妙神通力見于如來,見如來已,未得者得已,得者不退,得無分別三昧三摩跋提,得增長滿足如來行處。”
爾時,世尊如實照知楞伽王應證無生法忍時至;憐愍十頭羅剎王故,所隱宮殿還復如本,身于種種寶網莊嚴山城中現。爾時,十頭羅剎楞伽王,見諸宮殿還復如本,一一山中處處皆見有佛世尊應正遍知三十二相妙莊嚴身而在山中,自見己身遍諸佛前。又見一切諸佛國土及諸國王念身無常,由貪王位、妻子、眷屬五欲相縛無解脫期,便舍國土、宮殿、妻妾、象馬、珍寶,施佛及僧,入于山林出家學道。又見佛子在山林中勇猛精進,投身餓虎、師子、羅剎以求佛道。又見佛子在林樹下,讀誦經典,為人演說,以求佛道。又見菩薩念苦眾生,坐于道場菩提樹下,思惟佛道。又見一一佛前皆有圣者大慧菩薩說于內身修行境界,亦見一切夜叉眷屬圍繞而說名字章句。
爾時,世尊智慧觀察現在大眾,非肉眼觀,如師子王奮迅視眄,呵呵大笑;頂上肉髻放無量光,肩脅腰髀、胸卍德處及諸毛孔,皆放一切無量光明,如空中虹,如日千光,如劫盡時大火熾然猛焰之相。帝釋、梵王、四天王等,于虛空中觀察如來,見佛坐于須彌相對楞伽山頂上呵呵大笑。
爾時,菩薩眾、帝釋、梵天、四天王等作是思惟:“何因何緣如來應正遍知,于一切法中而得自在,未曾如是呵呵大笑;復于自身出無量光默然而住,專念內身智慧境界不以為勝,如師子視觀楞伽王,念如實行?”
爾時,圣者大慧菩薩摩訶薩,先受楞伽羅婆那王所啟請已,念楞伽王;知諸一切大菩薩眾心行之法;觀察未來一切眾生,心皆樂于名字說法,心迷生疑如說而取,著于一切聲聞、緣覺、外道之行;諸佛世尊離諸一切心識之行能笑大笑。為彼大眾斷于疑心,而問佛言:“如來何因、何緣、何事呵呵大笑?”
佛告圣者大慧菩薩:“善哉!善哉!善哉!大慧,復善哉!大慧,汝能觀察世間妄想分別之心邪見顛倒,汝實能知三世之事而問此事。如汝所問,智者之問亦復如是,為自利利他故。大慧,此楞伽王,曾問過去一切諸佛應正遍知如是二法,今復現在亦欲問我如是二法。此二法者,一切聲聞、緣覺、外道,未嘗知此二法之相。大慧,此十頭羅剎,亦問未來一切諸佛如此二法。”
爾時,如來知而故問羅婆那王,而作是言:“楞伽王,汝欲問我,隨汝疑心,今悉可問;我悉能答,斷汝疑心,令得歡喜。楞伽王,汝斷虛妄分別之心,得地對治方便觀察,如實智慧能入內身如實之相,三昧樂行、三昧佛即攝取汝身;善住奢摩他樂境界中,過諸聲聞、緣覺三昧不凈之垢;能住不動、善慧、法云等地,善知如實無我之法,大寶蓮華王座上而坐,得無量三昧而受佛職。楞伽王,汝當不久自見己身,亦在如是蓮華王座上而坐,法爾住持;無量蓮華王眷屬、無量菩薩眷屬,各各皆坐蓮華王座,而自圍繞迭相瞻視,各各不久皆得住彼不可思議境界,所謂起一行方便行住諸地中,能見不可思議境界,見如來地無量無邊種種法相,一切聲聞、緣覺、四天王、帝釋、梵王等所未曾見。”
爾時,楞伽王聞佛世尊聽已問已,彼于無垢無量光明大寶蓮華眾寶莊嚴山上,無量天女而自圍繞,現于無量種種異華,種種異香、散香、涂香,寶幢、幡蓋、寶冠、瓔珞莊嚴身具;復現世間未曾聞見種種勝妙莊嚴之具;復現無量種種樂器,過諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、人非人等所有樂具;復隨三界欲界、色界、無色界所有樂具皆悉化作,復隨十方諸佛國土所有種種勝妙樂具皆悉化作,化作無量大寶羅網,遍覆一切諸佛菩薩大眾之上;復豎無量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已,身升虛空高七多羅樹,住虛空中,雨種種伎樂,雨種種華,雨種種香,雨種種衣,滿虛空中如澍大雨,以用供養(yǎng)佛及佛子;雨供養(yǎng)已,從上而下,于虛空中即坐第二電光明大寶蓮華王種種寶山上。
爾時,如來見其坐已,發(fā)于微笑,聽楞伽王問二種法。時楞伽王白佛言:“世尊,此二種法,我已曾問過去諸佛應正遍知,彼佛世尊已為我說。世尊,我今現在依名字章句亦問如來,如來畢竟應為我說。世尊,應化化佛說此二法,非根本如來。世尊,根本如來修集三昧樂境界者,不說心識外諸境界。善哉!世尊,如來自身于一切法而得自在。惟愿世尊應正遍知說此二法,一切佛子及我己身亦愿欲聞。”
爾時,世尊知而即告楞伽王言:“楞伽王,汝問此二法!”
爾時,夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴具而作是言:“如來常說,法尚應舍,何況非法!世尊,云何言二法舍?世尊,何者是法?何者非法?世尊,舍法云何有二?以墮分別相中,虛妄分別是有無法無大有大。世尊,阿梨耶識知名識相,所有體相如虛空中有毛輪住,不凈盡智所知境界。世尊,法若如是,云何而舍?”
佛告楞伽王:“楞伽王,汝不見瓶等無常敗壞之法,毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王,何故不如是取有法、非法差別之相?依毛道凡夫分別心有,非圣證智以為可見。楞伽王,且置瓶等種種相事,毛道凡夫心謂為有,非謂圣人以為有法。楞伽王,譬如一火焰燒宮殿、園林、草木,見種種火光明色焰各各差別,依種種薪草木長短,分別見有勝負之相;此中何故不如是知有法、非法差別之相?楞伽王,非但火焰,依一相續(xù)身中見有種種諸相差別。楞伽王,如一種子一相續(xù)生芽、莖、枝葉、華果、樹林種種異相;如是內外所生諸法,無明及行、陰界入等一切諸法,三界所生皆有差別,現樂形相、言語去來、勝智異相。一相境界而取于相,見下中上勝相、染凈、善不善相。楞伽王,非但種種法中見差別相,覺如實道者內證行中亦有見于種種異相,何況法、非法無分別種種差別相?楞伽王,有法、非法種種差別相。
“楞伽王,何者為法?所謂一切外道、聲聞、緣覺、毛道凡夫分別之見,從因實物以為根本生種種法。如是等法應舍應離,莫取于相而生分別;見自心法,計以為實。楞伽王,無瓶實法,而毛道凡夫虛妄分別。法本無相,如實知觀,名舍諸法。楞伽王,何等為非法?所謂無有身相,唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見實法非實法;菩薩如實見,如是舍非法。復次,楞伽王,何者復為非法?所謂兔馬驢駝角、石女兒等無身無相,而毛道凡夫取以為無,為世間義說于名字,非取相如彼瓶等法可舍;智者不取如是虛妄分別,兔角等名字法亦是可舍。是故舍法及非法。楞伽王,汝今問我法及非法云何舍,我已說竟。
“楞伽王,汝言:‘我于過去應正遍知已問此法,彼諸如來已為我說。’楞伽王,汝言:‘過去者即分別相,未來、現在分別亦爾。’楞伽王,我說真如法體是如實者亦是分別,如分別色為實際;為證實智樂修行無相智慧,是故莫分別如來為智身智體,心中莫分別,意中莫取我、人、命等。云何不分別?意識中取種種境界如色形相,如是莫取,莫分別、可分別。
“復次,楞伽王,譬如壁上畫種種相,一切眾生亦復如是。楞伽王,一切眾生猶如草木,無業(yè)無行。楞伽王,一切法非法無聞無說。楞伽王,一切世間法皆如幻,而諸外道凡夫不知。楞伽王,若能如是見如實見者,名為正見;若異見者,名為邪見;若分別者,名為取二。
“楞伽王,譬如鏡中像自見像,譬如水中影自見影,如月燈光在屋室中影自見影,如空中響聲自出聲取以為聲;若如是取法與非法,皆是虛妄妄想分別,是故不知法及非法,增長虛妄,不得寂滅。寂滅者名為一心,一心者名為如來藏,入自內身智慧境界,得無生法忍三昧。”
問答品第二
爾時,圣者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩,俱游一切諸佛國土,承佛神力,從座而起,更整衣服,合掌恭敬,以偈贊佛:
“佛慧大悲觀, 世間離生滅,
猶如虛空華, 有無不可得。
佛慧大悲觀, 一切法如幻,
遠離心意識, 有無不可得。
佛慧大悲觀, 世間猶如夢,
遠離于斷常, 有無不可得。
佛慧大悲觀, 煩惱障智障,
二無我清凈, 有無不可得。
佛不入不滅, 涅槃亦不住,
離覺所覺法, 有無二俱離。
若如是觀佛, 寂靜離生滅,
彼人今后世, 離垢無染取。”
爾時,大慧菩薩摩訶薩,如法偈贊佛已,自說姓名:
“我名為大慧, 愿通達大乘,
今以百八問, 仰咨無上尊。”
最勝世間解, 聞彼大慧問,
觀察諸眾生, 告諸佛子言:
“汝等諸佛子, 及大慧咨問,
我當為汝說, 自覺之境界。”
爾時,圣者大慧菩薩摩訶薩,聞佛聽問,頂禮佛足,合掌恭敬,以偈問曰:
“云何凈諸覺? 何因而有覺?
何因見迷惑? 何因有迷惑?
何因有國土, 化相諸外道?
云何名佛子, 寂靜及次第?
解脫何所至? 誰縛何因脫?
禪者觀何法? 何因有三乘?
何因緣生法? 何因作所作?
何因俱異說? 何因無而現?
何因無色定, 及與滅盡定?
何因想滅定? 何因從定覺?
云何因果生? 何因身去?
何因觀所見? 何因生諸地?
破三有者誰? 何身至何所?
云何處而。 云何諸佛子?
何因得神通, 及自在三昧?
何因得定心? 最勝為我說。
何因為藏識? 何因意及識?
何因見諸法? 何因斷所見?
云何性非性? 云何心無法?
何因說法相? 云何名無我?
何因無眾生? 何因有世諦?
何因不見常? 何因不見斷?
云何佛外道, 二相不相違?
何因當來世, 種種諸異部?
云何名為空? 何因念不住?
何因有胎藏? 何因世不動?
云何如幻夢, 說如揵闥婆,
陽焰水中月? 世尊為我說。
云何說覺支? 何因菩提分?
何因國亂動? 何因作有見?
何因不生滅? 何因如空華?
何因覺世間? 何因無字說?
云何無分別? 何因如虛空?
真如有幾種? 何名心幾岸?
何因地次第, 真如無次第?
何因二無我? 何因境界凈?
幾種智幾戒? 何因眾生生?
誰作諸寶性, 金摩尼珠等?
誰生于語言, 眾生種種異?
五明處伎術, 誰能如是說?
伽陀有幾種? 云何長短句?
法復有幾種? 解義復有幾?
何因飲食種? 何因生愛欲?
云何名為王, 轉輪及小王?
何因護國土? 諸天有幾種?
何因而有地? 何因星日月?
解脫有幾種? 行者有幾種?
弟子有幾種? 阿阇梨幾種?
如來有幾種? 本生有幾種?
摩羅有幾種? 異學有幾種?
自性有幾種? 心復有幾種?
云何施假名? 世尊為我說。
何因有風云? 何因有黠慧?
何因有樹林? 世尊為我說。
何因象馬鹿? 何因人捕。
何因為矬陋? 世尊為我說。
何因為六時? 何因成闡提?
男女及不男? 為我說其生。
何因修行退? 何因修行進?
教何等人修? 令住何等法?
諸眾生去來, 何因何像類?
何因致財富? 世尊為我說。
云何為釋種? 何因有釋種?
何因甘蔗種? 何因長壽仙?
長壽仙何親? 云何彼教授?
世尊如虛空, 為我分別說。
何因佛世尊, 一切時剎現,
種種名色類, 佛子眾圍繞?
何因不食肉? 云何制斷肉?
食肉諸種類? 何因故食肉?
何因日月形, 須彌及蓮華,
師子形勝相, 國土為我說。
亂側覆世界, 如因陀羅網,
一切寶國土, 何因為我說。
如箜篌琵琶, 鼓種種華形,
離日月光土, 何因為我說。
何等為化佛? 何等為報佛?
何等如智佛? 何因為我說。
云何于欲界, 不成等正覺?
云何色究竟, 離欲中得道?
如來般涅槃, 何人持正法?
世尊住久如? 正法幾時?
如來立幾法? 各見有幾種,
比尼及比丘? 世尊為我說。
何因百變易? 何因百寂靜,
聲聞辟支佛? 世尊為我說。
何因世間通? 何因出世通?
何因七地心? 世尊為我說。
僧伽有幾種? 何因為破僧?
云何醫(yī)方論? 世尊為我說。
迦葉拘留孫, 拘那含是我,
常為諸佛子, 何故如是說?
何故說人我? 何故說斷常?
何故不但說, 唯有于一心?
何因男女林, 呵梨阿摩勒,
雞羅及鐵圍, 金剛等諸山,
次及無量山, 種種寶莊嚴,
仙樂人充滿? 世尊為我說。”
大天佛聞彼, 所說諸偈句,
大乘諸度門, 諸佛心第一:
“善哉善哉問, 大慧善諦聽!
我今當次第, 如汝問而說。
生及與不生, 涅槃空剎那,
趣至無自體, 佛波羅蜜子,
聲聞辟支佛, 外道無色者。
須彌海及山, 四天下土地,
日月諸星宿, 外道天修羅。
解脫自在通, 力思惟寂定,
滅及如意足, 覺支及道品,
諸禪定無量, 五陰及去來,
四空定滅盡, 發(fā)起心而說。
心意及意識, 無我法有五,
自性相所想, 所見能見二。
云何種種乘, 金摩尼珠性,
一闡提四大, 荒亂及一佛?
智境界教得, 眾生有無有?
象馬諸禽獸, 云何如捕?
譬如因相應, 力說法云何?
何因有因果? 林迷惑如實,
但心無境界, 諸地無次第。
百變及無相, 醫(yī)方工巧論,
咒術諸明處, 何故而問我?
諸山須彌地, 其形量大小,
大海日月星, 云何而問我?
上中下眾生, 身各幾微塵?
肘步至十里, 四十及二十,
兔毫窗塵幾? 羊毛[麩-夫+廣]麥塵,
一升幾[麩-夫+廣]麥, 半升幾頭數?
一斛及十斛, 百萬及一億,
頻婆羅幾塵? 芥子幾微塵?
幾芥成草子? 幾草子成豆?
幾銖成一兩? 幾兩成一分?
如是次第數, 幾分成須彌?
佛子今何故, 不如是問我?
緣覺聲聞等, 諸佛及佛子,
身幾微塵成? 何故不問此?
火焰有幾塵? 風微塵有幾?
根根幾塵數? 毛孔眉幾塵?
何因則自在, 轉輪圣帝主?
何因王守護, 解脫廣略說?
種種眾生欲, 云何而問我?
何因諸飲食? 何因男女林?
金剛堅固山, 為我說云何?
何因如幻夢, 野鹿渴愛譬?
何因而有云? 何因有六時?
何因種種味? 男女非男女?
何因諸莊嚴? 佛子何因問?
云何諸妙山, 仙樂人莊嚴?
解脫至何所? 誰縛云何縛?
云何禪境界, 涅槃及外道?
云何無因作? 何因可見縛?
何因凈諸覺? 何因有諸覺?
何因轉所作? 幸愿為我說。
何因斷諸想? 何因出三昧?
破三有者誰? 何因身何處?
云何無人我? 何因依世說?
何因問我相? 云何問無我?
云何為胎藏? 汝何因問我?
何因斷常見? 何因心得定?
何因言及智, 界性諸佛子,
勘解師弟子, 種種諸眾生?
云何飲食魔? 虛空聰明施?
何因有樹林? 佛子何因問?
云何種種剎? 何因長壽仙?
何因種種師? 汝何因問我?
何因有丑陋? 修行不欲成?
色究竟成道? 云何而問我?
何因世間通? 何因為比丘?
云何化報佛? 何因而問我?
云何如智佛? 云何為眾僧?
箜篌鼓華剎, 云何離光明?
云何為心地? 佛子而問我。
此及余眾生, 佛子所應問。
“一一相相應, 遠離諸見過,
離諸外道法, 我說汝諦聽。
此上百八見, 如諸佛所說;
我今說少分, 佛子善諦聽:
“生見不生見,常見無常見,相見無相見,住異見非住異見,剎那見非剎那見,離自性見非離自性見,空見不空見,斷見非斷見,心見非心見,邊見非邊見,中見非中見,變見非變見,緣見非緣見,因見非因見,煩惱見非煩惱見,愛見非愛見,方便見非方便見,巧見非巧見,凈見非凈見,相應見非相應見,譬喻見非譬喻見,弟子見非弟子見,師見非師見,性見非性見,乘見非乘見,寂靜見非寂靜見,愿見非愿見,三輪見非三輪見,相見非相見,有無立見非有無立見,有二見無二見,緣內身圣見非緣內身圣見,現法樂見非現法樂見,國土見非國土見,微塵見非微塵見,水見非水見,弓見非弓見,四大見非四大見,數見非數見,通見非通見,虛妄見非虛妄見,云見非云見,工巧見非工巧見,明處見非明處見,風見非風見,地見非地見,心見非心見,假名見非假名見,自性見非自性見,陰見非陰見,眾生見非眾生見,智見非智見,涅槃見非涅槃見,境界見非境界見,外道見非外道見,亂見非亂見,幻見非幻見,夢見非夢見,陽焰見非陽焰見,像見非像見,輪見非輪見,揵闥婆見非揵闥婆見,天見非天見,飲食見非飲食見,淫欲見非淫欲見,見非見見,波羅蜜見非波羅蜜見,戒見非戒見,日月星宿見非日月星宿見,諦見非諦見,果見非果見,滅見非滅見,起滅盡定見非起滅盡定見,治見非治見,相見非相見,支見非支見,巧明見非巧明見,禪見非禪見,迷見非迷見,現見非現見,護見非護見,族姓見非族姓見,仙人見非仙人見,王見非王見,捕取見非捕取見,實見非實見,記見非記見,一闡提見非一闡提見,男女見非男女見,味見非味見,作見非作見,身見非身見,覺見非覺見,動見非動見,根見非根見,有為見非有為見,因果見非因果見,色究竟見非色究竟見,時見非時見,樹林見非樹林見,種種見非種種見,說見非說見,比丘見非比丘見,比丘尼見非比丘尼見,住持見非住持見,字見非字見。
“大慧,此百八見,過去諸佛所說,汝及諸菩薩當如是學。”
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