第一卷 入楞伽經(jīng)

　　請(qǐng)佛品第一

　　歸命大智海毗盧遮那佛。

　　如是我聞：一時(shí)，婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成，諸寶間錯(cuò)，光明赫焰，如百千日照曜金山。復(fù)有無(wú)量華園香樹(shù)，皆寶香林；微風(fēng)吹擊，搖枝動(dòng)葉，百千妙香一時(shí)流布，百千妙音一時(shí)俱發(fā)。重巖屈曲，處處皆有仙堂、靈室、龕窟，無(wú)數(shù)眾寶所成，內(nèi)外明徹，日月光暉不能復(fù)現(xiàn)；皆是古昔諸仙賢圣，思如實(shí)法得道之處。與大比丘僧，及大菩薩眾，皆從種種他方佛土俱來(lái)集會(huì)。是諸菩薩具足無(wú)量自在三昧，神通之力奮迅游化，五法、自性、二種無(wú)我究竟通達(dá)。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位；自心為境，善解其義；種種眾生、種種心色，隨種種心、種種異念，無(wú)量度門(mén)隨所應(yīng)度、隨所應(yīng)見(jiàn)而為普現(xiàn)。

　　爾時(shí)，婆伽婆于大海龍王宮說(shuō)法，滿(mǎn)七日已，渡至南岸。時(shí)有無(wú)量那由他釋梵天王、諸龍王等，無(wú)邊大眾悉皆隨從，向海南岸。

　　爾時(shí)，婆伽婆遙望觀察摩羅耶山楞伽城，光顏舒悅?cè)鐒?dòng)金山，熙怡微笑而作是言：“過(guò)去諸佛應(yīng)正遍知，于彼摩羅耶山頂上楞伽城中，說(shuō)自?xún)?nèi)身圣智證法，離于一切邪見(jiàn)覺(jué)觀，非諸外道、聲聞、辟支佛等修行境界。我亦應(yīng)彼摩羅耶山楞伽城中，為羅婆那夜叉王上首說(shuō)于此法。”

　　爾時(shí)，羅婆那夜叉王，以佛神力聞如來(lái)聲。

　　時(shí)，婆伽婆離海龍王宮渡大海已，與諸那由他無(wú)量釋梵天王、諸龍王等圍繞恭敬。

　　爾時(shí)，如來(lái)觀察眾生阿梨耶識(shí)大海水波，為諸境界猛風(fēng)吹動(dòng)，轉(zhuǎn)識(shí)波浪隨緣而起。

　　爾時(shí)，羅婆那夜叉王而自嘆言：“我應(yīng)請(qǐng)如來(lái)入楞伽城，令我長(zhǎng)夜于天人中，與諸人天得大利益，快得安樂(lè)。”

　　爾時(shí)，楞伽城主羅婆那夜叉王，與諸眷屬乘華宮殿至如來(lái)所；與諸眷屬?gòu)膶m殿下，繞佛三匝，以種種伎樂(lè)樂(lè)于如來(lái)。所持樂(lè)器皆是大青因陀羅寶而用造作，大毗琉璃、瑪瑙諸寶以為間錯(cuò)，無(wú)價(jià)色衣以用纏裹。以梵聲等無(wú)量種音，歌嘆如來(lái)一切功德，而說(shuō)偈言：

　　“心具于法藏， 離無(wú)我見(jiàn)垢，

　　世尊說(shuō)諸行， 內(nèi)心所知法。

　　白法得佛身， 內(nèi)身所證法，

　　化身示化身， 時(shí)到入楞伽。

　　今此楞伽城， 過(guò)去無(wú)量佛，

　　及諸佛子等， 無(wú)量身受用。

　　世尊若說(shuō)法， 無(wú)量諸夜叉，

　　能現(xiàn)無(wú)量身， 欲聞?wù)f法聲。”

　　爾時(shí)，羅婆那楞伽王，以都吒迦種種妙聲，歌嘆如來(lái)諸功德已；復(fù)更以伽他妙聲歌嘆如來(lái)，而說(shuō)偈言：

　　“如來(lái)于七日， 大海惡獸中，

　　渡海至彼岸， 出已即便住。

　　羅婆那王共， 妻子夜叉等，

　　及無(wú)量眷屬， 大智諸大臣，

　　叔迦婆羅那， 如是等天眾，

　　各各悉皆現(xiàn)， 無(wú)量諸神通，

　　乘妙華宮殿， 俱來(lái)到佛所。

　　到已下華殿， 禮拜供養(yǎng)佛，

　　依佛住持力， 即于如來(lái)前，

　　自說(shuō)己名字： 我十頭羅剎，

　　愿垂哀愍我， 及此城眾生，

　　受此楞伽城， 摩羅耶寶山。

　　過(guò)去無(wú)量佛， 于此楞伽城，

　　種種寶山上， 說(shuō)身所證法。

　　如來(lái)亦應(yīng)爾， 于此寶山中，

　　同諸過(guò)去佛， 亦說(shuō)如是法。

　　愿共諸佛子， 說(shuō)此清凈法，

　　我及楞伽眾， 咸皆欲聽(tīng)聞。

　　入楞伽經(jīng)典， 過(guò)去佛贊嘆，

　　內(nèi)身智境界， 離所說(shuō)名字。

　　我念過(guò)去世， 無(wú)量諸如來(lái)，

　　諸佛子圍繞， 說(shuō)此修多羅。

　　如來(lái)于今日， 亦應(yīng)為我等，

　　及諸一切眾， 說(shuō)此甚深法。

　　未來(lái)諸世尊， 及諸佛子等，

　　于此寶山上， 亦說(shuō)此深法。

　　今此楞伽城， 微妙過(guò)天宮，

　　墻壁非土石， 諸寶羅網(wǎng)覆。

　　此諸夜叉等， 已于過(guò)去佛，

　　修行離諸過(guò)， 畢竟住大乘，

　　內(nèi)心善思惟， 如實(shí)念相應(yīng)。

　　愿佛憐愍故， 為諸夜叉說(shuō)，

　　愿佛天人師， 入摩羅耶山。

　　夜叉及妻子， 欲得摩訶衍，

　　甕耳等羅剎， 亦住此城中。

　　曾供養(yǎng)過(guò)去， 無(wú)量?jī)|諸佛，

　　今復(fù)愿供養(yǎng)， 現(xiàn)在大法王，

　　欲聞內(nèi)心行， 欲得摩訶衍。

　　愿佛憐愍我， 及諸夜叉眾，

　　共諸佛子等， 入此楞伽城。

　　我所有宮殿， 妻子及眷屬，

　　寶冠諸瓔珞， 種種莊嚴(yán)具，

　　阿舒迦園林， 種種皆可樂(lè)，

　　及所乘華殿， 施佛及大眾。

　　我于如來(lái)所， 無(wú)有不舍物，

　　愿大牟尼尊， 哀愍我受用。

　　我及諸佛子， 受佛所說(shuō)法，

　　愿佛垂哀愍， 為我受用說(shuō)。”

　　爾時(shí)三界尊， 聞夜叉請(qǐng)已，

　　即為夜叉說(shuō)， 過(guò)去未來(lái)佛：

　　“夜叉過(guò)去佛， 此勝寶山中，

　　憐愍夜叉故， 說(shuō)內(nèi)身證法。

　　未來(lái)佛亦爾， 于此寶山中，

　　為諸夜叉等， 亦說(shuō)此深法。

　　夜叉此寶山， 如實(shí)修行人，

　　現(xiàn)見(jiàn)法行人， 乃能住此處。

　　夜叉今告汝， 我及諸佛子，

　　憐愍汝等故， 受汝施請(qǐng)說(shuō)。”

　　如來(lái)略答竟， 寂靜默然住。

　　羅婆那羅剎， 奉佛華宮殿。

　　如來(lái)及佛子， 受已即皆乘；

　　羅婆那夜叉， 亦自乘華殿；

　　以諸婇女樂(lè)， 樂(lè)佛到彼城。

　　到彼妙城已， 羅婆那夜叉，

　　及其夜叉妻， 夜叉男女等，

　　更持勝供具， 種種皆微妙，

　　供養(yǎng)于如來(lái)， 及諸佛子等。

　　諸佛及菩薩， 皆受彼供養(yǎng)。

　　羅婆那等眾， 供養(yǎng)說(shuō)法者，

　　觀察所說(shuō)法， 內(nèi)身證境界；

　　供養(yǎng)大慧士， 數(shù)數(shù)而請(qǐng)言：

　　“大士能問(wèn)佛， 內(nèi)身行境界。

　　我與夜叉眾， 及諸佛子等，

　　一切諸聽(tīng)者， 咸請(qǐng)仁者問(wèn)！

　　大士說(shuō)法勝， 修行亦最勝，

　　我尊重大士， 請(qǐng)問(wèn)佛勝行。

　　離諸外道邊， 亦離二乘過(guò)，

　　說(shuō)內(nèi)法清凈， 究竟如來(lái)地。”

　　爾時(shí)佛神力， 復(fù)化作山城，

　　崔嵬百千相， 嚴(yán)飾對(duì)須彌。

　　無(wú)量?jī)|華園， 皆是眾寶林，

　　香氣廣流布， 芬馥未曾聞。

　　一一寶山中， 皆示現(xiàn)佛身，

　　亦有羅婆那， 夜叉眾等住。

　　十方佛國(guó)土， 及于諸佛身，

　　佛子夜叉王， 皆來(lái)集彼山。

　　而此楞伽城， 所有諸眾等，

　　皆悉見(jiàn)自身， 入化楞伽中。

　　如來(lái)神力作， 亦同彼楞伽，

　　諸山及園林， 寶莊嚴(yán)亦爾。

　　一一山中佛， 皆有大智問(wèn)，

　　如來(lái)悉為說(shuō)， 內(nèi)身所證法。

　　出百千妙聲， 說(shuō)此經(jīng)法已，

　　佛及諸佛子， 一切隱不現(xiàn)。

　　羅婆那夜叉， 忽然見(jiàn)自身，

　　在己本宮殿， 更不見(jiàn)余物，

　　而作是思惟：

　　“向見(jiàn)者誰(shuí)作？說(shuō)法者為誰(shuí)？

　　是誰(shuí)而聽(tīng)聞？

　　我所見(jiàn)何法， 而有此等事？

　　彼諸佛國(guó)土， 及諸如來(lái)身，

　　如此諸妙事， 今皆何處去？

　　為是夢(mèng)所憶？ 為是幻所作？

　　為是實(shí)城邑？ 為乾闥婆城？

　　為是翳妄見(jiàn)？ 為是陽(yáng)焰起？

　　為夢(mèng)石女生？ 為我見(jiàn)火輪？

　　為見(jiàn)火輪煙？ 我所見(jiàn)云何？”

　　復(fù)自深思惟：

　　“諸法體如是， 唯自心境界

　　內(nèi)心能證知。

　　而諸凡夫等， 無(wú)明所覆障，

　　虛妄心分別， 而不能覺(jué)知。

　　能見(jiàn)及所見(jiàn)， 一切不可得；

　　說(shuō)者及所說(shuō)， 如是等亦無(wú)。

　　佛法真實(shí)體， 非有亦非無(wú)，

　　法相恒如是， 唯自心分別。

　　如見(jiàn)物為實(shí)， 彼人不見(jiàn)佛，

　　不住分別心， 亦不能見(jiàn)佛。

　　不見(jiàn)有諸行， 如是名為佛，

　　若能如是見(jiàn)， 彼人見(jiàn)如來(lái)。

　　智者如是觀， 一切諸境界，

　　轉(zhuǎn)身得妙身， 是即佛菩提。”

　　爾時(shí)，羅婆那十頭羅剎楞伽王，見(jiàn)分別心過(guò)，而不住于分別心中；以過(guò)去世善根力故，如實(shí)覺(jué)知一切諸論，如實(shí)能見(jiàn)諸法實(shí)相。不隨他教，善自思惟覺(jué)知諸法，能離一切邪見(jiàn)覺(jué)知；善能修行如實(shí)行法，于自身中能現(xiàn)一切種種色像，而得究竟大方便解；善知一切諸地上上自體相貌，樂(lè)觀心意意識(shí)自體，見(jiàn)于三界相續(xù)身斷，離諸外道常見(jiàn)；因智如實(shí)善知如來(lái)之藏，善住佛地內(nèi)心實(shí)智。聞虛空中及自身中出于妙聲，而作是言：“善哉！善哉！楞伽王，諸修行者，悉應(yīng)如汝之所修學(xué)。”復(fù)作是言：“善哉！楞伽王，諸佛如來(lái)法及非法，如汝所見(jiàn)。若不如汝之所見(jiàn)者，名為斷見(jiàn)。楞伽王，汝應(yīng)遠(yuǎn)離心意識(shí)，如實(shí)修行諸法實(shí)相。汝今應(yīng)當(dāng)修行內(nèi)法，莫著外義邪見(jiàn)之相。楞伽王，汝莫修行聲聞、緣覺(jué)、諸外道等修行境界，汝不應(yīng)住一切外道諸余三昧，汝不應(yīng)樂(lè)一切外道種種戲論，汝不應(yīng)住一切外道圍陀邪見(jiàn)，汝不應(yīng)著王位放逸自在力中，汝不應(yīng)著禪定神通自在力中。楞伽王，如此等事，皆是如實(shí)修行者行，能降一切外道邪論，能破一切虛妄邪見(jiàn)，能轉(zhuǎn)一切見(jiàn)我見(jiàn)過(guò)，能轉(zhuǎn)一切微細(xì)識(shí)行修大乘行。楞伽王，汝應(yīng)內(nèi)身入如來(lái)地修如實(shí)行。如是修行者，得轉(zhuǎn)上上清凈之法。楞伽王，汝莫舍汝所證之道，善修三昧三摩跋提。莫著聲聞、緣覺(jué)、外道三昧境界以為勝樂(lè)，如毛道凡夫、外道修行者。汝莫分別，楞伽王，外道著我見(jiàn)，有我相故虛妄分別。外道見(jiàn)有四大之相，而著色、聲、香、味、觸、法以為實(shí)有。聲聞、緣覺(jué)見(jiàn)無(wú)明緣行以為實(shí)有，起執(zhí)著心離如實(shí)空，虛妄分別專(zhuān)著有法，而墮能見(jiàn)、所見(jiàn)心中。楞伽王，此勝道法，能令眾生內(nèi)身覺(jué)觀，能令眾生得勝大乘，能生三有。楞伽王，此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識(shí)波，不墮外道諸見(jiàn)行中。楞伽王，此是入大乘行，非入外道行。外道行者，依于內(nèi)身有我而行，見(jiàn)識(shí)、色二法以為實(shí)，故見(jiàn)有生滅。善哉！楞伽王，思惟此義！如汝思惟，即是見(jiàn)佛。”

　　爾時(shí)，羅婆那楞伽王，復(fù)作是念：“我應(yīng)問(wèn)佛，如實(shí)行法，轉(zhuǎn)于一切諸外道行，內(nèi)心修行所觀境界，離于應(yīng)佛所作應(yīng)事，更有勝法，所謂如實(shí)修行者證于法時(shí)，所得三昧究竟之樂(lè)。若得彼樂(lè)，是則名為如實(shí)修行者。是故我應(yīng)問(wèn)大慈悲如來(lái)世尊，如來(lái)能燒煩惱薪盡，及諸佛子亦能燒盡，如來(lái)能知一切眾生心使煩惱，如來(lái)遍至一切智處，如來(lái)如實(shí)善能知解是相非相。我今應(yīng)以妙神通力見(jiàn)于如來(lái)，見(jiàn)如來(lái)已，未得者得已，得者不退，得無(wú)分別三昧三摩跋提，得增長(zhǎng)滿(mǎn)足如來(lái)行處。”

　　爾時(shí)，世尊如實(shí)照知楞伽王應(yīng)證無(wú)生法忍時(shí)至；憐愍十頭羅剎王故，所隱宮殿還復(fù)如本，身于種種寶網(wǎng)莊嚴(yán)山城中現(xiàn)。爾時(shí)，十頭羅剎楞伽王，見(jiàn)諸宮殿還復(fù)如本，一一山中處處皆見(jiàn)有佛世尊應(yīng)正遍知三十二相妙莊嚴(yán)身而在山中，自見(jiàn)己身遍諸佛前。又見(jiàn)一切諸佛國(guó)土及諸國(guó)王念身無(wú)常，由貪王位、妻子、眷屬五欲相縛無(wú)解脫期，便舍國(guó)土、宮殿、妻妾、象馬、珍寶，施佛及僧，入于山林出家學(xué)道。又見(jiàn)佛子在山林中勇猛精進(jìn)，投身餓虎、師子、羅剎以求佛道。又見(jiàn)佛子在林樹(shù)下，讀誦經(jīng)典，為人演說(shuō)，以求佛道。又見(jiàn)菩薩念苦眾生，坐于道場(chǎng)菩提樹(shù)下，思惟佛道。又見(jiàn)一一佛前皆有圣者大慧菩薩說(shuō)于內(nèi)身修行境界，亦見(jiàn)一切夜叉眷屬?lài)�繞而說(shuō)名字章句。

　　爾時(shí)，世尊智慧觀察現(xiàn)在大眾，非肉眼觀，如師子王奮迅視眄，呵呵大笑；頂上肉髻放無(wú)量光，肩脅腰髀、胸卍德處及諸毛孔，皆放一切無(wú)量光明，如空中虹，如日千光，如劫盡時(shí)大火熾然猛焰之相。帝釋、梵王、四天王等，于虛空中觀察如來(lái)，見(jiàn)佛坐于須彌相對(duì)楞伽山頂上呵呵大笑。

　　爾時(shí)，菩薩眾、帝釋、梵天、四天王等作是思惟：“何因何緣如來(lái)應(yīng)正遍知，于一切法中而得自在，未曾如是呵呵大笑；復(fù)于自身出無(wú)量光默然而住，專(zhuān)念內(nèi)身智慧境界不以為勝，如師子視觀楞伽王，念如實(shí)行？”

　　爾時(shí)，圣者大慧菩薩摩訶薩，先受楞伽羅婆那王所啟請(qǐng)已，念楞伽王；知諸一切大菩薩眾心行之法；觀察未來(lái)一切眾生，心皆樂(lè)于名字說(shuō)法，心迷生疑如說(shuō)而取，著于一切聲聞、緣覺(jué)、外道之行；諸佛世尊離諸一切心識(shí)之行能笑大笑。為彼大眾斷于疑心，而問(wèn)佛言：“如來(lái)何因、何緣、何事呵呵大笑？”

　　佛告圣者大慧菩薩：“善哉！善哉！善哉！大慧，復(fù)善哉！大慧，汝能觀察世間妄想分別之心邪見(jiàn)顛倒，汝實(shí)能知三世之事而問(wèn)此事。如汝所問(wèn)，智者之問(wèn)亦復(fù)如是，為自利利他故。大慧，此楞伽王，曾問(wèn)過(guò)去一切諸佛應(yīng)正遍知如是二法，今復(fù)現(xiàn)在亦欲問(wèn)我如是二法。此二法者，一切聲聞、緣覺(jué)、外道，未嘗知此二法之相。大慧，此十頭羅剎，亦問(wèn)未來(lái)一切諸佛如此二法。”

　　爾時(shí)，如來(lái)知而故問(wèn)羅婆那王，而作是言：“楞伽王，汝欲問(wèn)我，隨汝疑心，今悉可問(wèn)；我悉能答，斷汝疑心，令得歡喜。楞伽王，汝斷虛妄分別之心，得地對(duì)治方便觀察，如實(shí)智慧能入內(nèi)身如實(shí)之相，三昧樂(lè)行、三昧佛即攝取汝身；善住奢摩他樂(lè)境界中，過(guò)諸聲聞、緣覺(jué)三昧不凈之垢；能住不動(dòng)、善慧、法云等地，善知如實(shí)無(wú)我之法，大寶蓮華王座上而坐，得無(wú)量三昧而受佛職。楞伽王，汝當(dāng)不久自見(jiàn)己身，亦在如是蓮華王座上而坐，法爾住持；無(wú)量蓮華王眷屬、無(wú)量菩薩眷屬，各各皆坐蓮華王座，而自圍繞迭相瞻視，各各不久皆得住彼不可思議境界，所謂起一行方便行住諸地中，能見(jiàn)不可思議境界，見(jiàn)如來(lái)地?zé)o量無(wú)邊種種法相，一切聲聞、緣覺(jué)、四天王、帝釋、梵王等所未曾見(jiàn)。”

　　爾時(shí)，楞伽王聞佛世尊聽(tīng)已問(wèn)已，彼于無(wú)垢無(wú)量光明大寶蓮華眾寶莊嚴(yán)山上，無(wú)量天女而自圍繞，現(xiàn)于無(wú)量種種異華，種種異香、散香、涂香，寶幢、幡蓋、寶冠、瓔珞莊嚴(yán)身具；復(fù)現(xiàn)世間未曾聞見(jiàn)種種勝妙莊嚴(yán)之具；復(fù)現(xiàn)無(wú)量種種樂(lè)器，過(guò)諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、人非人等所有樂(lè)具；復(fù)隨三界欲界、色界、無(wú)色界所有樂(lè)具皆悉化作，復(fù)隨十方諸佛國(guó)土所有種種勝妙樂(lè)具皆悉化作，化作無(wú)量大寶羅網(wǎng)，遍覆一切諸佛菩薩大眾之上；復(fù)豎無(wú)量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已，身升虛空高七多羅樹(shù)，住虛空中，雨種種伎樂(lè)，雨種種華，雨種種香，雨種種衣，滿(mǎn)虛空中如澍大雨，以用供養(yǎng)佛及佛子；雨供養(yǎng)已，從上而下，于虛空中即坐第二電光明大寶蓮華王種種寶山上。

　　爾時(shí)，如來(lái)見(jiàn)其坐已，發(fā)于微笑，聽(tīng)楞伽王問(wèn)二種法。時(shí)楞伽王白佛言：“世尊，此二種法，我已曾問(wèn)過(guò)去諸佛應(yīng)正遍知，彼佛世尊已為我說(shuō)。世尊，我今現(xiàn)在依名字章句亦問(wèn)如來(lái)，如來(lái)畢竟應(yīng)為我說(shuō)。世尊，應(yīng)化化佛說(shuō)此二法，非根本如來(lái)。世尊，根本如來(lái)修集三昧樂(lè)境界者，不說(shuō)心識(shí)外諸境界。善哉！世尊，如來(lái)自身于一切法而得自在。惟愿世尊應(yīng)正遍知說(shuō)此二法，一切佛子及我己身亦愿欲聞。”

　　爾時(shí)，世尊知而即告楞伽王言：“楞伽王，汝問(wèn)此二法！”

　　爾時(shí)，夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴(yán)具而作是言：“如來(lái)常說(shuō)，法尚應(yīng)舍，何況非法！世尊，云何言二法舍？世尊，何者是法？何者非法？世尊，舍法云何有二？以墮分別相中，虛妄分別是有無(wú)法無(wú)大有大。世尊，阿梨耶識(shí)知名識(shí)相，所有體相如虛空中有毛輪住，不凈盡智所知境界。世尊，法若如是，云何而舍？”

　　佛告楞伽王：“楞伽王，汝不見(jiàn)瓶等無(wú)常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王，何故不如是取有法、非法差別之相？依毛道凡夫分別心有，非圣證智以為可見(jiàn)。楞伽王，且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂為有，非謂圣人以為有法。楞伽王，譬如一火焰燒宮殿、園林、草木，見(jiàn)種種火光明色焰各各差別，依種種薪草木長(zhǎng)短，分別見(jiàn)有勝負(fù)之相；此中何故不如是知有法、非法差別之相？楞伽王，非但火焰，依一相續(xù)身中見(jiàn)有種種諸相差別。楞伽王，如一種子一相續(xù)生芽、莖、枝葉、華果、樹(shù)林種種異相；如是內(nèi)外所生諸法，無(wú)明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別，現(xiàn)樂(lè)形相、言語(yǔ)去來(lái)、勝智異相。一相境界而取于相，見(jiàn)下中上勝相、染凈、善不善相。楞伽王，非但種種法中見(jiàn)差別相，覺(jué)如實(shí)道者內(nèi)證行中亦有見(jiàn)于種種異相，何況法、非法無(wú)分別種種差別相？楞伽王，有法、非法種種差別相。

　　“楞伽王，何者為法？所謂一切外道、聲聞、緣覺(jué)、毛道凡夫分別之見(jiàn)，從因?qū)嵨镆詾楦�本生種種法。如是等法應(yīng)舍應(yīng)離，莫取于相而生分別；見(jiàn)自心法，計(jì)以為實(shí)。楞伽王，無(wú)瓶實(shí)法，而毛道凡夫虛妄分別。法本無(wú)相，如實(shí)知觀，名舍諸法。楞伽王，何等為非法？所謂無(wú)有身相，唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見(jiàn)實(shí)法非實(shí)法；菩薩如實(shí)見(jiàn)，如是舍非法。復(fù)次，楞伽王，何者復(fù)為非法？所謂兔馬驢駝角、石女兒等無(wú)身無(wú)相，而毛道凡夫取以為無(wú)，為世間義說(shuō)于名字，非取相如彼瓶等法可舍；智者不取如是虛妄分別，兔角等名字法亦是可舍。是故舍法及非法。楞伽王，汝今問(wèn)我法及非法云何舍，我已說(shuō)竟。

　　“楞伽王，汝言：‘我于過(guò)去應(yīng)正遍知已問(wèn)此法，彼諸如來(lái)已為我說(shuō)。’楞伽王，汝言：‘過(guò)去者即分別相，未來(lái)、現(xiàn)在分別亦爾。’楞伽王，我說(shuō)真如法體是如實(shí)者亦是分別，如分別色為實(shí)際；為證實(shí)智樂(lè)修行無(wú)相智慧，是故莫分別如來(lái)為智身智體，心中莫分別，意中莫取我、人、命等。云何不分別？意識(shí)中取種種境界如色形相，如是莫取，莫分別、可分別。

　　“復(fù)次，楞伽王，譬如壁上畫(huà)種種相，一切眾生亦復(fù)如是。楞伽王，一切眾生猶如草木，無(wú)業(yè)無(wú)行。楞伽王，一切法非法無(wú)聞無(wú)說(shuō)。楞伽王，一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王，若能如是見(jiàn)如實(shí)見(jiàn)者，名為正見(jiàn)；若異見(jiàn)者，名為邪見(jiàn)；若分別者，名為取二。

　　“楞伽王，譬如鏡中像自見(jiàn)像，譬如水中影自見(jiàn)影，如月燈光在屋室中影自見(jiàn)影，如空中響聲自出聲取以為聲；若如是取法與非法，皆是虛妄妄想分別，是故不知法及非法，增長(zhǎng)虛妄，不得寂滅。寂滅者名為一心，一心者名為如來(lái)藏，入自?xún)?nèi)身智慧境界，得無(wú)生法忍三昧。”

　　問(wèn)答品第二

　　爾時(shí)，圣者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩，俱游一切諸佛國(guó)土，承佛神力，從座而起，更整衣服，合掌恭敬，以偈贊佛：

　　“佛慧大悲觀， 世間離生滅，

　　猶如虛空華， 有無(wú)不可得。

　　佛慧大悲觀， 一切法如幻，

　　遠(yuǎn)離心意識(shí)， 有無(wú)不可得。

　　佛慧大悲觀， 世間猶如夢(mèng)，

　　遠(yuǎn)離于斷常， 有無(wú)不可得。

　　佛慧大悲觀， 煩惱障智障，

　　二無(wú)我清凈， 有無(wú)不可得。

　　佛不入不滅， 涅槃亦不住，

　　離覺(jué)所覺(jué)法， 有無(wú)二俱離。

　　若如是觀佛， 寂靜離生滅，

　　彼人今后世， 離垢無(wú)染取。”

　　爾時(shí)，大慧菩薩摩訶薩，如法偈贊佛已，自說(shuō)姓名：

　　“我名為大慧， 愿通達(dá)大乘，

　　今以百八問(wèn)， 仰咨無(wú)上尊。”

　　最勝世間解， 聞彼大慧問(wèn)，

　　觀察諸眾生， 告諸佛子言：

　　“汝等諸佛子， 及大慧咨問(wèn)，

　　我當(dāng)為汝說(shuō)， 自覺(jué)之境界。”

　　爾時(shí)，圣者大慧菩薩摩訶薩，聞佛聽(tīng)問(wèn)，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問(wèn)曰：

　　“云何凈諸覺(jué)？ 何因而有覺(jué)？

　　何因見(jiàn)迷惑？ 何因有迷惑？

　　何因有國(guó)土， 化相諸外道？

　　云何名佛子， 寂靜及次第？

　　解脫何所至？ 誰(shuí)縛何因脫？

　　禪者觀何法？ 何因有三乘？

　　何因緣生法？ 何因作所作？

　　何因俱異說(shuō)？ 何因無(wú)而現(xiàn)？

　　何因無(wú)色定， 及與滅盡定？

　　何因想滅定？ 何因從定覺(jué)？

　　云何因果生？ 何因身去��？

　　何因觀所見(jiàn)？ 何因生諸地？

　　破三有者誰(shuí)？ 何身至何所？

　　云何處而��？ 云何諸佛子？

　　何因得神通， 及自在三昧？

　　何因得定心？ 最勝為我說(shuō)。

　　何因?yàn)椴刈R(shí)？ 何因意及識(shí)？

　　何因見(jiàn)諸法？ 何因斷所見(jiàn)？

　　云何性非性？ 云何心無(wú)法？

　　何因說(shuō)法相？ 云何名無(wú)我？

　　何因無(wú)眾生？ 何因有世諦？

　　何因不見(jiàn)常？ 何因不見(jiàn)斷？

　　云何佛外道， 二相不相違？

　　何因當(dāng)來(lái)世， 種種諸異部？

　　云何名為空？ 何因念不��？

　　何因有胎藏？ 何因世不動(dòng)？

　　云何如幻夢(mèng)， 說(shuō)如揵闥婆，

　　陽(yáng)焰水中月？ 世尊為我說(shuō)。

　　云何說(shuō)覺(jué)支？ 何因菩提分？

　　何因國(guó)亂動(dòng)？ 何因作有見(jiàn)？

　　何因不生滅？ 何因如空華？

　　何因覺(jué)世間？ 何因無(wú)字說(shuō)？

　　云何無(wú)分別？ 何因如虛空？

　　真如有幾種？ 何名心幾岸？

　　何因地次第， 真如無(wú)次第？

　　何因二無(wú)我？ 何因境界凈？

　　幾種智幾戒？ 何因眾生生？

　　誰(shuí)作諸寶性， 金摩尼珠等？

　　誰(shuí)生于語(yǔ)言， 眾生種種異？

　　五明處伎術(shù)， 誰(shuí)能如是說(shuō)？

　　伽陀有幾種？ 云何長(zhǎng)短句？

　　法復(fù)有幾種？ 解義復(fù)有幾？

　　何因飲食種？ 何因生愛(ài)欲？

　　云何名為王， 轉(zhuǎn)輪及小王？

　　何因護(hù)國(guó)土？ 諸天有幾種？

　　何因而有地？ 何因星日月？

　　解脫有幾種？ 行者有幾種？

　　弟子有幾種？ 阿阇梨幾種？

　　如來(lái)有幾種？ 本生有幾種？

　　摩羅有幾種？ 異學(xué)有幾種？

　　自性有幾種？ 心復(fù)有幾種？

　　云何施假名？ 世尊為我說(shuō)。

　　何因有風(fēng)云？ 何因有黠慧？

　　何因有樹(shù)林？ 世尊為我說(shuō)。

　　何因象馬鹿？ 何因人捕��？

　　何因?yàn)轱舐��?世尊為我說(shuō)。

　　何因?yàn)榱鶗r(shí)？ 何因成闡提？

　　男女及不男？ 為我說(shuō)其生。

　　何因修行退？ 何因修行進(jìn)？

　　教何等人修？ 令住何等法？

　　諸眾生去來(lái)， 何因何像類(lèi)？

　　何因致財(cái)富？ 世尊為我說(shuō)。

　　云何為釋種？ 何因有釋種？

　　何因甘蔗種？ 何因長(zhǎng)壽仙？

　　長(zhǎng)壽仙何親？ 云何彼教授？

　　世尊如虛空， 為我分別說(shuō)。

　　何因佛世尊， 一切時(shí)剎現(xiàn)，

　　種種名色類(lèi)， 佛子眾圍繞？

　　何因不食肉？ 云何制斷肉？

　　食肉諸種類(lèi)？ 何因故食肉？

　　何因日月形， 須彌及蓮華，

　　師子形勝相， 國(guó)土為我說(shuō)。

　　亂側(cè)覆世界， 如因陀羅網(wǎng)，

　　一切寶國(guó)土， 何因?yàn)槲艺f(shuō)。

　　如箜篌琵琶， 鼓種種華形，

　　離日月光土， 何因?yàn)槲艺f(shuō)。

　　何等為化佛？ 何等為報(bào)佛？

　　何等如智佛？ 何因?yàn)槲艺f(shuō)。

　　云何于欲界， 不成等正覺(jué)？

　　云何色究竟， 離欲中得道？

　　如來(lái)般涅槃， 何人持正法？

　　世尊住久如？ 正法幾時(shí)��？

　　如來(lái)立幾法？ 各見(jiàn)有幾種，

　　比尼及比丘？ 世尊為我說(shuō)。

　　何因百變易？ 何因百寂靜，

　　聲聞辟支佛？ 世尊為我說(shuō)。

　　何因世間通？ 何因出世通？

　　何因七地心？ 世尊為我說(shuō)。

　　僧伽有幾種？ 何因?yàn)槠粕��?/p>

　　云何醫(yī)方論？ 世尊為我說(shuō)。

　　迦葉拘留孫， 拘那含是我，

　　常為諸佛子， 何故如是說(shuō)？

　　何故說(shuō)人我？ 何故說(shuō)斷常？

　　何故不但說(shuō)， 唯有于一心？

　　何因男女林， 呵梨阿摩勒，

　　雞羅及鐵圍， 金剛等諸山，

　　次及無(wú)量山， 種種寶莊嚴(yán)，

　　仙樂(lè)人充滿(mǎn)？ 世尊為我說(shuō)。”

　　大天佛聞彼， 所說(shuō)諸偈句，

　　大乘諸度門(mén)， 諸佛心第一：

　　“善哉善哉問(wèn)， 大慧善諦聽(tīng)！

　　我今當(dāng)次第， 如汝問(wèn)而說(shuō)。

　　生及與不生， 涅槃空剎那，

　　趣至無(wú)自體， 佛波羅蜜子，

　　聲聞辟支佛， 外道無(wú)色者。

　　須彌海及山， 四天下土地，

　　日月諸星宿， 外道天修羅。

　　解脫自在通， 力思惟寂定，

　　滅及如意足， 覺(jué)支及道品，

　　諸禪定無(wú)量， 五陰及去來(lái)，

　　四空定滅盡， 發(fā)起心而說(shuō)。

　　心意及意識(shí)， 無(wú)我法有五，

　　自性相所想， 所見(jiàn)能見(jiàn)二。

　　云何種種乘， 金摩尼珠性，

　　一闡提四大， 荒亂及一佛？

　　智境界教得， 眾生有無(wú)有？

　　象馬諸禽獸， 云何如捕取？

　　譬如因相應(yīng)， 力說(shuō)法云何？

　　何因有因果？ 林迷惑如實(shí)，

　　但心無(wú)境界， 諸地?zé)o次第。

　　百變及無(wú)相， 醫(yī)方工巧論，

　　咒術(shù)諸明處， 何故而問(wèn)我？

　　諸山須彌地， 其形量大小，

　　大海日月星， 云何而問(wèn)我？

　　上中下眾生， 身各幾微塵？

　　肘步至十里， 四十及二十，

　　兔毫窗塵幾？ 羊毛[麩-夫+廣]麥塵，

　　一升幾[麩-夫+廣]麥， 半升幾頭數(shù)？

　　一斛及十斛， 百萬(wàn)及一億，

　　頻婆羅幾塵？ 芥子幾微塵？

　　幾芥成草子？ 幾草子成豆？

　　幾銖成一兩？ 幾兩成一分？

　　如是次第數(shù)， 幾分成須彌？

　　佛子今何故， 不如是問(wèn)我？

　　緣覺(jué)聲聞等， 諸佛及佛子，

　　身幾微塵成？ 何故不問(wèn)此？

　　火焰有幾塵？ 風(fēng)微塵有幾？

　　根根幾塵數(shù)？ 毛孔眉幾塵？

　　何因則自在， 轉(zhuǎn)輪圣帝主？

　　何因王守護(hù)， 解脫廣略說(shuō)？

　　種種眾生欲， 云何而問(wèn)我？

　　何因諸飲食？ 何因男女林？

　　金剛堅(jiān)固山， 為我說(shuō)云何？

　　何因如幻夢(mèng)， 野鹿渴愛(ài)譬？

　　何因而有云？ 何因有六時(shí)？

　　何因種種味？ 男女非男女？

　　何因諸莊嚴(yán)？ 佛子何因問(wèn)？

　　云何諸妙山， 仙樂(lè)人莊嚴(yán)？

　　解脫至何所？ 誰(shuí)縛云何縛？

　　云何禪境界， 涅槃及外道？

　　云何無(wú)因作？ 何因可見(jiàn)縛？

　　何因凈諸覺(jué)？ 何因有諸覺(jué)？

　　何因轉(zhuǎn)所作？ 幸愿為我說(shuō)。

　　何因斷諸想？ 何因出三昧？

　　破三有者誰(shuí)？ 何因身何處？

　　云何無(wú)人我？ 何因依世說(shuō)？

　　何因問(wèn)我相？ 云何問(wèn)無(wú)我？

　　云何為胎藏？ 汝何因問(wèn)我？

　　何因斷常見(jiàn)？ 何因心得定？

　　何因言及智， 界性諸佛子，

　　勘解師弟子， 種種諸眾生？

　　云何飲食魔？ 虛空聰明施？

　　何因有樹(shù)林？ 佛子何因問(wèn)？

　　云何種種剎？ 何因長(zhǎng)壽仙？

　　何因種種師？ 汝何因問(wèn)我？

　　何因有丑陋？ 修行不欲成？

　　色究竟成道？ 云何而問(wèn)我？

　　何因世間通？ 何因?yàn)楸惹穑?/p>

　　云何化報(bào)佛？ 何因而問(wèn)我？

　　云何如智佛？ 云何為眾僧？

　　箜篌鼓華剎， 云何離光明？

　　云何為心地？ 佛子而問(wèn)我。

　　此及余眾生， 佛子所應(yīng)問(wèn)。

　　“一一相相應(yīng)， 遠(yuǎn)離諸見(jiàn)過(guò)，

　　離諸外道法， 我說(shuō)汝諦聽(tīng)。

　　此上百八見(jiàn)， 如諸佛所說(shuō)；

　　我今說(shuō)少分， 佛子善諦聽(tīng)：

　　“生見(jiàn)不生見(jiàn)，常見(jiàn)無(wú)常見(jiàn)，相見(jiàn)無(wú)相見(jiàn)，住異見(jiàn)非住異見(jiàn)，剎那見(jiàn)非剎那見(jiàn)，離自性見(jiàn)非離自性見(jiàn)，空見(jiàn)不空見(jiàn)，斷見(jiàn)非斷見(jiàn)，心見(jiàn)非心見(jiàn)，邊見(jiàn)非邊見(jiàn)，中見(jiàn)非中見(jiàn)，變見(jiàn)非變見(jiàn)，緣見(jiàn)非緣見(jiàn)，因見(jiàn)非因見(jiàn)，煩惱見(jiàn)非煩惱見(jiàn)，愛(ài)見(jiàn)非愛(ài)見(jiàn)，方便見(jiàn)非方便見(jiàn)，巧見(jiàn)非巧見(jiàn)，凈見(jiàn)非凈見(jiàn)，相應(yīng)見(jiàn)非相應(yīng)見(jiàn)，譬喻見(jiàn)非譬喻見(jiàn)，弟子見(jiàn)非弟子見(jiàn)，師見(jiàn)非師見(jiàn)，性見(jiàn)非性見(jiàn)，乘見(jiàn)非乘見(jiàn)，寂靜見(jiàn)非寂靜見(jiàn)，愿見(jiàn)非愿見(jiàn)，三輪見(jiàn)非三輪見(jiàn)，相見(jiàn)非相見(jiàn)，有無(wú)立見(jiàn)非有無(wú)立見(jiàn)，有二見(jiàn)無(wú)二見(jiàn)，緣內(nèi)身圣見(jiàn)非緣內(nèi)身圣見(jiàn)，現(xiàn)法樂(lè)見(jiàn)非現(xiàn)法樂(lè)見(jiàn)，國(guó)土見(jiàn)非國(guó)土見(jiàn)，微塵見(jiàn)非微塵見(jiàn)，水見(jiàn)非水見(jiàn)，弓見(jiàn)非弓見(jiàn)，四大見(jiàn)非四大見(jiàn)，數(shù)見(jiàn)非數(shù)見(jiàn)，通見(jiàn)非通見(jiàn)，虛妄見(jiàn)非虛妄見(jiàn)，云見(jiàn)非云見(jiàn)，工巧見(jiàn)非工巧見(jiàn)，明處見(jiàn)非明處見(jiàn)，風(fēng)見(jiàn)非風(fēng)見(jiàn)，地見(jiàn)非地見(jiàn)，心見(jiàn)非心見(jiàn)，假名見(jiàn)非假名見(jiàn)，自性見(jiàn)非自性見(jiàn)，陰見(jiàn)非陰見(jiàn)，眾生見(jiàn)非眾生見(jiàn)，智見(jiàn)非智見(jiàn)，涅槃見(jiàn)非涅槃見(jiàn)，境界見(jiàn)非境界見(jiàn)，外道見(jiàn)非外道見(jiàn)，亂見(jiàn)非亂見(jiàn)，幻見(jiàn)非幻見(jiàn)，夢(mèng)見(jiàn)非夢(mèng)見(jiàn)，陽(yáng)焰見(jiàn)非陽(yáng)焰見(jiàn)，像見(jiàn)非像見(jiàn)，輪見(jiàn)非輪見(jiàn)，揵闥婆見(jiàn)非揵闥婆見(jiàn)，天見(jiàn)非天見(jiàn)，飲食見(jiàn)非飲食見(jiàn)，淫欲見(jiàn)非淫欲見(jiàn)，見(jiàn)非見(jiàn)見(jiàn)，波羅蜜見(jiàn)非波羅蜜見(jiàn)，戒見(jiàn)非戒見(jiàn)，日月星宿見(jiàn)非日月星宿見(jiàn)，諦見(jiàn)非諦見(jiàn)，果見(jiàn)非果見(jiàn)，滅見(jiàn)非滅見(jiàn)，起滅盡定見(jiàn)非起滅盡定見(jiàn)，治見(jiàn)非治見(jiàn)，相見(jiàn)非相見(jiàn)，支見(jiàn)非支見(jiàn)，巧明見(jiàn)非巧明見(jiàn)，禪見(jiàn)非禪見(jiàn)，迷見(jiàn)非迷見(jiàn)，現(xiàn)見(jiàn)非現(xiàn)見(jiàn)，護(hù)見(jiàn)非護(hù)見(jiàn)，族姓見(jiàn)非族姓見(jiàn)，仙人見(jiàn)非仙人見(jiàn)，王見(jiàn)非王見(jiàn)，捕取見(jiàn)非捕取見(jiàn)，實(shí)見(jiàn)非實(shí)見(jiàn)，記見(jiàn)非記見(jiàn)，一闡提見(jiàn)非一闡提見(jiàn)，男女見(jiàn)非男女見(jiàn)，味見(jiàn)非味見(jiàn)，作見(jiàn)非作見(jiàn)，身見(jiàn)非身見(jiàn)，覺(jué)見(jiàn)非覺(jué)見(jiàn)，動(dòng)見(jiàn)非動(dòng)見(jiàn)，根見(jiàn)非根見(jiàn)，有為見(jiàn)非有為見(jiàn)，因果見(jiàn)非因果見(jiàn)，色究竟見(jiàn)非色究竟見(jiàn)，時(shí)見(jiàn)非時(shí)見(jiàn)，樹(shù)林見(jiàn)非樹(shù)林見(jiàn)，種種見(jiàn)非種種見(jiàn)，說(shuō)見(jiàn)非說(shuō)見(jiàn)，比丘見(jiàn)非比丘見(jiàn)，比丘尼見(jiàn)非比丘尼見(jiàn)，住持見(jiàn)非住持見(jiàn)，字見(jiàn)非字見(jiàn)。

　　“大慧，此百八見(jiàn)，過(guò)去諸佛所說(shuō)，汝及諸菩薩當(dāng)如是學(xué)。”