六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱(chēng)《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱(chēng)《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄。《釋門(mén)正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門(mén)詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

第十 付囑品

  第十 付囑品

  有一天,大師把他的門(mén)下弟子法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來(lái),對(duì)他們說(shuō):“你們和其它的徒眾不同,我滅度以后, 你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現(xiàn)在教你們?nèi)绾?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法,才能不失本宗頓教法門(mén)的宗旨。說(shuō)法時(shí),應(yīng)先舉述三科法門(mén),運(yùn)用三十六相對(duì)法,如有出沒(méi)就會(huì)落于兩邊,說(shuō)一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問(wèn)法,說(shuō)話都要雙句相對(duì),彼此來(lái)去相互為因,最后兩邊的對(duì)待全部去除,更沒(méi)有其它可著之處。

  所謂三科法門(mén),就是陰、入、界。陰是五陰,就是色、受、想、行、識(shí),入是十二入,也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門(mén)。界是十八界,也就是六塵、六門(mén)、六識(shí),自性能含容萬(wàn)法,所以叫作含藏識(shí);如果起了分別思量,就是轉(zhuǎn)識(shí)。由轉(zhuǎn)識(shí)生起六識(shí),出于六根門(mén)頭,對(duì)外接 觸六塵,就這樣,十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪,就產(chǎn)生十八邪;自性如果正,就產(chǎn)生十八正。如果表現(xiàn)出惡用,就是眾生用;如果表現(xiàn)出善用,就是佛用。用自那里來(lái)呢?由自性而來(lái)。

  相互對(duì)待的諸法,外境無(wú)情方面有五對(duì)法:天和地相對(duì),日和月相對(duì),明和暗相對(duì),陰和陽(yáng)相對(duì),水和火相對(duì)。這是五對(duì)相對(duì)法。

  法相、語(yǔ)言方面有十二對(duì)法:語(yǔ)和法相對(duì),有和無(wú)相對(duì),有色和無(wú)色相對(duì),有相和無(wú)相相對(duì),有漏和無(wú)漏相對(duì),色和空相對(duì),動(dòng)和靜相對(duì),清和濁相對(duì),凡和圣相對(duì),僧和俗相對(duì),老和少相對(duì),大和小相對(duì);這是法相和語(yǔ)言的十二對(duì)相對(duì)法。

  自性起用方面有十九對(duì)法:長(zhǎng)和短相對(duì),邪和正相對(duì),癡和慧相對(duì),愚和智相對(duì),亂和定相對(duì),慈悲和狠毒相對(duì),持守凈戒和為非作歹相對(duì),直和曲相對(duì),實(shí)和虛相,險(xiǎn)和平相對(duì),煩惱菩提相對(duì),常和無(wú)常相對(duì),悲和害相對(duì),喜和瞋相對(duì),舍和慳相對(duì),進(jìn)和退相對(duì),生和滅相對(duì),法身和色身相對(duì),化身和報(bào)身相對(duì);這是 十九對(duì)相對(duì)法。”

  六祖說(shuō):“三十六對(duì)法如果懂得如何運(yùn)用,就能使道貫穿于一切經(jīng)法,而且出入不落于兩邊。真如自性隨緣起用,和人言談時(shí),對(duì)外要能即于一切相而不執(zhí)著一切相,在內(nèi)要能即空而不執(zhí)著空。如果完全著相,就會(huì)助長(zhǎng)邪見(jiàn);如果完全著空,就會(huì)增長(zhǎng)無(wú)明。執(zhí)著空見(jiàn)的人,有的誹謗佛經(jīng),肯定地說(shuō)‘不用文字’。既然說(shuō)不 用文字,那么人也不應(yīng)該有語(yǔ)言,因?yàn)檫@語(yǔ)言本身就是文字的相。又說(shuō)‘直指之道不立文字’,就是這‘不立’兩個(gè)字,也是文字。又見(jiàn)到別人在說(shuō)法,就誹謗別人所說(shuō)著在文字。你們應(yīng)該知道!自己執(zhí)迷還罷了,又誹謗佛經(jīng)。千萬(wàn)不可誹謗經(jīng)法,否則將造下無(wú)量無(wú)邊的罪業(yè)!如果外著于相,而造作有為法來(lái)尋求真道;或者到 處建立道場(chǎng),而辯論有無(wú)的過(guò)患,像這樣的人,即使歷經(jīng)多劫也不可能明心見(jiàn)性。只許依照正法修行,又不可甚么都不想,這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽(tīng)人說(shuō)法而不實(shí)地修行,反而會(huì)使人生起邪念。因此要依照正法修行,說(shuō)法不要住相。你們?nèi)绻軌蛭蚪猓⑶乙勒者@樣去說(shuō)、去用、去行、去作,就不會(huì)失卻本宗的 宗旨了。

  如果有人問(wèn)你法義,問(wèn)‘有’,就用‘無(wú)’來(lái)答;問(wèn)‘無(wú)’,就用‘有’來(lái)答;問(wèn)‘凡’,就用‘圣’來(lái)答;問(wèn)‘圣’,就用‘凡’來(lái)答。就這樣,二邊對(duì)待法的相互為因而離卻二邊,就顯出了中道義理。像這樣一問(wèn)一答,其余的問(wèn)題也完全依照這樣作答,就不會(huì)失卻中道的理體了。

  假如有人問(wèn):‘甚么叫做暗?’就回答他說(shuō):‘明就是因,暗就是緣,光明消失了就黑暗。以光明來(lái)顯現(xiàn)黑暗,以黑暗來(lái)顯現(xiàn)光明,一來(lái)一回相互為因,而成中道義理。’其余的問(wèn)題都可以這樣回答。你們今后傳法,要依照這種方法轉(zhuǎn)相教導(dǎo)傳授,不要失卻頓門(mén)宗旨!”

  惠能大師在唐睿宗太極元年(七一二),也就是后來(lái)改元的延和七月時(shí),命門(mén)下弟子到新州的國(guó)恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,終于落成。七月一日,六祖集合徒眾,對(duì)他們說(shuō):“我到八月就要離開(kāi)這個(gè)世間了,你們?nèi)绻猩趺匆蓡?wèn),須趁早發(fā)問(wèn),我當(dāng)為你們解答,消除你們心中的疑惑。一旦我去世以后,就沒(méi)有人教導(dǎo)你們了。”

  法等人聽(tīng)了這話,都傷心的流淚悲泣,只有神會(huì)神情如常不動(dòng),也沒(méi)有流淚哭泣。

  大師說(shuō):“神會(huì)小師卻能懂得善與不善平等,不為毀謗或贊譽(yù)所動(dòng)搖,不生悲哀或快樂(lè)的情緒。其它的人都作不到這一點(diǎn),你們這幾年在山中都修的甚么道?你們現(xiàn)在悲傷涕泣,是為誰(shuí)擔(dān)憂呢?如果是憂慮不知道我的去處,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去處,也就不會(huì)預(yù)先告訴你們了。你們悲傷涕泣,是 因?yàn)椴恢牢业娜ヌ;如果知道我要去那里,就不?yīng)該悲傷涕泣了。法性本來(lái)就沒(méi)有生滅去來(lái),你們都坐下來(lái),我為你們說(shuō)一首偈,叫作真假動(dòng)靜偈。你們誦得此偈,就能與我的心意相同;依照此偈去修行,就不會(huì)失卻宗門(mén)的宗旨。”

  所有的徒眾都一齊向六祖作禮,請(qǐng)大師說(shuō)偈。偈語(yǔ)是這樣說(shuō)的:

  一切萬(wàn)法皆非真,不要顛倒看作真。

  若是當(dāng)作真實(shí)看,此見(jiàn)完全不是真。

  若能自心識(shí)得真,離了假相即心真。

  自心不能離假相,既已無(wú)真何處真。

  有情本來(lái)就解動(dòng),木石無(wú)情才不動(dòng)。

  若是偏修不動(dòng)行,則同木石頑不動(dòng)。

  如尋自心真不動(dòng),不動(dòng)自存于動(dòng)中。

  不動(dòng)若是頑不動(dòng),無(wú)情卻是無(wú)佛種。

  能善分別諸法相,于第一義而不動(dòng)。

  只要能作這樣看,此見(jiàn)就是真如用。

  告訴諸位學(xué)道人,著力必須要用意。

  勿在大乘宗門(mén)下,卻仍執(zhí)著生死見(jiàn)。

  彼此談?wù)撊粝嗥,就?yīng)共論佛法義。

  所言若實(shí)不相契,也應(yīng)合掌使歡喜。

  宗門(mén)原本是無(wú)諍,有諍就失真道義。

  固執(zhí)違逆諍論者,心性便轉(zhuǎn)入生死。

  當(dāng)時(shí)徒眾聽(tīng)完偈語(yǔ),都一起向六祖頂禮,并且都體會(huì)大師心意,人人收攝散亂的心,依照正法修行,更不敢有所諍執(zhí)。大家知道六祖不能久住世間,法海上座于是再禮拜大師,請(qǐng)問(wèn)道:“和尚滅度以后,衣法將要傳給甚么人呢?”

  大師說(shuō):“自從我在大梵寺說(shuō)法,直到今天所說(shuō),記錄流通,名為《法寶壇經(jīng)》。你們守護(hù)此經(jīng),轉(zhuǎn)相傳授,度化一切眾生。只要能依照此經(jīng)說(shuō)法,就叫作正法。我現(xiàn)在只為你們說(shuō)法,不再傳付祖衣。因?yàn)槟銈兊男鸥家鸭兪炝,決定不再存有疑慮,足以勝任弘法大事;但是根據(jù)達(dá)摩祖師傳授的偈意,祖衣不應(yīng)該再傳。 達(dá)摩祖師的偈語(yǔ)是這樣說(shuō)的:‘我來(lái)東土的本意,是為傳法度迷情。一華開(kāi)展為五葉,菩提道果自然成。’”

  六祖又說(shuō):“各位善知識(shí)!你們?nèi)巳烁髯郧鍍粜囊猓?tīng)我說(shuō)法:如果要想成就佛的一切種智,必須了達(dá)一相三昧和一行三昧。如果能在一切處而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜愛(ài),也沒(méi)有執(zhí)取和舍棄的心念,不計(jì)較利益成敗等事,安閑恬然平靜,清虛圓融澹泊,這就叫做一相三昧。如果在一切處,無(wú)論行住坐臥, 都懷有一顆純凈正直的心,不必在道場(chǎng)中別有舉動(dòng)造作,即已真實(shí)成就凈土,這叫做一行三昧。如果能夠具有這二種三昧,就好像地下種子,由含藏到長(zhǎng)養(yǎng),終使果實(shí)成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我現(xiàn)在所說(shuō)的法,譬如及時(shí)雨,普遍潤(rùn)澤大地上的一切生物;你們的本有佛性譬如一切種子,遇到這及時(shí)雨的滋潤(rùn),都能發(fā) 芽生長(zhǎng)。凡是承受我的旨意的人,一定能證得菩提,依照我所說(shuō)去行持的人,決定能夠獲證妙果。聽(tīng)我說(shuō)偈:‘心地含藏諸種子,普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持 后,菩提妙果自然成。’”

  六祖說(shuō)完偈語(yǔ),又說(shuō):“佛法沒(méi)有二法,心也是這樣只有一種。佛道清凈,沒(méi)有甚么可以執(zhí)著。你們切勿偏著‘看靜’和偏落‘空心’,自心本來(lái)清凈,原本無(wú)可執(zhí)取和舍棄。你們要各自努力,隨緣珍重!”

  這時(shí),徒眾都向六祖頂禮而后退出。

  六祖在七月八日那天,忽然對(duì)門(mén)下弟子說(shuō):“我要回去新州去,你們趕快去準(zhǔn)備船只!”

  大家堅(jiān)決哀請(qǐng)挽留,六祖說(shuō):“諸佛隨緣應(yīng)化出世,尚且還要示現(xiàn)涅槃,有來(lái)必定有去,這是正常的道理。我這肉身骸骨也應(yīng)該有所歸宿。”

  大眾說(shuō):“師父!您現(xiàn)在去了新州,甚么時(shí)候可以再回來(lái)?”

  六祖說(shuō):“葉落歸根,生來(lái)本無(wú)法可說(shuō)。”

  大家又問(wèn):“正法眼藏傳給了甚么人?”

  六祖說(shuō):“有道的人得我法,無(wú)心的人自宗通。”

  又問(wèn):“以后有沒(méi)有事難?”

  六祖說(shuō):“我滅度后約五六年時(shí),應(yīng)當(dāng)會(huì)有一個(gè)人來(lái)偷取我的頭。聽(tīng)我預(yù)記:‘取頭頂戴如養(yǎng)親,為了口腹代人行,遇到滿字的事難,州縣當(dāng)官是楊柳。’”

  又說(shuō):“我滅后七十年,將有二位菩薩從東方來(lái),一位是出家人,一位是在家人,同時(shí)興盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。”

  門(mén)人又問(wèn):“自從佛祖應(yīng)現(xiàn)以來(lái),不知一共傳授了幾代?愿請(qǐng)垂恩開(kāi)示!”

  六祖說(shuō):“應(yīng)化世間的古佛,已經(jīng)無(wú)數(shù)無(wú)量,無(wú)法計(jì)算了,F(xiàn)在只以七佛為始來(lái)說(shuō):過(guò)去莊嚴(yán)劫時(shí),有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛;現(xiàn)在賢劫時(shí),有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說(shuō)的七佛。

  釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者,二傳是阿難尊者,三傳是商那和修尊者,四傳是優(yōu)婆毱多尊者,五傳是提多迦尊者,六傳是彌遮迦尊者,七傳是婆須蜜多尊者,八傳是佛馱難提尊者,九傳是伏馱蜜多尊者,十傳是脅尊者,十一傳是富那夜奢尊者,十二傳是馬鳴大士,十三傳是迦毗摩羅尊者,十四傳是龍樹(shù)大士, 十五傳是迦那提婆尊者,十六傳是羅睺羅多尊者,十七傳是僧伽難提尊者,十八傳是伽耶舍多尊者,十九傳是鳩摩羅多尊者,二十傳是阇耶多尊者,二十一傳是婆修盤(pán)頭尊者,二十二傳是摩拏羅尊者,二十三傳是鶴勒那尊者,二十四傳是師子尊者,二十五傳是婆舍斯多尊者,二十六傳是不如蜜多尊者,二十七傳是般若多羅尊 者,二十八傳是菩提達(dá)摩尊者,二十九傳是慧可大師,三十傳僧璨大師,三十一傳是道信大師,三十二傳是弘忍大師,一直到我惠能是第三十三代祖。從上面所說(shuō)的諸位祖師,都各有所稟承。你們以后也要代代相傳,不可有誤。”

  六祖大師在唐玄宗先天二年,即開(kāi)元元年癸丑歲八月初三當(dāng)天,在新州國(guó)恩寺用過(guò)齋飯,告訴所有徒眾說(shuō):“你們各依位次坐下,我要和你們道別。”

  法海說(shuō):“和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得見(jiàn)佛性呢?”

  六祖說(shuō):“你們用心聽(tīng)著!后代的迷人如果能夠識(shí)得眾生,就是佛性;如果不能識(shí)得眾生,即使歷經(jīng)萬(wàn)劫,想要覓佛也是難遇難逢。我現(xiàn)在教你們認(rèn)識(shí)自己心中的眾生,見(jiàn)自己心中的佛性。想要求得見(jiàn)佛,只在能夠認(rèn)識(shí)眾生,因?yàn)槭潜娚允Я朔鹦,不是佛要?lái)迷惑眾生。自性如果能夠覺(jué)悟,眾生就是佛;自性如果迷失, 佛也就是眾生。自性若是平等,眾生就是佛;自性若是邪險(xiǎn),佛也就是眾生。你們心里如果陰險(xiǎn)不正,就等于佛在眾生中;如果一念平等正直,就等于眾生成了佛。我們自己心中本來(lái)就有佛,這自性佛才是真佛。自己如果沒(méi)有佛心,到何處去尋找真佛呢?你們自己的心性就是佛,再不要有所懷疑!心外并無(wú)一物可以建立,萬(wàn)法 都是從我們自心里變現(xiàn)出來(lái)的,所以經(jīng)文里面說(shuō):‘心念一生則種種法隨之而生,心念一滅則種種法隨之而滅。’我現(xiàn)在留下一偈與你們告別,這首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能夠見(jiàn)到自己本心,自然能夠成就佛道。”

  這首偈是說(shuō):“真如自性是真佛,邪見(jiàn)三毒是魔王。邪迷的時(shí)候,魔王住心房,正見(jiàn)的時(shí)候,真佛坐心堂。自性起邪見(jiàn)三毒同時(shí)生,那就是魔王住在心房。有了正見(jiàn),三毒心自然去除,這時(shí)魔王就如實(shí)變成真佛。法身、報(bào)身及化身,三身本來(lái)就是出自一身。如果向自性中能自見(jiàn)三身,那就是成佛的菩提因。本是從化身而生 清凈法性,清凈法性常在化身中。清凈法性使化身行于正道,將來(lái)報(bào)身圓滿功德無(wú)窮。婬性本是由凈性而生,除去婬欲就是凈性身。性中各自遠(yuǎn)離五欲,見(jiàn)自清凈本性剎那就是真佛。今生如能遇到頓教法門(mén),忽然悟到自性,就是親見(jiàn)世尊,如果想要修行尋求作佛,不知要向何處求真。如果能在心中自見(jiàn)其真,有真就是成佛的 因。不能見(jiàn)到自性而向外覓佛,起此心念總是大癡人。現(xiàn)在已經(jīng)留下頓教法門(mén),要救度世人必須先行自修。告訴你們及將來(lái)學(xué)道的人,不作這樣的見(jiàn)解實(shí)在是太愚迷了。”

  六祖說(shuō)完此偈,告訴大眾說(shuō):“你們要好好安住,我滅度以后,不可和世俗人一樣地悲傷涕泣,接受人吊祭慰問(wèn)時(shí),若穿著孝服,就不是我的弟子,也不是如來(lái) 的正法。只要能識(shí)得自己本心,就能見(jiàn)自心本性原來(lái)無(wú)動(dòng)無(wú)靜、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)去無(wú)來(lái)、無(wú)是無(wú)非、無(wú)住無(wú)往。因?yàn)榭峙履銈冃睦锩曰,不能領(lǐng)會(huì)我的意思,現(xiàn)在再次囑咐你們,使你們能得見(jiàn)自性。我滅度以后,依我所說(shuō)修行,就好像我在世時(shí)一樣。如果違背我的教法,即使我在世間,對(duì)你們也是沒(méi)有甚么益處。”

  接著又說(shuō)了一首偈語(yǔ):“靜止不動(dòng)不修善,悠閑自在不造惡,斷絕見(jiàn)聞心安靜,心無(wú)拘束無(wú)所著。”

  六祖說(shuō)完了偈語(yǔ),端坐到三更時(shí)分,忽然告訴弟子說(shuō):“我去了。”剎那間示寂了。當(dāng)時(shí)異香充滿室內(nèi),天空白虹連屬地面,樹(shù)木也變成了白色,飛禽走獸都發(fā)出了哀鳴。

  十一月,廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門(mén)下的出家、在家弟子,爭(zhēng)相要迎請(qǐng)六祖的真身去供養(yǎng),無(wú)法決定該往何處。于是就焚香禱告說(shuō):“香煙所指向的地方,就是大師的歸宿。”

  當(dāng)時(shí)香煙一直飄向曹溪。十一月十三日,眾人把六祖坐化的神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫?guó)恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。

  次年七月二十五日,六祖的肉身出龕,弟子方辯用香泥涂上六祖的真身。這時(shí)弟子們憶起六祖曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“取頭”的預(yù)記,于是先用鐵片和漆布圍護(hù)六祖的頸部, 然后送入塔內(nèi)供奉。六祖真身入塔時(shí),塔內(nèi)忽然出現(xiàn)一道白光,直沖天上,經(jīng)過(guò)了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事跡報(bào)告給朝廷,皇上就敕令立碑紀(jì)念六祖的道行。

  惠能大師世壽七十六歲,二十四歲時(shí)受五祖?zhèn)饕,三十九歲時(shí)披剃受戒,說(shuō)法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人,其它悟道超凡的就不知其數(shù)了。達(dá)摩祖師所傳以為憑信的祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相,連同大師所用的道具等,永遠(yuǎn)作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經(jīng)》,用以顯揚(yáng)頓 教禪門(mén)的宗旨,興隆三寶,普遍利益一切眾生。

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