六祖壇經(jīng)行由品十七至三十二
(十七)960121
三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽云:「汝為第六代祖,善自護(hù)念,廣度有情,流布將來(lái),無(wú)令斷絕!
六祖于三更時(shí)分受法,所有的寺眾都不知道,五祖就在那時(shí)候傳授頓教心法及衣缽,并囑付道:「你現(xiàn)在是第六代祖師,要好好地自行護(hù)念,廣度眾生,將心法流傳到后世,不要令其斷絕!」三更是指晚上十一時(shí)至凌晨一時(shí)之間。三更的時(shí)候,惠能從五祖大師領(lǐng)受心法,事實(shí)上這當(dāng)中并沒(méi)有傳什么,就是一番印證而已。五祖?zhèn)魇诹祟D教心法及衣缽,這衣和缽是從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者,迦葉尊者傳給阿難尊者,一直傳到達(dá)磨祖師,祖祖相傳直到中國(guó)。衣和缽代表正法,一般常以「衣缽相傳」表示弟子得到了師父的真?zhèn),這是以相表信,藉衣缽來(lái)表法。
「汝為第六代祖,善自護(hù)念,廣度有情,流布將來(lái),無(wú)令斷絕!惯@是五祖大師付法時(shí)的囑付。五祖大師殷勤交代惠能:你現(xiàn)在是第六代祖師,所以這個(gè)「法」要自己護(hù)持,要善自護(hù)念。護(hù)念就是保護(hù)我們這念心。雖然是悟到實(shí)相,明白凡夫心即是佛心,知道煩惱心就是涅槃心,但是今后這條路還很長(zhǎng),要時(shí)時(shí)刻刻把這念心守住。護(hù)念,「護(hù)」就是保護(hù),保護(hù)就是觀照,在起心動(dòng)念當(dāng)下要能馬上照住,時(shí)時(shí)刻刻安住實(shí)相,在一般來(lái)講,就是「覺(jué)照」。覺(jué)就是明白、就是護(hù)念,時(shí)時(shí)刻刻覺(jué)悟,不打妄想,只起善念、不起惡念,這就是善自護(hù)念。把善念護(hù)成功了,惡念完全沒(méi)有了,最后是護(hù)無(wú)念。根基淺的人要想達(dá)到無(wú)念乃至于安住實(shí)相,就要先護(hù)善念,善念成就了,不執(zhí)著善念,最后護(hù)無(wú)念,時(shí)時(shí)刻刻安住在無(wú)念上,無(wú)念即是實(shí)相!笇(shí)相」沒(méi)有相,就是「何期自性本來(lái)清凈,何期自性本不生滅」,真正的護(hù)念就是安住實(shí)相。
既然明白了這個(gè)道理,就應(yīng)「廣度有情」,把這個(gè)法傳播給大眾,要隨機(jī)施教,隨著種種因緣度化有情,所謂「三根普被」,不論上根、中根、下根的眾生,只要有因緣,我們都可以度化。「有情」是指眾生,有情識(shí),有念有想,就屬于有情。流布,流傳分布,把這個(gè)法門從上一代傳至下一代,不但要有直向的流布,還要有橫向的流布,不但要傳法,還要廣為弘揚(yáng),所以應(yīng)「流布將來(lái),無(wú)令斷絕」。決不可把佛的心法給斷絕了。這就是五祖大師最后傳衣法時(shí)的付囑。
(十八)960128
聽吾偈曰:「有情來(lái)下種,因地果還生;無(wú)情既無(wú)種,無(wú)性亦無(wú)生。」
五祖大師付囑了之后,又說(shuō)了傳法偈,把這個(gè)心地法門傳給六祖大師!赣星閬(lái)下種」,有情識(shí)的眾生、有緣的眾生來(lái)下種,「種」是什么呢?佛種。我們八識(shí)田中的種子很多,而這里所說(shuō)的種是指佛種。佛種──頓悟自心的這念種子、不生不滅的這念種子。若以生滅心為種子,將來(lái)所證的就是生滅果。什么是生滅?例如現(xiàn)在才剛開始受持五戒,在這之前還未曾受過(guò),從現(xiàn)在開始就是生,F(xiàn)在守五戒、修十善,將來(lái)得人天的果報(bào),可以享富貴、享天福,但是福報(bào)享盡就終結(jié)了,這是由生滅種所得到的生滅果。所以,契悟佛種就是悟到不生不滅、本來(lái)清凈、本無(wú)動(dòng)搖的這念心。凡是有緣的人,我們都要在其心田播下這個(gè)種,像諸位聽到《六祖壇經(jīng)》的頓悟法門,就是種下了這個(gè)佛種。
現(xiàn)在來(lái)聽法的人,無(wú)論在家、出家也好,都有這念心。在家屬于有情,出家也是有情,男眾、女眾都同樣是有情。「情」是想念,有情識(shí)、有分別、有執(zhí)著,這就是有情,有慈悲心、有恭敬心,這都是有情!竵(lái)下種」就如諸位來(lái)聽聞佛法,法入耳根,種子就種到八識(shí)田去了,聽法以后,能生起信心,相信煩惱即菩提,進(jìn)而能明白聽法的這念心就是。
我們這念心「不思善、不思惡」,在靜坐的時(shí)候一念不生,「不生」就是佛種。不生,我們的心安住在哪里?不動(dòng)當(dāng)中。什么是不動(dòng)?不攀緣就是不動(dòng),不但不動(dòng),還要不昏沉,要能處處作主,堅(jiān)守這個(gè)原則,就是種清凈因,是清凈法身毗盧遮那佛的種。這個(gè)種從什么地方來(lái)?不是從外面來(lái),而是有情眾生本具的,因?yàn)殡x開了凡夫心也找不到,如《華嚴(yán)經(jīng)》云:「不起凡夫染污心,必成寂靜菩提果!共灰J(rèn)為自己是一個(gè)薄地凡夫,能夠了達(dá)這個(gè)薄地凡夫的心,才是最可貴的。有些人不曉得這個(gè)道理,認(rèn)為自己是薄地凡夫,怎么敢修頓教法門?怎么敢修明心見性、見性成佛的法門?我們要了解,頓教法門才是最直截了當(dāng)?shù),不須祈求,?dāng)下即是,一切都是現(xiàn)成的,祖師法門是不可思議的!
「因地果還生」,現(xiàn)在修行就是因,有因一定有果,因果同時(shí),因果是不二的。為什么?不生不滅。所以古人說(shuō):「萬(wàn)里途程,不離初步!咕褪侵高@個(gè)因。譬如我們現(xiàn)在要到臺(tái)北去,到了臺(tái)北,還是不離這念心,縱使走了一萬(wàn)里路,仍是那念心,并沒(méi)有兩念心。開始起步的那一念心,和到達(dá)目的地的那念心是同樣的,始終不會(huì)改變。所以,因心即是果覺(jué),這就是頓悟自心的法門,因地之心即是果地覺(jué)悟的這念心,沒(méi)有差別。若說(shuō)差別,就在于心念是「迷」、還是「覺(jué)」。
因地就是我們現(xiàn)在這個(gè)因心,時(shí)時(shí)照住因心,當(dāng)下果報(bào)就現(xiàn)前了!法華經(jīng)》里提到:「若人于塔廟……或有人禮拜,或復(fù)但合掌,乃至舉一手,或復(fù)小低頭,以此供養(yǎng)像,漸見無(wú)量佛,自成無(wú)上道!篂槭裁茨兀坎皇且?yàn)楝F(xiàn)在舉手、低頭而成佛道,舉手、低頭仍是屬于生滅,在生滅之前自己還有一個(gè)不生滅心,那就是真佛,所以「因地果還生」。人人都有不生滅心,不要小看了自己!
「無(wú)情既無(wú)種,無(wú)性亦無(wú)生。」無(wú)情不能成佛,樹木、石頭都屬于無(wú)情,無(wú)情沒(méi)有知覺(jué),即使我們向無(wú)情說(shuō)法,它也不能了知,所以「無(wú)情既無(wú)種」,它沒(méi)有辦法下這個(gè)種,無(wú)法下菩提種子。無(wú)情物沒(méi)有知覺(jué),沒(méi)有痛癢覺(jué)知,因此「無(wú)性亦無(wú)生」,它沒(méi)有佛性,所以沒(méi)辦法產(chǎn)生任何果報(bào)。
曾經(jīng)有居士問(wèn):「佛法不是說(shuō)一切眾生都有佛性嗎?動(dòng)物有佛性,植物也有佛性。無(wú)情怎么不能成佛呢?」又說(shuō):「水里有水神,水既然能成神,那不就可以成佛?所以無(wú)情不能成佛的觀念是錯(cuò)誤的!蛊鋵(shí),他的觀念才真正是錯(cuò)誤的!水神并不是水變成神,而是神住在水里,以水為他的宮殿。我們想想看,水怎么可能成神呢?水經(jīng)過(guò)高溫,一蒸發(fā),就變成煙、化成了氣體,或者遇到外在的冷空氣,變成了云,再經(jīng)過(guò)其他的因緣轉(zhuǎn)變就下雨了,甚至遇冷結(jié)冰,變成了雪,再遇到太陽(yáng)、遇到熱,又化為水了。它完全是隨著外面的因緣而變化,連自己都不能作主,又如何成佛呢?水只是神的一個(gè)依報(bào),水不能成神。樹神也是同樣的,樹本身不會(huì)變成神,樹是神的依報(bào)。我們所看到的樹,在神明看來(lái)就是他們的宮殿,所以很多大樹是土地公居住的地方,若不小心把樹給砍掉了,就可能會(huì)得罪神明。
為什么那位居士認(rèn)為無(wú)情可以成佛?因?yàn)閷?duì)于「佛性」和「法性」的觀念認(rèn)知不清楚。佛性是空性,有情與無(wú)情的法性也是空性,然而,有情眾生具有佛性,無(wú)情則沒(méi)有情識(shí)、沒(méi)有知覺(jué),沒(méi)辦法種菩提種子,無(wú)法種下佛種。假使無(wú)情可以成佛,為什么釋迦牟尼佛未曾給木頭授記,未曾給石頭、給水授記成佛,而是給眾生授記,給十方菩薩及人天弟子授記成佛呢?如果無(wú)情可以成佛,那佛法所說(shuō)的「六道輪回」豈不是要改稱為「七道輪回」了?所以我們應(yīng)有正知正見、正法眼藏,五祖大師所說(shuō)「有情來(lái)下種,因地果還生,無(wú)情既無(wú)種,無(wú)性亦無(wú)生!姑靼椎馗嬖V我們真實(shí)的道理,若沒(méi)有佛性種子,將來(lái)必然不會(huì)生出菩提花果。
(十九)960204
昔達(dá)磨大師,初來(lái)此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解,自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭(zhēng)端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。
在這一段中,五祖說(shuō)明衣缽為爭(zhēng)端,所以指示惠能「止汝勿傳」,衣缽只傳到了六祖這一代,以后就不再傳,只傳法、密付心印。
過(guò)去的祖師不但傳付心印,同時(shí)還要傳授衣缽,以表征信。達(dá)磨祖師初來(lái)東土的時(shí)候,一般人還沒(méi)有深信頓悟自心的法門,所以必須傳衣,代表這是從佛陀一直傳承下來(lái)的,以信物為憑證,代代相承,一代承傳一代。「法」則是以心傳心,不同于衣缽相授。以心傳心,怎么傳呢?不是給一個(gè)東西,而是「皆令自悟自解」,要自己契悟這念心,要自己去了解這念心。不但現(xiàn)在如此,從過(guò)去古佛以來(lái),佛佛惟傳本體,都是傳佛這念心,從過(guò)去佛到現(xiàn)在佛,乃至于歷代的祖師,都是傳這念心,沒(méi)有差別的。
「衣為爭(zhēng)端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲!挂吕徥菭(zhēng)奪的禍端,如果繼續(xù)再傳衣缽,將會(huì)危及性命。命如懸絲,就好比吊在空中的絲線搖來(lái)晃去,沒(méi)有一個(gè)安住的地方,沒(méi)有辦法安定下來(lái)。「汝須速去,恐人害汝!刮遄娲髱煾M(jìn)一步地囑付六祖,必須趕快離開這里,因?yàn)榭峙掠腥藶榱藸?zhēng)奪衣缽而傷害六祖的性命。
惠能啟曰:「向甚處去?」祖云:「逢懷則止,遇會(huì)則藏。」惠能三更領(lǐng)得衣缽,云:「能本是南中人,素不知此山路,如何出得江口?」五祖言:「汝不須憂,吾自送汝!棺嫦嗨椭敝辆沤A,祖令上船,五祖把櫓自搖。惠能言:「請(qǐng)和尚坐,弟子合搖櫓!棺嬖疲骸负鲜俏岫扇辍!
惠能啟曰:「向甚處去?」惠能請(qǐng)問(wèn)五祖:「我應(yīng)該向什么地方去弘法度眾?」祖云:「逢懷則止,遇會(huì)則藏!埂笐选故莻(gè)地名,就是懷集,在廣西蒼梧!笗(huì)」是四會(huì),位于廣東。五祖說(shuō):「到廣西懷集的地方就可停留,到了廣東四會(huì)的地方則要隱藏行蹤。」
惠能三更領(lǐng)得衣缽,云:「能本是南中人,素不知此山路,如何出得江口?」惠能在三更時(shí)分領(lǐng)得衣缽后,對(duì)五祖說(shuō):「我原本是嶺南中的人,向來(lái)不熟悉這里的山路,如何才能走得出江口呢?」五祖言:「汝不須憂,吾自送汝。」五祖說(shuō):「你不必?fù)?dān)憂,我親自送你一程!棺嫦嗨椭敝辆沤A,祖令上船,五祖把櫓自搖。五祖相送一直到九江驛,準(zhǔn)備搭船渡河時(shí),五祖讓惠能上船,親自把櫓搖船。過(guò)去,渡河用木船,櫓是在船邊撥水使船前進(jìn)的器具,比槳大;菽苎裕骸刚(qǐng)和尚坐,弟子合搖櫓!惯@是惠能對(duì)于五祖的一番恭敬,表示應(yīng)該由弟子自己把船渡離岸。祖云:「合是吾渡汝。」五祖說(shuō):「這個(gè)時(shí)候正是我來(lái)度你的時(shí)候了。」五祖是藉事來(lái)表理,表面上看來(lái)是我在度你,怎么度呢?就是說(shuō)法使你心開意解。
惠能云:「迷時(shí)師度,悟了自度;度名雖一,用處不同;菽苌谶叿剑Z(yǔ)音不正,蒙師傳法,今已得悟,只合自性自度!
惠能說(shuō):「迷的時(shí)候由師父度,悟了就要自己度;度的名稱雖然一樣,但用處卻有所不同。我生長(zhǎng)在偏遠(yuǎn)的地方,講話的語(yǔ)音不正,承蒙師父?jìng)魇谛姆ǎF(xiàn)在已經(jīng)開悟,應(yīng)當(dāng)自性自度!箮煾傅拈_示好比指路碑,弟子能夠把心安住下來(lái),這才是自己度自己。懂得檢討反省,把種種過(guò)失改正過(guò)來(lái),保持心的清凈,保持善念,最后善念也不執(zhí)著,這就是「只合自性自度」,只有自己才能度得了自己。由善念到無(wú)念,時(shí)時(shí)安住實(shí)相、安住正念,這樣就是自己度自己。古德說(shuō):「師父領(lǐng)進(jìn)門,修行在個(gè)人!箮煾笇⒎N種的道理傳授給大眾,引導(dǎo)弟子入了門,之后的修行就要靠自己。解鈴還須系鈴人,自心當(dāng)中的煩惱是由自己造作,妄想也是自己起心動(dòng)念所生,欲脫離煩惱、妄想,只有自己返照自心,安住善念、安住無(wú)為,因此「只合自性自度」。
(二十)960211
祖云:「如是,如是,以后佛法,由汝大行,汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南,不宜速說(shuō),佛法難起!
五祖大師了解惠能的心意以后,真正放心了,所以說(shuō)「如是,如是」,就是這樣子的!敢院蠓鸱ǎ扇甏笮小,以后弘揚(yáng)正法眼藏、弘揚(yáng)頓悟法門,就要靠你大力去推動(dòng)了!溉耆ト辏岱绞攀。」你離開三年以后,我將辭世、入涅槃!溉杲窈萌,努力向南,不宜速說(shuō),佛法難起!宫F(xiàn)在正好是離開的時(shí)候,向南方去,南方有度化的因緣,但是「不宜速說(shuō)」,要經(jīng)過(guò)一段時(shí)間才說(shuō)法,不可馬上弘揚(yáng)。「佛法難起」,表示正法的弘傳很不容易,就像過(guò)去達(dá)磨祖師初到中國(guó)時(shí),面壁九年,為什么呢?假使達(dá)磨祖師一來(lái)到中國(guó)就弘法,在時(shí)機(jī)未成熟的情況下,一般大眾不但無(wú)法接受,還會(huì)認(rèn)為這是妖言惑眾。佛法雖然很好,但是仍須等待適當(dāng)?shù)臅r(shí)節(jié)因緣弘傳。頓悟自心,契悟了本心,就能超越生死,這種頓教法門實(shí)在很不簡(jiǎn)單,即使說(shuō)了,一般人還不見得會(huì)相信。好比一杯甘露水,若是給了一個(gè)很需要的人,他確確實(shí)實(shí)會(huì)感激不盡,因?yàn)檫@杯水救了他的命。什么才能救眾生的法身慧命?只有佛法。然而「佛法難起」,正法不容易生起,要等待時(shí)節(jié)因緣,所以達(dá)磨祖師面壁九年,就是在等待時(shí)節(jié)因緣。
修行、弘法的過(guò)程中,要懂得韜光養(yǎng)晦,要謙卑,不要自以為知道了一些道理就貢高我慢。例如,以前有人聽了「心即是佛」的道理,就心生我慢,認(rèn)為自己修禪宗法門,不必作早晚課誦,這就是只知其一不知其二!禪宗道場(chǎng)也是有早晚課誦,在生活上還是不離穿衣吃飯,即便證了羅漢果,仍是要穿衣吃飯。不要以為知道頓悟自心的法門就行了,悟了以后還要修,悟后起修才是真修!悟也有深、淺,就像五祖大師起初對(duì)惠能說(shuō)「亦未見性」,最后才真正印證他已契悟本心。其實(shí)惠能大師起初是悟,最后也是悟,只是深、淺的不同。過(guò)去的祖師大德也有的是經(jīng)小悟幾千次、大悟幾十次,悟的過(guò)程就視各人的根性而異。
以前有一個(gè)居士到山上參加禪七,在第三天的時(shí)候他就向師父告假,準(zhǔn)備離開了。師父問(wèn):「現(xiàn)在才第三天,正好用功,怎么要走了?」他說(shuō):「師父,我已經(jīng)開悟了,所以我不需要再坐了!箮煾刚f(shuō):「你說(shuō)自己悟了,那現(xiàn)在來(lái)問(wèn)問(wèn)你。你的心在哪里?」他說(shuō):「我現(xiàn)在聽,心就在耳朵上!箮煾竼(wèn):「現(xiàn)在耳朵不聽了,你的心又在哪里?」他說(shuō):「我現(xiàn)在講話,這個(gè)心就在講話這里。」師父又問(wèn):「你不講話了,這個(gè)心又在哪里?」他說(shuō):「我坐在這里,心也在坐的這個(gè)地方!孤犓@么一講,好象是悟了。最后師父再問(wèn):「如果現(xiàn)在不坐、不聽,也不講話,而是在睡覺(jué),那么這個(gè)心又在哪里?」他想了一想,說(shuō):「我的心在睡覺(jué)!惯@并不是真正悟道。所以我們要知道悟還有深淺,千萬(wàn)不能生我慢心,就算現(xiàn)在悟了一些道理,自己的六根還沒(méi)有真正清凈,仍是一個(gè)凡夫,覺(jué)性尚未達(dá)到最高的程度,也無(wú)法啟發(fā)最大的作用。
修行必須在日常生活中落實(shí)。對(duì)人,要慈悲、平等,要有恭敬心,不批評(píng)他人的缺點(diǎn);對(duì)事,要認(rèn)真負(fù)責(zé),絲毫不茍,彼此之間要互助合作。真正悟了的人,確確實(shí)實(shí)可以做得到,因?yàn)椤傅馈咕驮谖覀內(nèi)粘I钌!待人處世能?a href="/remen/yuanrong.html" class="keylink" target="_blank">圓融,周圍必然一團(tuán)和氣,做什么事情都不會(huì)有障礙;沒(méi)有了障礙,就沒(méi)有煩惱;沒(méi)有煩惱,心自能定得下來(lái)。相反地,如果經(jīng)常覺(jué)得這個(gè)也不對(duì)、那個(gè)也不對(duì),內(nèi)心有障礙,打坐就沒(méi)辦法真正地定下來(lái)。
真諦和俗諦是一體的,二者之間有連帶的關(guān)系。所以,雖然明白這念心性,但在事相上也不能忽略!读鎵(jīng)》所闡述的種種道理,告訴我們「明心見性,見性成佛」,除了明白「無(wú)為法」,更重要的是必須在「有為法」上落實(shí)。無(wú)為法不離日常生活,離開了日常生活就不容易保養(yǎng)這念心性,了解這些道理,修行就很實(shí)在。
(二十一)960218
惠能辭違祖已,發(fā)足南行。兩月中間,至大庾嶺。逐后,數(shù)百人來(lái),欲奪衣缽。一僧俗姓陳,名惠明。先是四品將軍,性行粗慥,極意參尋,為眾人先,趁及惠能;菽軘S下衣缽于石上,云:「此衣表信,可力爭(zhēng)耶?」能隱草莽中。
惠能向五祖告辭后,動(dòng)身向南方而行。經(jīng)過(guò)約兩個(gè)月的時(shí)間,到了大庾嶺。當(dāng)時(shí)有數(shù)百人從后面追逐而來(lái),想要奪取衣缽。這些人因?yàn)椴幻靼追鸱ǖ恼胬恚械氖菫榱藸?zhēng)求祖位,有的則認(rèn)為神秀大師應(yīng)得此衣缽,所以心里不平衡,想把衣缽?qiáng)Z回去。
其中有一位出家眾,俗姓陳,名字叫做惠明,他在還沒(méi)出家以前曾擔(dān)任過(guò)四品將軍。現(xiàn)在雖然出家了,但是習(xí)性仍未完全改過(guò)來(lái),性情魯莽,有好勝之心,一聽說(shuō)惠能得到了衣缽,心當(dāng)中就起了煩惱!笜O意參尋,為眾人先,趁及惠能!箻O意就是盡自己的心意,一定要去找,一定要去追。由于惠明的腳勁很快,所以比其他的人更早追上六祖。六祖知道追奪衣缽的人來(lái)了,就把衣缽擲到石頭上面,說(shuō)道:「這衣是代表法脈傳承的信物,豈是以暴力強(qiáng)取可得?」說(shuō)了之后就隱避到草叢中。
惠明至,提掇不動(dòng)。乃喚云:「行者行者,我為法來(lái),不為衣來(lái)!够菽芩斐觯P坐石上。惠明作禮云:「望行者為我說(shuō)法!够菽茉疲骸溉昙葹榉ǘ鴣(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō)!
惠明到的時(shí)候,看到只有衣缽在,本來(lái)想把衣缽取回去,可是「提掇不動(dòng)」,沒(méi)辦法將衣缽拿起來(lái)。他心想不應(yīng)該爭(zhēng)奪衣缽,畢竟自己還沒(méi)有悟到祖師意、沒(méi)有契悟佛心,當(dāng)下覺(jué)得慚愧,接著就喊:「行者!行者!我是為求法而來(lái),不是為奪衣缽而來(lái)!够菽苡谑乾F(xiàn)身相見,跏趺盤坐在石頭上;菝髯鞫Y云:「望行者為我說(shuō)法!棺鞫Y是指禮拜,惠明頂禮之后就說(shuō):「望行者為我說(shuō)法!瓜M娲髱熌転樗甘痉ㄒ。
惠能云:「汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō)!鼓慵热皇菫榉ǘ鴣(lái),想求受佛祖的心法,想開悟、想契悟本心,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)萬(wàn)緣放下,屏息諸緣,這念心不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái)。緣是指緣慮,外面的色、聲、香、味、觸、法等境界都是緣,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)也都是緣。息就是停止,屏息就是屏絕。六祖大師要惠明當(dāng)下什么都不想,將一切善善惡惡、是是非非放下,不起任何的念頭,做到不起心、不動(dòng)念,再為他說(shuō)法。
明良久,惠能云:「不思善,不思惡,正與么時(shí),哪個(gè)是明上座本來(lái)面目?」
惠明屏息諸緣,將心靜下來(lái)許久,惠能就講:「不思善,不思惡,正與么時(shí),哪個(gè)是明上座本來(lái)面目?」當(dāng)下這念心沒(méi)有思善、沒(méi)有思惡,不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái),沒(méi)有是非、得失等種種妄念,「正與么時(shí)」指正當(dāng)這個(gè)時(shí)候,是什么心境呢?清清楚楚、明明白白,寂照不二這念心,這就是明上座的本來(lái)面目,不要另外再去求,當(dāng)下這念心就是。
「屏息」就是不想,不起心、不動(dòng)念?傊,一念不生,什么都不要想,善與惡都不思惟,不打妄想,不打瞌睡,當(dāng)下這念心能夠作主,又能清楚、明白,無(wú)念、無(wú)住、無(wú)為的這念心,就是明上座的本來(lái)面目。所以一切都是現(xiàn)成的,但是一起心、一動(dòng)念,佛就不在,道就不在了。所謂「刻舟求劍,劍去遠(yuǎn)矣!」起心覓佛,佛就在西天了,好比在大太陽(yáng)下找自己的影子一樣,是找不到的。起了一念,就生出了一個(gè)影子,若能達(dá)到一念不生,一切都是光明的!刚c么時(shí)」當(dāng)下這個(gè)時(shí)候,就是自己的本來(lái)面目。本來(lái)面目即本來(lái)不生不滅的這念心境。我們的心有很多種境界,有時(shí)打雷、有時(shí)刮風(fēng)、有時(shí)下雨、有時(shí)晴空萬(wàn)里;一念不生──「不思善,不思惡」,心境就是一片晴空、一片光明。晴空和光明仍是種譬喻,事實(shí)上,晴空、光明也了不可得。這念心了了分明,要?jiǎng)泳蛣?dòng),要靜就靜,沒(méi)有取舍,看到好的、壞的事物都不起歡喜心、煩惱心,是絕對(duì)的心境,這就是本來(lái)面目。
(二十二)960225
惠明言下大悟,復(fù)問(wèn)云:「上來(lái)密語(yǔ)密意外,還更有密意否?」
惠明聽到六祖大師這么一講,當(dāng)下就開悟了。悟什么?悟無(wú)所得,悟無(wú)所求,就是悟這念心。悟了以后,又再問(wèn):「除了密語(yǔ)、密意以外,還更有其他的密意嗎?」我現(xiàn)在契悟了這念心,就是這么一回事,雖然是悟了,但是信心還不夠,想再來(lái)證實(shí)一下;菝骺峙伦约核虻倪不落實(shí)、不實(shí)在,所以再追問(wèn)六祖!干蟻(lái)」是指從過(guò)去祖師一直到現(xiàn)在六祖大師,傳這個(gè)密語(yǔ)密意,一念不生這個(gè)本來(lái)面目以外,「還更有密意否?」另外還有沒(méi)有一個(gè)法可以傳?還有沒(méi)有一個(gè)道可以傳呢?
惠能云:「與汝說(shuō)者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。」
六祖大師就這么講:「與汝說(shuō)者,即非密也!刮胰羰侵v出來(lái),有什么法傳給你,有什么秘密給你,那就不是真正的秘密,不是真正的無(wú)上法門!溉耆舴嫡眨茉谌赀!挂话闳说难劬νǔ6际峭饪,耳朵是往外聽的,這念心現(xiàn)在不往外看、不往外聽,往內(nèi)收攝,返照自心──誰(shuí)在講話?誰(shuí)在看?能返照的這念心才是真正的密,所以「密在汝邊」,就是最高的一種密法。這念心才是最實(shí)在的,密法并不在我這里,我一說(shuō)出來(lái)就成生滅了,想要契悟,就必須返照自己的這念心。我在這里說(shuō)法,是誰(shuí)在聽法?聽法的心不往外攀緣,能返照、守住這念心,無(wú)上密法就在你那邊了。
明曰:「惠明雖在黃梅,實(shí)未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知,今行者即惠明師也!
這時(shí)候惠明自己覺(jué)得心當(dāng)中完全沒(méi)有懷疑了,所悟、所見的就是這念心,完全相信十方諸佛所傳的即是這念心;菝麟m然在五祖那里學(xué)法,但「實(shí)未省自己面目」,實(shí)在不知道自己這念心在什么地方,始終是向外追逐。今天承蒙六祖大師指引,明白當(dāng)下這念心就是自己的本來(lái)面目,這念心才是真正的密,現(xiàn)在已經(jīng)知道了!溉缛孙嬎渑灾,只有飲水的人本身才知道這個(gè)水的味道,外人講水有多甘甜、多清涼,也只是一種形容詞,并不知道喝水時(shí)的這念心境。徹悟本來(lái)面目這個(gè)心境是什么人才知道?只有開悟的人、契悟本心的人才知道!附裥姓呒椿菝鲙熞!够菝髅闪娲髱煹闹甘径跷蜃孕模员砻鳎含F(xiàn)在您就是惠明的師父了。
(二十三)960304
惠能曰:「汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護(hù)持。」明又問(wèn):「惠明今后向甚處去?」惠能曰:「逢袁則止,遇蒙則居。」明禮辭。
惠能曰:「汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護(hù)持。」惠能大師對(duì)惠明說(shuō),假如你真正了達(dá)這念心,你我的師父同是黃梅的五祖弘忍大師,我只是代表師父說(shuō)法,今日你我有因緣,所以一聽法就能契悟,而這種契悟是由于過(guò)去的熏修,所以我們共同以五祖為師,你不用特別拜我為師。
這是六祖大師的一種謙卑,開悟的人是心行平等,心量廣大,沒(méi)有我相。同時(shí),六祖還告訴惠明,悟了之后要善自護(hù)持,這個(gè)是最重要的。善自護(hù)持什么呢?就是護(hù)持我們這念心,時(shí)時(shí)刻刻都要清楚、明白,都要安住在實(shí)相上。因?yàn)樯婆c惡都是虛妄不實(shí)的境界,為善去惡屬于世間的福德,實(shí)際上善惡了不可得。為什么了不可得?因?yàn)槠饜阂彩且粋(gè)念頭,起善還是一個(gè)念頭,善念和惡念都屬于生滅,既然是生滅,就是幻化不實(shí)的,如夢(mèng)、如幻、如泡、如影。如果能夠善自護(hù)持,經(jīng)常保持無(wú)念、無(wú)住、無(wú)為,處處作主,只起善念,不起惡念,最后起了善念也不執(zhí)著,如此「善自護(hù)持」,時(shí)刻不離開當(dāng)念,這就是自己護(hù)持自己的這念心性。
先前六祖與五祖一同渡船時(shí)所說(shuō):「迷時(shí)師度,悟了自度!棺远染褪巧谱宰o(hù)持。護(hù),就是保護(hù)。保護(hù)這念心,不要想東想西、患得患失;保護(hù)這個(gè)清凈的念頭,沒(méi)有昏沉、沒(méi)有妄想。不但要護(hù)念,而且還要持,要持之不忘,在動(dòng)靜閑忙中都不忘失。不但是動(dòng)靜之間,在順境、逆境、白天、晚上都是如此的,時(shí)時(shí)刻刻使這念心現(xiàn)前。不只一天一夜如此,一月、一年,乃至十年、二十年也是如此的。直到護(hù)持成就,能夠達(dá)到一念不生的境界。
善自護(hù)持就是覺(jué)觀,有覺(jué)、有觀、有照,最后將煩惱統(tǒng)統(tǒng)漏盡了,沒(méi)有能照、所照,這念心像鏡子一樣,了達(dá)實(shí)相,才能究竟到家。還沒(méi)有達(dá)到這個(gè)心境時(shí),仍需要覺(jué)照、覺(jué)觀,仍是要善自護(hù)持,收攝這念心、護(hù)持這念心,心清凈了,口業(yè)、身業(yè)也會(huì)清凈。如《圓覺(jué)經(jīng)》所說(shuō):「根清凈故,眼識(shí)清凈;識(shí)清凈故,聞塵清凈;聞清凈故,耳根清凈;根清凈故,耳識(shí)清凈;識(shí)清凈故,覺(jué)塵清凈。如是乃至鼻、舌、身、意亦復(fù)如是……」心清凈了,六根就清凈;六根清凈,六塵清凈;六塵清凈,六識(shí)清凈;六識(shí)清凈,十二入、十八界自然清凈,這也是善自護(hù)持。
明又問(wèn):「惠明今后向甚處去?」惠能曰:「逢袁則止,遇蒙則居!姑鞫Y辭;菝麟m然悟了心性的道理,但是智慧還不足,所以向六祖大師請(qǐng)示:今后應(yīng)該往哪個(gè)地方去?哪里才是自己弘法的因緣?無(wú)論修行或弘法、度眾,都必須具足因緣。六祖告訴惠明:「到江西袁州就可以停止,到蒙山地方就可以居住下來(lái)!够菝髀犃肆娲髱煹闹甘竞,就作禮告辭了。
(二十四)960311
惠能后至曹溪,又被惡人尋逐,乃于四會(huì)避難獵人隊(duì)中,凡經(jīng)一十五載,時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng),每見生命,盡放之。每至飯時(shí),以菜寄煮肉鍋。或問(wèn),則對(duì)曰:「但吃肉邊菜!
惠能后來(lái)到了曹溪,又被惡人追逐。因?yàn)椴芟牖囊蚓夁沒(méi)有成熟,于是惠能就來(lái)到廣州四會(huì),在獵人隊(duì)中避難,替獵人守網(wǎng)。過(guò)去的獵隊(duì)設(shè)有獵網(wǎng),獵人放狗在前方追獵物,或者放火燒山,同時(shí)在后方留一條生路,當(dāng)?shù)厣系膭?dòng)物逃經(jīng)這條路時(shí)就會(huì)被網(wǎng)住。惠能在守網(wǎng)的時(shí)候,只要看到有動(dòng)物經(jīng)過(guò),就會(huì)把網(wǎng)松開放生。在獵人隊(duì)隱藏的十五年間,只要遇到有善根或有慧根的人,就會(huì)隨順機(jī)宜為他們說(shuō)法。每到吃飯的時(shí)候,惠能會(huì)把菜放到肉鍋里面寄煮,只吃菜而不吃肉。當(dāng)有人問(wèn)起時(shí),他就說(shuō)自己只吃肉邊菜。
一日思惟:「時(shí)當(dāng)弘法,不可終遁!顾斐,至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經(jīng)》。時(shí)有風(fēng)吹旛動(dòng),一僧曰:「風(fēng)動(dòng)」,一僧曰:「旛動(dòng)」,議論不已;菽苓M(jìn)曰:「不是風(fēng)動(dòng),不是旛動(dòng),仁者心動(dòng)!挂槐婑斎弧
「遁」是隱藏的意思。「旛」是直幅下垂的旗子,在寺院里,旛上或繡蓮花、或繡佛的名號(hào),用來(lái)莊嚴(yán)道場(chǎng)。有一天,惠能思惟:「應(yīng)當(dāng)是出來(lái)弘法的時(shí)候了,不能再永遠(yuǎn)隱遁下去!闺x開了獵人隊(duì)后,抵達(dá)廣州法性寺,遇上印宗法師正在講《涅槃經(jīng)》。當(dāng)時(shí)有一陣風(fēng)吹來(lái),旗旛隨風(fēng)飄動(dòng),一個(gè)僧人說(shuō)這是「風(fēng)動(dòng)」,另一僧人則說(shuō)是「旛動(dòng)」,兩個(gè)人為此爭(zhēng)論不休;菽茏呱锨皩(duì)他們說(shuō):「不是風(fēng)動(dòng),也不是旛動(dòng),是仁者的心在動(dòng)!勾蟊娐牭搅耍挤浅s@異。
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到底是風(fēng)動(dòng)、還是旛動(dòng)?風(fēng)吹起的時(shí)候,我們知道有風(fēng),倘若沒(méi)看見旛被風(fēng)吹動(dòng),我們?cè)趺粗涝趧?dòng)呢?所以,不是風(fēng)動(dòng)、不是旛動(dòng),而是仁者心生分別。修行人應(yīng)該返照自心,安住在這念心上,看到外面的境界要能不為所動(dòng)──「凡所有相,皆是虛妄」。僧璨大師說(shuō):「一心不生,萬(wàn)法無(wú)咎!剐娜绻鹆朔謩e,沒(méi)有安住在實(shí)相,看到的就是風(fēng)動(dòng)、旛動(dòng)。假使明白實(shí)相的道理,就知道是自己的心在動(dòng)了。自心不動(dòng),無(wú)論是旛、是風(fēng),都與自己毫不相關(guān),因?yàn)樾耐鉀](méi)有一法可得,一切法都是自己心念所生。
世間諸法是因緣所生,不管是業(yè)感緣起或唯識(shí)緣起,緣善業(yè)就起善法,緣惡業(yè)就起惡法,善與惡都是緣。若沒(méi)有真如法性,善念和惡念也無(wú)法起作用,所以我們這念心才是根本。從最高的境界來(lái)看,既不是旛動(dòng),也不是風(fēng)動(dòng),而是仁者心生分別。因?yàn)椴恢腊沧?shí)相,心在動(dòng),心動(dòng)了以后,所以看到外面的旛在動(dòng)、風(fēng)也在動(dòng)。好比我們坐在船上時(shí),看到兩邊的河岸在動(dòng);坐在火車上,看到兩旁的景物在動(dòng),事實(shí)上兩邊的景物并沒(méi)有移動(dòng)。由于我們這念心沒(méi)有定下來(lái),所以心外有法,心隨著外面的境界而轉(zhuǎn)。從前古德開悟時(shí)曾說(shuō):「迷時(shí)人逐法,悟時(shí)法由人。」過(guò)去未開悟時(shí),這念心經(jīng)常都往外攀緣,耳根追逐外面的聲音,眼根追逐外面的種種色法,心始終都定不下來(lái)。開悟了以后,心安住下來(lái)了,心安住在實(shí)相中,安住在無(wú)分別的這念心上,所以外面的境界是跟著自己轉(zhuǎn)。因此,過(guò)去是人逐法,現(xiàn)在是法由人。
「一眾駭然」,大家聽到惠能這么一講,都驚駭不已,覺(jué)得他講出來(lái)的這段話,有甚深的道理,確實(shí)不可思議!
(二十五)960318
印宗延至上席,征詰奧義,見惠能言簡(jiǎn)理當(dāng),不由文字。
當(dāng)時(shí)法性寺的住持印宗和尚也聽見了惠能所說(shuō)的那段話,知道這并非普通人可以講得出來(lái)的,所以「延至上席」,就請(qǐng)惠能坐到上席。席分為上席、下席,上席是指主位,其余則屬賓位,這個(gè)上席是留給最尊、最貴的人來(lái)坐的!刚髟憡W義」,征詰就是提問(wèn),奧義是指深?yuàn)W、微妙的道理。印宗和尚提出經(jīng)文義理等問(wèn)題,請(qǐng)惠能大師答復(fù)!敢娀菽苎院(jiǎn)理當(dāng)」,惠能對(duì)于印宗和尚的問(wèn)題,都能夠答得恰到好處,不僅道理說(shuō)得很明確、很恰當(dāng),而且答得簡(jiǎn)單扼要。「不由文字」,惠能大師所說(shuō)的道理并不是由文字里頭揣摩出來(lái)的,也不是從經(jīng)文里摘錄下來(lái)的。
宗云:「行者定非常人,久聞黃梅衣法南來(lái),莫是行者否?」惠能曰:「不敢!」宗于是作禮。告請(qǐng)傳來(lái)衣缽,出示大眾。
印宗和尚知道惠能所講的這些道理完全合乎佛意、合乎祖意,所以說(shuō)「行者定非常人」,行者一定不是普通的人。因?yàn)榛菽艽髱熯@時(shí)還穿著俗家的衣服,還沒(méi)有現(xiàn)出家相,所以稱他為行者!妇寐匋S梅衣法南來(lái),莫是行者否?」很早就聽說(shuō)黃梅五祖的衣法已經(jīng)傳到南方來(lái)了,莫非就是行者您嗎?惠能曰:「不敢!」這是客氣話,「不敢」是謙虛之詞!缸谟谑亲鞫Y」,印宗和尚于是向惠能大師禮拜?梢娺^(guò)去的祖師大德確確實(shí)實(shí)是依法不依人,即使惠能是一個(gè)還沒(méi)現(xiàn)出家相的行者,印宗和尚仍是很謙卑地頂禮請(qǐng)法!父嬲(qǐng)傳來(lái)衣缽,出示大眾!苟Y請(qǐng)六祖大師將所受得的衣缽出示大眾,也就是請(qǐng)惠能為大眾開示,希望人人都來(lái)瞻仰禪宗祖師大德所傳承的衣缽道器。
宗復(fù)問(wèn)曰:「黃梅付囑,如何指授?」惠能曰:「指授即無(wú),惟論見性,不論禪定、解脫!棺谠唬骸负尾徽摱U定、解脫?」能曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法!
宗復(fù)問(wèn)曰:「黃梅付囑,如何指授?」印宗大師又問(wèn):「黃梅五祖?zhèn)鞲兑路〞r(shí),有什么指示嗎?」世間一般人付囑給下一代的多是財(cái)產(chǎn),而祖師大德所付囑的則是法財(cái),將無(wú)上大法交付給弟子。既然五祖已經(jīng)付囑了佛祖的心印,已傳付了心法,那么如何指授?
惠能曰:「指授即無(wú),惟論見性,不論禪定、解脫!刮遄娲髱熡袥](méi)有什么東西給惠能?并沒(méi)有,因?yàn)闆](méi)有一法可得,密在自己,唯一付囑的就是明心見性。為什么只講見性而不論禪定、不論解脫呢?禪定、解脫屬于漸修的法門。見性以后,心性就是禪定,心性就是解脫,不用另外再去修禪定、再去求解脫,只要見到自己的本具心性,這個(gè)就是無(wú)上深妙禪。既然是無(wú)上深妙禪,即是一法不立,哪里還有人來(lái)指授自己?一切善法、惡法都不可得,佛也不可得、魔也不可得,當(dāng)下即是解脫,哪里還要求一個(gè)解脫?所以只談見性的問(wèn)題,不談禪定和解脫。
宗曰:「何不論禪定、解脫?」能曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法!褂∽诤蜕袉(wèn):「為什么不論禪定、解脫?」惠能講:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法!故裁词嵌兀坑行抻凶C就是二法,屬于依次漸修。只要有了法執(zhí),就無(wú)法見到本心本性,所以論禪定、解脫并非究竟的不二之法。這里所講的是頓悟自心的法門,禪宗祖師所傳的皆是不二法門,不二法門是最上乘的法門,是密契諸佛心印的無(wú)上法門。聲聞道、緣覺(jué)道、菩薩道須經(jīng)過(guò)修禪定而得解脫,這就屬于漸修法門。
什么是不二呢?師父說(shuō)法,諸位聽法的這念心,這念心是一?是二?如果這念心是二就不對(duì)了。心性只有一個(gè),沒(méi)有兩個(gè),有兩個(gè)就成了相對(duì),相對(duì)則屬生滅法,既然是相對(duì)、是生滅,那就不是佛的心法,就不是真正的佛法,而是權(quán)巧說(shuō)法,屬于方便法門。真正的佛法是不二法,所以入不二法門,契悟本心,直了成佛,是這個(gè)道理。禪定歸禪定,解脫歸解脫,這就成兩個(gè)了,這不是佛法,不是真正最上乘的法門,這是佛所說(shuō)的方便法,還沒(méi)有悟到心要。真正的佛法是不二之法,諸位正在聽法的這念心,不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái),了了分明、寂照一如,這念心哪里還有一?一也不可得。一既不可得,二也不能立!所以真正的佛法是不二之法。
過(guò)去,舍利弗尊者在樹林里打坐時(shí),維摩詰居士曾經(jīng)對(duì)他說(shuō):「不于三界現(xiàn)身意,是為宴坐……心不住內(nèi)亦不在外,是為宴坐!顾,靜坐必須做到不動(dòng)身、口、意。不動(dòng)身、口、意,就是當(dāng)下這念心不思善、不思惡,如此才能入佛心要,這個(gè)法門就是不二法門,是諸佛之心要。
(二十六)960325
宗又問(wèn):「如何是佛法不二之法?」惠能曰:「法師講《涅槃經(jīng)》,明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言:『犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當(dāng)斷善根、佛性否?』
因?yàn)榍懊嬷v:佛法是不二之法,不二之法稱為佛法。所以印宗大師更進(jìn)一步問(wèn)惠能大師:「什么是佛法不二之法?」惠能回答:法師講《涅槃經(jīng)》,闡明佛性就是佛法不二之法。譬如在《涅槃經(jīng)》里記載高貴德王菩薩稟白佛陀:犯了四重戒、犯了五逆罪過(guò)的人,乃至于一闡提,這些人造了這么大的罪,是不是他的善根和佛性都沒(méi)有了?
四重禁又名四重罪、四波羅夷罪,這個(gè)罪是很重的,犯了四重罪的人就好象是斷了頭一樣,很難再醫(yī)好。修行要受持四重戒,四重戒第一個(gè)是淫戒,犯了淫戒,心就不清凈了!楞嚴(yán)經(jīng)》里講:「淫心不除,塵不可出,縱有多智禪定現(xiàn)前,如不斷淫,必墮魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女!挂巧赖母,所以菩薩視淫欲如避火坑。淫心是從欲愛(ài)、色愛(ài)所生,由于貪色、貪欲,心生欲愛(ài)、色愛(ài),所以有淫火。修行必須要息滅淫火、戒除欲事,心才能得清凈。第二是盜戒,盜是偷盜,不與而取稱之為偷盜。欺世盜名、盜財(cái),都屬于盜。第三是殺人戒,斷人性命的罪很重,因?yàn)闅⑷司鸵獌斆,因果循環(huán),絲毫不假。第四是妄語(yǔ)戒,妄語(yǔ)當(dāng)中還有大妄語(yǔ),自己沒(méi)有開悟,卻說(shuō)自己開悟了;沒(méi)有得到大禪定,說(shuō)自己得到大禪定;沒(méi)有證到神通,說(shuō)自己證到神通境界,這就是大妄語(yǔ)。這些是犯四重戒。
什么是五逆罪?《阿阇世王問(wèn)五逆經(jīng)》里講:「有五逆罪,若族姓子、族姓女為是五不救罪者,必入地獄不疑!刮迥孀锸菤⒑Ω赣H、殺害母親、殺害阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種過(guò)失是無(wú)人能救的罪業(yè),犯了五逆罪,誰(shuí)也沒(méi)辦法解救,只有受報(bào)。這當(dāng)中尤以破和合僧的罪最重,因?yàn)閿_亂了僧眾之間的和合,使僧眾彼此間起斗爭(zhēng),使道場(chǎng)不得安定,這是起惡業(yè)于如來(lái)所。
什么是一闡提?《涅槃經(jīng)》講:「無(wú)信之人名一闡提。一闡提者,名不可治。一闡提者,不信因果、無(wú)有慚愧、不信業(yè)報(bào),不見現(xiàn)在及未來(lái)世,不親善友,不隨諸佛所說(shuō)教戒,如是之人名一闡提。諸佛世尊不能治!挂魂U提就是不相信佛法、不相信因果、不相信業(yè)報(bào),自己有過(guò)失也不知道慚愧,不知道親近善友,也不知道親近佛法,心里沒(méi)有光明,而且很黑暗,無(wú)論用什么善巧方便都沒(méi)辦法使他相信佛法,就稱之為一闡提人。所以,高貴德王菩薩問(wèn)佛:「犯了四重戒、犯了五逆罪過(guò),乃至于一闡提等,這些人造了這么大的罪,是不是他的善根和佛性都沒(méi)有了?」
(二十七)960401
佛言:「善根有二:一者常,二者無(wú)常。佛性非常、非無(wú)常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善、非不善,是名不二!
佛告訴高貴德王菩薩,就善根來(lái)講,善根有二種,一種是常,一種是無(wú)常。常是本具,本自具足,就是指我們這念智慧心,不論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),這念心無(wú)始無(wú)終,就是常。為什么又是無(wú)常呢?雖然這念心是無(wú)始無(wú)終,不分過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),但是這念心是隨緣任運(yùn),隨著因緣而起種種變化,隨著善因緣起善念,隨著惡因緣起惡念,這念心時(shí)時(shí)都在緣慮當(dāng)中、都在分別當(dāng)中,所以這念心有時(shí)善、有時(shí)不善,這就是無(wú)常。但是,佛性是不住兩邊,不是常,也不是無(wú)常;既然佛性不住兩邊,就沒(méi)有斷與不斷,所以佛性是不二之性。在漸次修證來(lái)講,要除妄想證菩提,破無(wú)明證涅槃;以頓悟法門來(lái)講,「煩惱即菩提,生死即涅槃」,「心、佛、眾生,三無(wú)差別」,只要保持覺(jué)性存在,這個(gè)覺(jué)性就是佛性。
佛又講:「一者善,二者不善,佛性非善、非不善,是名不二。」善與惡也是兩邊。什么是善?什么是不善呢?一般來(lái)說(shuō),善惡的認(rèn)定也會(huì)隨著時(shí)節(jié)因緣而變遷,譬如在佛法來(lái)講是善,在其他宗教來(lái)講就不一定是善;在過(guò)去的時(shí)代認(rèn)為是善,現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代也不一定認(rèn)為是善。譬如過(guò)去的時(shí)代,社會(huì)上重視三綱五常、四維八德,建立君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友……等倫常,大家共同遵守這種秩序,整個(gè)社會(huì)乃至于政治才不會(huì)失序。譬如以公司而論,董事長(zhǎng)是君,職員是臣;君主要尊重每一位臣子的人格,臣則要忠于主、忠于上司。這是在過(guò)去來(lái)講,現(xiàn)在就不一樣了,現(xiàn)在有很多人認(rèn)為倫理道德已經(jīng)不合乎時(shí)代。所以現(xiàn)在認(rèn)為是善,過(guò)去、未來(lái)也不見得認(rèn)為是善;這個(gè)國(guó)家認(rèn)為是善,其他國(guó)家也不一定認(rèn)為是善。
世間法不外乎常和斷,不外乎善和惡,但是佛性是不落分別,是超越兩邊。佛性就是指了了分明、寂照一如的這念心!阜鹦苑巧、非不善,是名不二。」佛性不住善、不住不善,是絕對(duì)法,不是相對(duì)法,所以佛性是不二之法。因?yàn)橛猩、有惡,就落入兩邊,落入兩邊則屬于生滅法,所以佛性是不生不滅。
(二十八)960408
「蘊(yùn)之與界,凡夫見二,智者了達(dá),其性無(wú)二。無(wú)二之性即是佛性!
蘊(yùn),新譯為「蘊(yùn)」,舊譯為「陰」,就是蔭覆、覆蓋之義;「陰」好象天上的云一樣,遮蔽了陽(yáng)光!柑N(yùn)」就是五蘊(yùn),亦名五陰,也就是色、受、想、行、識(shí),這五種障礙覆蓋了真心、障蔽了真性,遮蔽了心當(dāng)中本有的光明、智慧、神通,所以使人無(wú)法了達(dá)自己的心性。
什么是「五陰」?在《頓悟入道要門論》里講:「對(duì)色染色,隨色受生,名為色陰。為領(lǐng)納入八風(fēng),好集邪信,即隨領(lǐng)受中生,名為受陰。迷心取想,隨想受生,名為想陰。結(jié)集諸行,隨行受生,名為行陰。于平等體,妄起分別系著,隨識(shí)受生,名為識(shí)陰。故云五陰!菇,就是指十八界,眼、耳、鼻、舌、身、意為六根內(nèi)界,色、聲、香、味、觸、法為六塵外界,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)為六識(shí)中界,加起來(lái)一共十八界,屬于眾生境界。
蘊(yùn)之與界,其中有心法、有色法,一般眾生看來(lái)是兩個(gè)境界,其實(shí)五蘊(yùn)與十八界就是一個(gè)。一個(gè)是心、一個(gè)是色,一個(gè)是內(nèi)、一個(gè)是外,一個(gè)是精神、一個(gè)是物質(zhì),一個(gè)是自己的身體、一個(gè)是外面器世間。在凡夫看來(lái),根是根、塵是塵、識(shí)是識(shí),有五蘊(yùn)、有十八界、有種種的區(qū)別,所看到的都是相對(duì)的境界,有大小、善惡、美丑、遠(yuǎn)近、明暗……,都是兩邊、都是相對(duì),而相對(duì)的境界都是虛妄不實(shí)的。譬如「明暗」,人在白天看得見,就執(zhí)著白天是「明」,晚上看不見了,就執(zhí)著是「暗」?墒怯泻芏鄤(dòng)物白天看不見,晚上卻看得見。這個(gè)「明」與「暗」是真的嗎?明暗都是虛妄不實(shí)的。
所以說(shuō)「色心之法,蔭覆真理」,一個(gè)是色法、一個(gè)是心法,每個(gè)人都有自己執(zhí)著的事物,有的人迷色較重,有的人迷心較重。因?yàn)槊陨,所以佛告訴我們,這個(gè)身體是地、水、火、風(fēng)四大假合,色即是空,色法當(dāng)體是空,分析起來(lái)不外乎是空性,所以色法是空。我們這念心也是空性,心念就是受、想、行、識(shí)集起所生。這個(gè)心當(dāng)中有五種境界,「受」是感受,例如苦、樂(lè)等種種感受,稱為「受陰」。只要一落入感受,心光就被蒙蔽了,定力也失去了,心就由絕對(duì)變成了相對(duì)。事實(shí)上,苦與樂(lè)都是自己的執(zhí)著、分別,一般人喜好樂(lè)的感受,就拚命去追求;認(rèn)為是苦的,就選擇逃避。因?yàn)橛辛巳∩嶂,心就成了相?duì)、就不清凈了,真心就變成了妄心。佛為了破除眾生的執(zhí)著,迷色重的,佛就講身體是四大假合,虛妄不實(shí)。用析空觀去分析觀照,最后還是歸于空性。迷心重的,財(cái)迷心竅、色迷心竅,起貪瞋癡,造種種惡業(yè),心失去了光明,認(rèn)為沒(méi)有因果、沒(méi)有是非、沒(méi)有善惡,不知道當(dāng)下本具的佛性,更不知道什么叫做空性。因?yàn)槊孕闹兀苑鹁驼f(shuō)受、想、行、識(shí)是空,受、想、行、識(shí)不是絕對(duì)的。例如苦受、樂(lè)受,甲認(rèn)為是苦,乙卻不認(rèn)為是苦;甲認(rèn)為是樂(lè),乙卻不認(rèn)為是樂(lè)。再舉個(gè)例子,譬如有的人喜歡吃臭豆腐,覺(jué)得臭豆腐很可口、很好吃,可是也有人討厭臭豆腐,聞到味道,頭就發(fā)昏。抽煙、喝酒、嚼檳榔也是一樣,有些人染上了這些習(xí)慣,不吃就覺(jué)得難受,可是也有人排斥煙味、酒味,討厭嚼檳榔。所以,你說(shuō)這是苦還是樂(lè)?又譬如,有些人喜歡吃咸的、辣的,認(rèn)為吃口味重的食物是一種樂(lè)受,可是對(duì)于喜好清淡口味的人,又咸又辣的東西他就吃不下去了。所以苦受與樂(lè)受不是絕對(duì)的,是相對(duì)的,既然是相對(duì),就不是真實(shí)的?鄻(lè)都是虛妄,受陰也是虛妄。所以佛法講不住兩邊,執(zhí)著苦樂(lè)的感受,就迷失了本性,自心就失去了光明。
「色」可分為兩種,一種是外在環(huán)境的五光十色,譬如有些人喜歡鮮艷的花、瑰麗的顏色,也有人喜歡古色古香的物品,一心想要獲得、持有,這就是對(duì)色法產(chǎn)生執(zhí)著,屬于色陰。另一種色是指男女之色,耽于這種色法,這念心就更迷糊了,色欲之火會(huì)使身心不得自在,是障道的惡因。由于眾生對(duì)色法執(zhí)著,所以佛開示「色即是空」。對(duì)于根機(jī)差的眾生,佛就講緣起性空、析空觀,讓大眾知道所有物質(zhì)分析到最后就是「空」。把物質(zhì)分析到最后就是原子、電子,繼續(xù)再分析,就是能量。物質(zhì)的體性就是空性,我們這個(gè)身體也是空性,所以不要執(zhí)著假相。對(duì)于根機(jī)好的眾生,佛不講析空觀,講當(dāng)體即空、體空觀,一切法本來(lái)就是空,不需要再經(jīng)過(guò)分析才證實(shí)一切法是空,不需要等物質(zhì)壞了才知道是空。因?yàn)楸娚鷮?duì)外界「色、聲、香、味、觸」執(zhí)著,所以佛就告訴我們用緣起性空觀、用析空觀等方法,破除對(duì)身體四大的執(zhí)著、對(duì)五塵境界的執(zhí)著。因?yàn)橹灰划a(chǎn)生執(zhí)著,就會(huì)迷失本心,所以佛告訴大眾:產(chǎn)生執(zhí)著的這念心是妄想心,因?yàn)楸拘谋拘圆蛔蛇,受想行識(shí)也是虛妄不實(shí)的,心體本來(lái)就是空性。
(二十九)960415
智者了達(dá),其性無(wú)二。無(wú)二之性即是佛性。
「智者了達(dá),其性無(wú)二」,有智慧的人明白一切境界都是虛妄不實(shí),「達(dá)」諸法空性,「了」一切虛妄,這是「頓悟自心,直了成佛」的方法,也就是這念心不住常、也不住無(wú)常,不住善、也不住不善,不住明、也不住暗,這念心什么都不住。就如《金剛經(jīng)》所講的「無(wú)住生心」,色也不住、心也不住。住就是想,時(shí)時(shí)刻刻想這些,認(rèn)為這是丑的、那是美的,這是好的、那是壞的,只要這么一想就稱之為「住」。住又稱為執(zhí)著,執(zhí)著即是染污?傊,在任何境界上起心動(dòng)念、生分別,就是有所「住」。要達(dá)到不二的境界,就要無(wú)所住。因?yàn)樾臒o(wú)所住,沒(méi)有內(nèi)、也沒(méi)有外,內(nèi)外就是一體,成了空性的境界。凡夫未能了達(dá)這個(gè)境界,始終認(rèn)為我們所處的世界不是善就是惡,不是親就是冤,不是美就是丑,不是好就是壞,始終在兩邊念念不忘,這就稱為執(zhí)著,一執(zhí)著就成為眾生境界。
智者了達(dá)善法是緣起性空,惡法也是緣起性空,一切境界都是假相、都是虛妄,都如夢(mèng)、如幻、如泡、如影。有智慧的人知道一切法都是空性,既然是空性,唯是一個(gè),「其性無(wú)二」,哪有兩個(gè)空性呢?
所以,佛法所講的「中道第一義諦」是最究竟的善法,契悟了佛性就是最高的善法。佛性不落兩邊,佛性「非善、非不善」,佛性「非常、非無(wú)!,所以佛性是不二之性。諸位聽法的這念心不思善、不思惡,不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái),三際不住,不攀緣兩邊,這念心了了分明、寂照一如,這就是佛性、這就是不二之性。寂是不動(dòng),不動(dòng)就是定;照是清楚明白,清楚明白就是慧。這念心寂照一如,不動(dòng)當(dāng)中又能清楚明白,就是定當(dāng)中有慧,慧當(dāng)中有定,定慧不二這念心就是佛性。
智者明白一切法都是緣起、都是性空、都是生滅,只有當(dāng)下這念心性才是實(shí)實(shí)在在的,這念心性就是不二之性,不二之性就是佛性。這一段是六祖大師答復(fù)印宗法師,如何是佛法不二之法。
在《大般涅槃經(jīng)》里講:「善男子!善根有二種,一者內(nèi)、二者外,佛性非內(nèi)、非外,以是義故,佛性不斷。復(fù)有二種,一者有漏、二者無(wú)漏,佛性非有漏、非無(wú)漏,是故不斷。復(fù)有二種,一者常、二者無(wú)常,佛性非常、非無(wú)常,是故不斷。」這里講善根有兩種:一是內(nèi)、二是外,內(nèi)是起善念,外是做善事。在初初學(xué)佛的人來(lái)看,有善法、惡法及善念、惡念的分別相,這都屬于漸修?墒欠鹦圆辉趦(nèi)、不在外,內(nèi)外都是虛妄。譬如我們坐在講堂里,認(rèn)為講堂是內(nèi),外面的走廊是外。如果站在走廊上看,走廊又成了內(nèi),外面那條路則是外。所以,哪個(gè)是內(nèi)?哪個(gè)是外?始終沒(méi)有一個(gè)定點(diǎn)。內(nèi)與外是方便的說(shuō)法,世間上所有的相都不能執(zhí)著。
佛為了要普度眾生,所以開設(shè)種種方便善巧的法門,對(duì)于根機(jī)好的人,就說(shuō)「頓悟自心,直了成佛」的法門。對(duì)于根機(jī)差的人,如果講圓頓法,講「善法是虛妄、惡法也是虛妄」,可能愈聽愈迷糊,認(rèn)為「既然都是虛妄,我還修什么行呢?」心當(dāng)中就起了疑惑,心就沒(méi)有著落了。所以,佛就告訴他要斷除惡法,要修善法,依照「四正勤」去修——「已生善念令增長(zhǎng),未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」,也就是漸次修證,等到心漸漸寧?kù)o,觀念成熟了,對(duì)佛法的道理有所契悟、有了心得,然后再告訴他:善惡都是虛妄,善惡也是了不可得。這時(shí)候他不但不執(zhí)著惡法,就連善法也不執(zhí)著,因?yàn)橹郎啤菏窍鄬?duì)法,知道要不落兩邊。由于心不再執(zhí)著,時(shí)節(jié)因緣成熟,一下就契入了中道、契入了實(shí)相,這就屬于漸次修證。對(duì)根機(jī)好的人,直接告訴他:我們這個(gè)世界是相對(duì)的世界,既然是相對(duì)就是虛妄不實(shí)的,只有這念了了分明、寂照一如的心才最究竟,超越了時(shí)間、空間,超越了相對(duì)境界。這么一講,他立刻就明白了。
(三十)960422
智者契悟了當(dāng)體即空的道理,了解內(nèi)界、外界都是虛妄不實(shí),不需要等待壞了以后才是空,不需要一件件地分析才空,因?yàn)橐磺兄T法本來(lái)就是空性,這就是「不二之法」。當(dāng)下這念心不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái),沒(méi)有起心動(dòng)念的這個(gè)心就是不二之法;不但沒(méi)有起心動(dòng)念,而且這念心不含糊、不昏沉,更能處處作主。
什么是處處作主?例如打坐時(shí),告訴自己不打瞌睡就不打瞌睡,告訴自己不打妄想就不打妄想,這就是能作主。如果作不了主,告訴自己不要打妄想,偏偏要想;告訴自己不要打瞌睡,偏偏要瞌睡。聽法時(shí),告訴自己要認(rèn)真地聽,可是偏偏又不斷地打妄想,想東、想西,認(rèn)為自己聽不懂這些道理,干脆老老實(shí)實(shí)念佛就好了,于是聽法的時(shí)候就想要念佛。等到真正要念佛,又想:念佛很辛苦,從早念到晚,念得口干舌燥,沒(méi)什么意思,還是去打坐吧。但坐久了,覺(jué)得腿又酸、又痛、又麻,一想到拜佛有很多好處,又去拜佛。可是拜不了多久就腰酸背痛,又不想拜佛,干脆去道場(chǎng)做義工,修修福報(bào)。結(jié)果一做下來(lái)就汗流浹背,感到疲累不堪……最后,什么事都沒(méi)辦法做,這都是因?yàn)樽约哼@念心作不了主。
眾生的心經(jīng)常如此,靜中作不了主、動(dòng)中也作不了主。不打坐時(shí),心不知道要安住在哪里?所以眼睛就東看看、西看看,耳朵就東聽聽、西聽聽。如何作主?在動(dòng)的當(dāng)中只起善念,不起惡念,只作善事,絕不做壞事;靜的時(shí)候,一念不生,這就是作主,佛法就是告訴我們要能作主。
聽了這些道理以后,要靜坐思惟,想一遍、想兩遍、想十遍,乃至數(shù)百遍、數(shù)千遍……將這些道理融會(huì)貫通,心要安住于理。不打瞌睡、不打妄想,這念心了了分明,當(dāng)下就超越了十八界、超越了一切境界,就契入了實(shí)相。實(shí)相就是心性,這就是不二之法。離開這個(gè)煩惱心、離開四大、離開見聞?dòng)X知,要想找一個(gè)不二之法也找不到,所以要從這念心上去契悟。打坐的時(shí)候,心要保持正念,不想過(guò)去、不想現(xiàn)在、不想未來(lái),不打瞌睡、了了分明,這就是作主。在靜境時(shí)心能作主,在動(dòng)當(dāng)中也能作主,就是不二法門。
所以古德說(shuō):「挑柴運(yùn)米都是神通妙用!故裁丛?因?yàn)槠跷蛄诉@念心、契悟了佛性、契悟了無(wú)二之性,契悟了無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住,不但契悟,又能保養(yǎng)好這個(gè)無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住的無(wú)二之性。依體起用時(shí),有念、有相、有住就是神通妙用,到這個(gè)時(shí)候,有念、有住、有相也是不二之法。如果沒(méi)有契悟這念心,而是昏昏沉沉、迷迷糊糊,縱然無(wú)念、無(wú)相,也不是不二之法。所以修行要先明白這個(gè)道理,明白道理之后,依理用功是很重要的。
(三十一)960429
印宗聞?wù)f,歡喜合掌言:「某甲講經(jīng),猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金!褂谑菫榛菽芴臧l(fā),愿事為師;菽芩煊谄刑針湎麻_東山法門。
印宗法師聽了六祖大師這一番開示后很歡喜,于是合掌贊嘆說(shuō):「某甲講經(jīng),猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金!鼓臣资怯∽诜◣煼Q謂自己,印宗法師說(shuō)自己講經(jīng)的言說(shuō)就像瓦塊那么不值錢,贊嘆六祖所論述的佛法奧義,如同真金一樣精純。真金是純金,不同于k金,表示六祖所講的法不是方便法,而是最究竟的法門。如果里面是k金,不是真金,就是方便法,從表面上看是金,其實(shí)仍是方便。怎么是方便呢?因?yàn)檎f(shuō)「心即是佛」、說(shuō)「非心非佛」,是為止小兒啼哭,只是空拳誑小兒,事實(shí)上心也不可得,無(wú)得之心即是佛。心本來(lái)具足,我們得個(gè)什么?所以,一切法歸于無(wú)所得、無(wú)所證,這就是頓悟自心的法門,這個(gè)法才是最究竟的,這就是真金。除此以外,佛說(shuō)三乘法皆是方便。
印宗法師歡喜贊嘆后,為惠能剃發(fā),也就是為惠能大師剃度。因?yàn)榛菽艽髱熾m已開悟,但是還沒(méi)有正式剃度出家,所以印宗法師就為他剃度。愿事為師,這是指法上的依止,印宗法師聽了無(wú)上心法后,深信不疑,嘆為稀有,不但為惠能大師剃度,而且拜惠能大師為師父。出家除了有剃度師,還有依止師,依止又稱為法依止,依止道場(chǎng)、依止師父學(xué)習(xí),有法可聞、有道可修,這是法上的依止。有了正確的法依止,自己才不會(huì)走錯(cuò)路,才不會(huì)喪失慧命。此外還要有衣食住行的依止,生活無(wú)虞才能安心修行。
惠能遂于菩提樹下開東山法門。這里提到的菩提樹是指光孝寺的菩提樹,就在六祖大師落發(fā)剃度的地方!稁X南叢述》記載:「廣州光孝寺菩提樹,不花不實(shí),經(jīng)冬不雕。葉之筋脈細(xì)致如紗絹。廣人每用此為燈、為花、為蟬蟲之翼!箯V州光孝寺這棵菩提樹不開花、也不結(jié)果,經(jīng)過(guò)冬天也不枯萎、不雕零,它的葉筋好象紗絹一樣細(xì)致。廣州這里的人喜歡用菩提樹葉的葉筋做為燈或是花的裝飾。就是把菩提樹葉用水浸泡之后,葉子只剩下葉筋,如同蟬的翅膀一樣輕柔。這棵樹有很久的歷史,是在蕭梁梁武帝時(shí)期智藥三藏法師從印度帶來(lái)栽種的。
《天臺(tái)志》上講:「訶林有菩提樹,蕭梁時(shí)智藥三藏自西竺持來(lái),今歷千余年矣。大可百圍,作三四大棵,其根不生于根,而生于枝。根自上倒垂,以千百計(jì)。大者合圍,小者拱把。歲久,根包其干,惟見根而不見干。干已空,中無(wú)干,根即其干;枝亦空,中無(wú)枝,根即其枝。其葉似柔桑而大,本圓末銳,二月而雕落,五月而生。僧采之,浸以寒泉,至于四旬之久,出而浣濯,滓渣既盡,惟余細(xì)筋如絲。霏微蕩漾,以作燈帷笠帽,輕柔可愛(ài)。持贈(zèng)遠(yuǎn)人,比于綃谷。其萎者以之入爨矣!菩提樹子可作念珠,面有大圈,文如月周羅,細(xì)點(diǎn)如星,謂之星月菩提。」這棵樹至今已經(jīng)歷千余年了,樹干粗約百圍,可能有百尺這么粗大。菩提樹的根不是從根上生,而是生于枝,也就是氣根。數(shù)以千計(jì)的氣根從枝上垂掛下來(lái),粗大的根約有兩手合圍、兩手合抱這么粗,最小的氣根也有手掌撐開來(lái)這么大。時(shí)間久了,樹干幾乎被這些大大小小的氣根包著,根上生枝干,枝干上又長(zhǎng)根,一層層地包起來(lái)?吹玫綐鋮s看不到樹干,大大小小的氣根已然成為樹的枝干,總之,這棵菩提樹長(zhǎng)得很雄偉、粗壯,非常奇特。當(dāng)時(shí)寺僧把菩提樹葉采下來(lái),浸泡在冷水里,經(jīng)過(guò)四十天以后,再把浸泡過(guò)的葉子用水洗濯,就看到纖細(xì)如紗的葉筋,這個(gè)葉筋可以做燈帷,可以做斗笠,可以做帽子,也可以贈(zèng)送給人作紀(jì)念。「比于綃谷」是指好象紗、絹一樣柔細(xì)。以上都是形容菩提樹的葉子和根、枝、干的殊妙之處。
可是,到了清朝嘉慶年間,曾有一場(chǎng)臺(tái)風(fēng)把這棵菩提樹吹倒了。當(dāng)時(shí)有一官吏陳中丞就命工人趕快把這棵樹移去培土、護(hù)植,然而經(jīng)過(guò)一年還是救不活。寺里的出家眾就到南華寺拿了一株小枝的菩提樹回來(lái),栽種在已經(jīng)枯死的那棵菩提樹的舊地。從清代到現(xiàn)在,光孝寺所栽種的這棵菩提樹已和以前智藥三藏法師所栽種的那棵一樣茂盛。菩提樹在佛法上有很多特別的意義,例如釋迦牟尼佛就是在菩提樹下成道。
東山是地名,什么是東山法門?在《宋高僧傳》里記載,魏朝末年時(shí),天竺沙門達(dá)磨得禪宗妙法,這個(gè)禪法是傳自釋迦牟尼佛,以授衣缽為記。達(dá)磨祖師來(lái)到中土,隱于嵩山少林寺。后來(lái)達(dá)磨祖師傳法給慧可,慧可又付法于僧璨,僧璨付法道信,道信傳給弘忍大師。因?yàn)榈佬排c弘忍都是駐錫東山,開演禪宗心法,所以后人又稱禪宗法門為東山法門。
(三十二)960506
惠能于東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會(huì),莫非累劫之緣,亦是過(guò)去生中供養(yǎng)諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。
惠能在五祖那里得法以后,「辛苦受盡,命似懸絲」,因?yàn)橛幸吕徶疇?zhēng),差一點(diǎn)遇害,命在旦夕!附袢盏门c使君、官僚、僧尼、道俗,同此一會(huì)」,今天能夠與刺史、刺史的部屬、諸位官吏、僧尼、道士、一般大眾,共同在這里開展頓教法門,這都是過(guò)去多生累劫的因緣,亦是過(guò)去生中供養(yǎng)諸佛,同種善根,才得以聽聞無(wú)上頓教法門。我們今天在這里開演無(wú)上法門,開演東山法門,絕不是偶然的。怎么說(shuō)不是偶然?人的修行有過(guò)去、有現(xiàn)在,過(guò)去是修正法,今生就和修正法的人在一起;過(guò)去是修方便法門,今生就和修方便法的人在一起;過(guò)去是修邪法,今生就和邪知邪見的人在一起。所以,這個(gè)因緣是不簡(jiǎn)單的。佛教當(dāng)中有漸修、有頓悟,頓悟法門就是「頓悟自心,直了成佛」,得聞這個(gè)法門因緣更是殊勝。
教是先圣所傳,不是惠能自智。愿聞先圣教者,各令凈心。聞了,各自除疑,如先代圣人無(wú)別。一眾聞法,歡喜作禮而退。
「教是先圣所傳,不是惠能自智」,這里稱釋迦牟尼佛為先圣,表示這個(gè)法門是從釋迦牟尼佛所傳下來(lái),一直傳到現(xiàn)在,不是惠能自己想出來(lái)的、也不是自己發(fā)明的,而是從過(guò)去佛一直傳到現(xiàn)在,是佛佛相傳?鬃右仓v「述而不作」,道不是孔子自己發(fā)明的,這個(gè)大道是「堯舜祖述」,是從堯、舜、禹、湯、文、武相傳下來(lái)。佛法所講的道在哪里?就是師父在這里說(shuō)法,諸位聽法的這念心,諸位真正了解、契悟了,就是以心印心。
「愿聞先圣教者,各令凈心」,能夠聽到頓教法門是難遭、難遇,是不容易的,希望大眾聽聞到這個(gè)法,就要依據(jù)先圣所教示的方法「各令凈心」,自己的心不要打妄想,要使這念心保持清凈。「聞了,各自除疑,如先代圣人無(wú)別」,聽聞這個(gè)法門以后,破除心中所有的疑惑,如法修行,自心所證的和過(guò)去圣人所證的必然沒(méi)有差別。
什么是「疑」?例如,對(duì)于所修的法門質(zhì)疑,懷疑自己是不是有學(xué)習(xí)這種法門的根機(jī)?懷疑這些道理是真是假?「疑」是六種根本煩惱之一。修行學(xué)佛一定要先除疑,有了疑惑、沒(méi)有信心,將來(lái)道業(yè)就不能成就。
惠能大師特別為眾人說(shuō)明,這個(gè)頓教法門,不是惠能自己想出來(lái)的,不是為求名利而說(shuō),不是因?yàn)橐_山、作祖才發(fā)明這個(gè)法,而是「先圣所教」,是從釋迦牟尼佛傳到迦葉尊者,迦葉尊者傳到阿難尊者,一直傳到達(dá)磨祖師,之后傳到五祖,五祖再傳下來(lái)的,所以不用懷疑,這都是很真實(shí)的!敢槐娐劮,歡喜作禮而退!挂槐,就是現(xiàn)前所有的大眾。大眾聽到六祖大師的開示后,都很歡喜贊嘆,恭敬地頂禮而退。
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