第十五卷 南本大般涅槃經

　　梵行品第二十之二

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，云何是地名曰極愛？復名一子？善男子，譬如父母見子安隱，心大歡喜；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同于一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。

　　“善男子，譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無舍離；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子。

　　“善男子，如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業(yè)不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。

　　“善男子，譬如父母所愛之子舍而終亡，父母愁惱，愿與并命；菩薩亦爾，見一闡提墮于地獄，亦愿與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根，是故此地復名一子。

　　“善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐臥，心常念之，若有罪咎，善言誘諭，不加其惡；菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人天中，造作善惡，心常念之，初不放舍，若行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說其言秘密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生同于子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：‘癡人無羞，食人涕唾。’令彼聞已，生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊，如是之言，云何于義不相違背？

　　“世尊，須菩提者，住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有于己生嫌嫉心則止不行，乃至極饑猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：‘我憶往昔，于福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑，終日不食，終不令彼于我起嫌，墮于地獄受苦惱也。’復作是念：‘若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處。行臥亦爾。’是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩！菩薩若得一子地者，何緣如來出是粗言，使諸眾生起重惡心？”

　　“善男子，汝今不應作如是難言，佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使蚊嘴能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假令大地悉為非色，水為干相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現(xiàn)身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子，假使擲罥能系縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，不應發(fā)言：‘如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。’善男子，如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

　　“善男子，如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。善男子，菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子，夫施食者則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子，修不殺戒得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想、推直于人、引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽命，是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，于諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生于諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩于諸眾生終無奪命。

　　“善男子，汝向所問，殺婆羅門時，得是地不？善男子，時我已得，以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故若擯若殺，雖有擯殺，無有惡心；菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩薩常當作是思惟：‘以何因緣能令眾生發(fā)起信心？隨其方便要當為之。’諸婆羅門命終之后，生阿鼻地獄則有三念：一者、自念我從何處而來生此，即自知從人道中來；二者、自念我今所生為是何處，即便自知是阿鼻獄；三者、自念乘何業(yè)緣而來生此，即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即于大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，于彼壽命具足十劫。善男子，以是義故，我于往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？

　　“善男子，有人掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈鞭撻，以是業(yè)緣墮地獄不？”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：‘汝諸比丘，于諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。’”

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：“善哉！善哉！如汝所說，應善受持。善男子，若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩于一切眾生，乃至蟲蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子，以是義故，我于爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。

　　“善男子，婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報。蚊、虻、蚤、虱、貓、貍、師子、虎、狼、熊、羆，諸惡蟲獸，及余能為眾生害者，殺滿十車，鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那顛狂干枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔，三日斷食，其罪消滅無有遺余。若殺和尚，害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。

　　“善男子，佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現(xiàn)生者。善男子，菩薩摩訶薩以愿因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮于地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業(yè)因，墮于地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業(yè)因緣故，墮于阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子，若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子，彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈鞭撻無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。

　　“善男子，汝先所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊凡所發(fā)言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言粗獷虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益我亦不說。善男子，若有語言雖復粗獷，真實不虛，是時是法，能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正遍知知方便故。

　　“善男子，如我一時游彼壙野聚落叢樹。在其林下，有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復于其聚日食一人。善男子，我于爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡愚癡無智不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：‘快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即于是日壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：‘世尊，我及眷屬，唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？’我即答言：‘從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。’善男子，以是因緣為諸比丘制如是戒：‘汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。’善男子，如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

　　“善男子，我亦以木打護法鬼。又于一時，在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復于樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼揵，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。善男子，我于爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡食人涕唾，亦不生于惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子，提婆達多者，實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子，是故汝今不應難言：‘如來何緣呵嘖罵辱提婆達多？’汝于諸佛所有境界，不應如是生于疑網。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，譬如甘蔗，數數煎煮得種種味；我亦如是，從佛數聞多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊，譬如真金，數數燒打，融消煉冶，轉更明凈調和柔軟，光色微妙，其價難量，然后乃為人天寶重。世尊，如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，然后為諸人天所宗恭敬供養(yǎng)。”

　　爾時，佛贊迦葉菩薩：“善哉！善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子，以是義故，我隨汝意，說于大乘方等甚深秘密之法，所謂極愛如一子地。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修舍心時，復得何地？”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時，則得住于空平等地如須菩提。善男子，菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。善男子，譬如虛空無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命；一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，云何名空？”

　　“善男子，空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

　　“菩薩摩訶薩云何觀于內空？是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生、壽命、常樂我凈、如來法僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀于內空。外空者亦復如是，無有內法。內外空者亦復如是。善男子，唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常樂我凈，是故四法不名為空。是名內外俱空。

　　“善男子，有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我凈空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空。是名有為空。

　　“善男子，云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不凈、無我、陰、界、入、眾生壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中佛等四法，非有為非無為，性是善故非無為，性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。

　　“云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我凈皆悉空寂無有變易，眾生、壽命、三寶、佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

　　“云何菩薩觀于性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、凈不凈、我無我，觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀于性空。

　　“云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

　　“云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子，菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有，已有還無，推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業(yè)有報，不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

　　“云何菩薩摩訶薩觀于空空？是空空中，乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚于是中通達少分猶如微塵，況復余人！善男子，如是空空，亦不同于聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀于空空。

　　“善男子，云何菩薩摩訶薩觀于大空？善男子，言大空者，謂般若波羅蜜。是名大空。

　　“善男子，菩薩摩訶薩得如是空門，則得住于虛空等地。善男子，我今于是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住于虛空等地。善男子，菩薩摩訶薩住是地已，于一切法中無有滯礙系縛拘執(zhí)，心無迷悶。以是義故，名虛空等地。善男子，譬如虛空，于可愛色不生貪著，不愛色中，不生瞋恚；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，于好惡色心無貪恚。善男子，譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虛空等地。

　　“善男子，菩薩摩訶薩住是地中，于一切法亦見亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。復次，善男子，菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法，投淵赴火，自墜高巖，常翹一腳，五熱炙身，常臥灰土、棘刺、編椽、樹葉、惡草、牛糞之上，衣粗麻衣、冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣、獐鹿皮、革芻草衣裳，茹菜啖食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，主若言無即便舍去，設復還喚終不回顧；不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯；受持牛戒、狗雞雉戒，以灰涂身，長發(fā)為相；以羊祠時，先咒后殺；四月事火，七日服風；百千億華供養(yǎng)諸天，諸所欲愿因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生于人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見？見常無常、苦樂、凈不凈、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入于涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知？知是眾生信心成就，知是眾生求于大乘，是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者謂菩薩等，到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃典修梵行心，以凈天眼見諸眾生造身口意三業(yè)不善，墮于地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業(yè)者，命終當生天上人中；見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧。是人今世惡業(yè)成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業(yè)必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現(xiàn)世輕受不墮地獄。云何是業(yè)能得現(xiàn)報？懺悔發(fā)露所有諸惡，既悔之后更不敢作，慚愧成就故，供養(yǎng)三寶故，常自呵責故。是人以是善業(yè)因緣不墮地獄現(xiàn)世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責罵辱、鞭杖閉系、饑餓困苦，受如是等現(xiàn)世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧，造少惡業(yè)，此業(yè)因緣應現(xiàn)受報；是人少惡不能懺悔，不自呵責，不生慚愧，無有怖懼，是業(yè)增長地獄受報。是名為見。

　　“復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。

　　“復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了，猶如闇夜所見不了。

　　“復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。

　　“復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字言語、男女、車乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？圣人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

　　“復有知而不見。知所惠施，知所供處，知于受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見所施供處、受者及以果報，是名不見。

　　“菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？”

　　佛言：“善男子，菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙，不可動轉，無所畏省，難可摧伏。善男子，是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。

　　“復次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩于一法中作種種名，經無量劫說不可盡；聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩于無量劫為諸眾生演說諸法，若名若義種種異說不可窮盡。

　　“復次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。”

　　迦葉菩薩復白佛言：“世尊，若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？”

　　佛言：“善男子，夫取著者不名無礙，無所取著乃名無礙。善男子，是故一切諸菩薩等有取著者則無無礙，若無無礙不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著于色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色系縛，乃至為識之所系縛，以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無礙。

　　“善男子，菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義，以見法相及知義故，而于色中不生系著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩于色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所系縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則得脫于生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。

　　“善男子，以是因緣，我為弟子十二部中說系著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛；菩薩摩訶薩亦復如是，有系著者為魔所縛，無系著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。

　　“復次，善男子，法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙則知于義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故名為地持。善男子，謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：‘何故名山而為持耶？山能持地令無傾動，是故名持。何故復名眼為持耶？眼能持光，故名為持。何故復名云為持耶？云名龍氣，龍氣持水，故名云持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母為持耶？母能持子，故名母持。’菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子，夫義者，乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故于無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡，是名樂說無礙。

　　“善男子，菩薩摩訶薩于無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙；復于無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙；亦于無量阿僧祇劫習毗伽羅那論故，得辭無礙；亦于無量阿僧祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。善男子，聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子，九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無礙，聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無礙智。

　　“緣覺之人修寂滅法，志樂獨處，若化眾生但現(xiàn)神通，終日默然，無所宣說，云何當有四無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人使得暖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子，緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無辭無礙、樂說無礙。善男子，緣覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者名為知字，緣覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字法故，是故緣覺不得法無礙。雖知于義，無義無礙。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。

　　“云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須軟語然后受法，二者、必須粗語然后受化，三者、不軟不粗然后受化。聲聞之人無此三故，無四無礙。

　　“復次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義，無自在智知于境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟渡于十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無礙。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一，大目揵連神通第一，摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？”

　　爾時，世尊贊迦葉言：“善哉！善哉！善男子，譬如恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是，善男子，若說等者無有是處。善男子，我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一，汝所問者，其義如是。善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊，是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？”

　　佛言：“善男子，善哉！善哉！我將欲說而汝復問。善男子，菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子，以何義故，無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。善男子，菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘道故，得于佛道，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所有者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩無所得者名常樂我凈，菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我凈，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無凈，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無凈，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。

　　“復次，善男子，無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。

　　“善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。以是事故，我敢咨啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來先于娑羅雙樹間，為純陀說偈：

　　“本有今無， 本無今有，

　　三世有法， 無有是處。

　　“世尊，是義云何？”

　　佛言：“善男子，我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。”

　　迦葉菩薩言：“世尊，如文殊等，詎有幾人能了是義？惟愿如來更為大眾廣分別說。”

　　“善男子，諦聽！諦聽！今當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現(xiàn)在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現(xiàn)在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在有煩惱者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故現(xiàn)在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現(xiàn)在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在有病苦者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無凈，以有無常、無我、無樂、無凈故，現(xiàn)在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故無常樂我凈。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在無常樂我凈者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故現(xiàn)在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜，以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在有苦行者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我昔本有雜食之身，以有食身故，現(xiàn)在無有無邊之身；言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現(xiàn)在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在有雜食身者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現(xiàn)在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道真實義故，于一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在說一切法是有相者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在畢竟演說三乘法者，無有是處。

　　“復次，善男子，言本有者，我本說言卻后三月于娑羅雙樹當般涅槃，是故現(xiàn)在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現(xiàn)在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現(xiàn)在是無常者，無有是處。

　　“善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我樂凈等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。

　　“善男子，如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子，如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。

　　“善男子，一切世諦若于如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說于世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子，如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說于世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子，是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？”

　　迦葉復言：“世尊，第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者，則不可得。猶如虛空，誰有得者？世尊，如世間物，本無今有名為無常；道亦如是，道若可得，則名無常。法若常者，無得無生，猶如佛性無得無生。世尊，夫道者，非色非不色，不長不短，非高非下，非生非滅，非赤非白，非青非黃，非有非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。”

　　佛言：“如是，如是，善男子，道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常。聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子，道與菩提及以涅槃悉名為常，一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見；而諸眾生為欲見故修戒、定、慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提及涅槃也。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。

　　“善男子，道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子，如眾生心，雖非是色，非長非短，非粗非細，非縛非解，非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：‘長者，心為城主。長者，若不護心則不護身口，若護心者則護身口。以不善護是身口故，令諸眾生到三惡趣。護身口者，則令眾生得人天涅槃，得名真實；其不得者，名不真實。’

　　“善男子，道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見煙名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虛妄；如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄；如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄；又如見云便言見雨，雖不見雨亦非虛妄；如見身業(yè)及以口業(yè)便言見心，雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清凈不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我于往昔告舍利弗：‘一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知不見不覺，惟有如來悉知見覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知見覺，我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺，亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺。舍利弗，如來一切悉知見覺，亦不自言我知見覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。’”