瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]

《瑜伽師地論》第四卷

  《瑜伽師地論》第四卷

  甲三.有尋有伺等三地

  已說意地。云何有尋有伺地﹖云何無尋唯伺地﹖云何無尋無伺地﹖

  總嗢柁南曰﹕

  界相如理不如理,雜染等起最為后

  如是三地略以五門施設建立﹕一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

  乙一.界施設建立

  別嗢柁南曰﹕

  數處量壽受用生,自體因緣果分別

  當知建立由八種相﹕一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用

  建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

  丙一.數建立

  云何數建立﹖略有三界,謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者,謂方便并薩迦耶滅及無戲論﹐無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除中間若定若生,名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地,隨一有情由修此故得為大梵。從第[294c]二靜慮。除有色界及無色界,全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺,不由不現行故。所以者何﹖未離欲界欲者﹐由教導作意差別故﹐于一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮,亦名有尋有伺地。依尋伺處法﹐緣真如為境,入此定故﹐不由分別現行故。余如前說。

  丙二.處所建立

  處所建立者﹐于欲界中有三十六處,謂八大那落迦。何等為八﹖一等活,二黑繩,三眾合,四號叫,五大號叫,六燒熱,七極燒熱,八無間。此諸大那落迦處,廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八﹖一皰那落迦,二皰裂那落迦,三歇哳詀那落迦,四郝郝凡那落迦,五虎虎凡那落迦,六青蓮那落迦,七紅蓮那落迦,八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那,至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那有余那落迦。如(是)等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那有余那落迦應知。又有餓鬼處所﹐又有非天處所﹐又有傍生,即與人天同處﹐故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六處﹕一四大王眾天,二三十三天,三時分天,四知足天,五樂化天,六他化自在天,復有摩羅天宮﹐即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那落迦,即大那落迦及寒那落迦,以近邊故不別立處。又于人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取菉豆子說,我見諸[295a]有情燒然、極燒然、遍極燒然總一燒然,聚如是等三十六處?偯纭

  復次色界有十八處﹕謂梵眾天、梵前益天、大梵天,此三由軟中上品﹐熏修初靜慮故。少光天、無量光天、極凈光天,此三由軟中上品﹐熏修第二靜慮故。無云天、福生天、廣果天,此三由軟中上品﹐熏修第四靜慮故。無想天,即廣果攝,無別處所。復有諸圣住止不共五凈宮地,謂無煩、無熱、善現、善見及色究竟,由軟中上、上勝上極品,雜熏修第四靜慮故。復有超過凈宮大自在住處﹐有十地菩薩﹐由極熏修第四靜慮故,得生其中。

  復次無色界有四處所或無處所。

  丙三.有情量建立

  有情量建立者,謂瞻部洲人身量不定﹐或時高大,或時卑小﹐然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定﹐亦隨自肘三肘半量,身又高大。如東提訶,如是西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾﹐轉復高大。四大王眾天身量﹐如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無云天﹐應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定﹐若作及增長極重惡不善業(yè)者,彼感身形其量廣大,余則不爾。如大那落迦,如是寒[295b]那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生餓鬼亦爾。諸非天身量大小如三十三天﹐當知無色界無有色故,無有身量。

  丙四.有情壽建立

  壽建立者,謂瞻部洲人壽量不定。彼人以三十日夜為一月,十二月為一歲;蛴谝粫r壽無量歲,或于一時壽八萬歲;蛴谝粫r壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲壽人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所余乃至他化自在天日夜及壽量各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量,是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月,十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。此四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量成大號叫、大那落迦壽量。以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦于大那落迦次第相望,壽量近半應知。又近邊那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天天壽六[295c]十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上余色界天壽量相望,各漸倍增,唯除無云。當知彼天壽減三劫?諢o邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲,余一切處悉有中夭(天)。又人鬼傍生趣有余滓身,天及那落迦與識俱沒﹐無余滓身。

  丙五.有情受用建立

  受用建立者﹐略有三種﹕謂受用苦樂﹑受用飲食﹑受用淫欲。

  丁一.受用苦樂

  戊一.受用苦

  受用苦樂者﹐謂邊那落迦有情多分受用極治罰苦﹐傍生有情多分相食啖苦,餓鬼有情多分受用極饑渴苦﹐人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦﹐天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。

  又于等活大那落迦中多受如是極治罰苦﹐謂彼有情多共聚集業(yè)增上生﹐種種苦具次第而起﹐更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發(fā)﹐唱如是言﹕此諸有情可還等活、可還等活,次彼有情欻然復起。復由前所說苦具﹐更相殘害。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為等活。又于黑繩大那落迦中多受如是治罰重苦﹐謂彼有情多分為彼所攝﹐獄卒以黑繩拼之﹐或為四方﹑或為八方﹑或為種種圖畫文像。彼既拼已﹐隨其處所﹐若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣長時受苦﹐乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又于眾合大那落迦中多受如是治罰重苦﹐謂彼有情或時展轉聚集和合﹐爾時便有彼攝獄卒﹐驅逼令入兩鐵羺[296a]頭大山之間﹐彼既入已﹐兩山迫之﹐既被迫已﹐一切門中血便流注,如兩鐵羺頭如是。兩羝鐵頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中﹐便即壓之如壓甘蔗﹐既被壓已﹐血便流注。復和合已﹐有大鐵山從上而墮﹐令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或搗或裂﹐既被斫刺及搗裂已﹐血便流注。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所作一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為眾合。又于號叫大那落迦中多受如是治罰重苦﹐謂彼有情尋求舍宅便入大鐵室中﹐彼才入已,即便火起﹐由此燒然﹐若極燒然,遍極燒然。既被燒已,苦痛逼切,發(fā)聲號叫。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所作一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為號叫。又于大號叫大那落迦中所受苦惱與此差別,謂彼室宅其如胎藏,故此那落迦名大號叫。又于燒熱大那落迦中多受如是治罰重苦﹐謂彼所攝獄卒以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵金敖(熬)上﹐左右轉之﹐表里燒燇。又如炙魚﹐以大鐵丳從下貫之,徹頂而出,反覆炙之﹐令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上﹐或仰或覆,以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒﹐或打或筑﹐遍打、遍筑﹐令如肉摶。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所作一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又于極燒熱大那落迦中所受苦惱與此差別,謂以三支大熱鐵丳從下[296b]貫之,徹其兩膊及頂而出。由此因緣﹐眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱﹐遍裹其身。又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之,其湯涌沸﹐令此有情隨湯飄轉,或出或沒﹐令其血肉及以皮脈悉皆銷爛﹐唯骨瑣在﹐尋復漉之﹐置鐵地上﹐令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。余如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所作一切惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為極燒熱。又于無間大那落迦中,彼諸有情恒受如是極治罰苦﹐謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上﹐有猛熾火騰焰而來﹐刺彼有情,穿皮入肉,斷筋破骨﹐復徹其髓﹐燒如脂燭﹐如是舉身皆成猛焰。如從東方,南西北方亦復如是﹐由此因緣﹐彼諸有情與猛焰和雜﹐唯見火聚從四方來﹐火焰和雜﹐無有間隙﹐所受苦痛亦無有間隙﹐唯聞苦逼號叫之聲,知有眾生。又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸剪之﹐復置熱鐵地上﹐令登大熱鐵山﹐上而復下﹐下而復上,從其口中拔出其舌﹐以百鐵釘釘而張之﹐令無皺攝(褶)﹐如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上﹐以熱燒鐵鉗鉗口令開﹐以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中﹐即燒其口及以咽喉徹于府藏﹐從下而出。又以洋銅而灌其口﹐燒喉及口徹于府藏﹐從下流出﹐所余苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦﹐乃至先世所作一切[296c]惡不善業(yè)未盡未出故。此那落迦名為無間﹐多是造作無間之業(yè)來生是中﹐此但略說粗顯苦具﹐非于如是大那落迦中﹐所余種種眾多苦具而不可得。

  又于近邊那落迦中,有情之類受用如是治罰眾苦﹐謂彼一切諸大那落迦,皆有四方四岸四門﹐鐵墻圍繞﹐從其四方四門出已。其一一門外有四出園,謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅,游行至此。下足之時皮肉及血并即消爛﹐舉足還生。次此煻煨無間,即有死尸糞泥。此諸有情為求舍宅,從彼出已﹐漸漸游行,陷入其中,首足俱沒。又尸糞泥內多有諸蟲,名娘矩吒﹐穿皮入肉﹐斷筋破骨,取髓而食。次尸糞泥無間,有利刀劍﹐仰刃為路。彼諸有情為求舍宅,從彼出已,游行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛﹐舉足之時還復如故。次刀劍刃路無間,有刃葉林﹐彼諸有情為求舍宅,從彼出已,往趣彼蔭,才坐其下,微風遂起,刃葉墮落﹐斫截其身一切支節(jié)﹐便即躄地﹐有黑釐狗﹐樝掣脊胎而啖食之。從此刃葉林無間,有鐵設拉末梨林﹐彼諸有情為求舍宅,便來趣之,遂登其上﹐當登之時,一切刺鋒悉回向下﹐欲下之時﹐一切刺鋒復回向上﹐由此因緣貫刺其身遍諸支節(jié)﹐爾時便有鐵紫大烏﹐上彼頭上,或上其髆,探啄眼睛而啖食之﹐從鐵設拉末梨林無間,有廣大河沸熱灰水彌滿其中﹐諸有情尋求舍宅從彼出已,來墮此中﹐猶如以豆置之大鑊﹐然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌[297a]周旋回復。于河兩岸有諸獄卒﹐手執(zhí)杖索及以大網﹐行列而住﹐遮彼有情不令得出;蛞运髁I﹐或以網漉。復置廣大熱鐵地上﹐仰彼有情而問之言﹕汝等今者欲何所須?如是答言﹕我等今者竟無覺知﹐然為種種饑苦所逼﹐時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開﹐便以極熱燒然鐵丸置其口中。余如前說。若彼答言﹕我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口﹐由是因緣長時受苦﹐乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業(yè)未盡未出。此中若刀劍刃路﹐若刃葉林﹐若鐵設拉末梨林,總之為一,故有四園。又于寒那落迦受生有情多受如是極重寒苦,謂皰那落迦中受生有情﹐即為彼地極重廣大寒觸所觸﹐一切身分悉皆卷縮,猶如瘡皰﹐故此那落迦名為那落迦。皰裂那落迦與此差別﹐猶如皰潰膿血流出,其瘡卷皺﹐故此那落迦名為皰裂。又歇哳詀、郝郝凡、虎虎凡,此三那落迦由彼有情苦音差別﹐以立其名。青蓮那落迦中﹐由彼地極重廣大寒觸所觸﹐一切身分悉皆青瘀﹐皮膚破裂或五或六﹐故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別﹐過此青已,色變紅赤﹐皮膚分裂或十或多﹐故此那落迦名曰紅蓮﹐大紅蓮那落迦與此差別﹐謂彼身分極大紅赤﹐皮膚分裂或百或多﹐故此那落迦名曰大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情﹐各于自身自業(yè)所感﹐多受如是種種大苦﹐如吉祥問采菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一。

  [297b]又傍生趣更相殘害。如羸弱者為諸強力之所殺害﹐由此因緣受種種苦﹐以不自在他所驅馳,多被鞭打,與彼人天為資生具﹐由此因緣具受種種極重苦惱。

  又餓鬼趣略有三種﹕一者由外障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食﹖謂彼有情由習上品慳故,生鬼趣中﹐常與饑渴相應﹐皮肉血脈皆悉枯槁,猶如火炭﹐頭發(fā)蓬亂,其面黯黑。唇口乾焦,常以其舌舐略口面﹐饑渴慞惶﹐處處馳走﹐所到泉池,為余有情手執(zhí)刀杖及以罥索﹐行列守護令不得趣﹐或強趣之﹐便見其泉變成膿血,自不欲飲。如是等鬼是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食﹖謂彼有情口或如針﹐口或如炬﹐或復頸癭,其腹寬大﹐由此因緣﹐縱得飲食無他障礙﹐自然不能若啖若飲。如是等鬼是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙﹖謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然﹐由此因緣﹐饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢;蛴幸环质臣S飲溺﹐或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢﹐縱得香美而不能食;蛴幸环肿愿钌砣舛⑹持,縱得余食竟不能啖。如是等鬼是名飲食無有障礙。

  又人趣中受生有情﹐多受如是匱乏之苦。所謂俱生饑渴匱乏苦、所欲不果匱乏苦、粗疏飲食匱乏苦、逼切追求攝受等匱乏苦、時節(jié)變異若寒若熱匱乏苦、無有舍宅覆障所坐淋漏匱乏苦、黑闇等障所作事業(yè)皆悉休廢匱乏苦,又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂﹐故于彼趣不立為苦。

  又天趣中無解支節(jié)苦﹐而有死墮苦。如經中說﹕有諸天子將欲沒時﹐五相先現﹕一衣無垢染﹐有垢染現。二鬘舊不萎﹐今乃萎頹。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間﹐所有婇女與余天子共為游戲。彼既見已﹐由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚栗之苦。所以者何﹖由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所余薄福,諸舊天子見已惶怖﹐由此因緣受大憂苦。又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。所以者何﹖由天與非天共戰(zhàn)諍時﹐互相違拒﹐即執(zhí)四仗,所謂金銀頗胝琉璃,共相戰(zhàn)斗。爾時諸天及與非天﹐或斷支節(jié),或破其身,或復致死。若傷身斷節(jié)﹐續(xù)還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝﹐然天多勝,力勢強故﹐然其彼二若為他勝,即退入自宮﹐己之同類竟不慰問﹐由此因緣便懷憂戚。若天得勝便入非天宮中,為悅其女起此違諍。若非天得勝,即入天宮﹐為求四種蘇陀味故,共相戰(zhàn)諍。又諸非天當知天趣所攝﹐然由意志多懷詐幻,諂誑多故﹐不如諸天為凈法器。由此因緣﹐有時經中說為別趣。實是天類,由不受行諸天法故,說為非天。復有強大天子才一發(fā)憤﹐諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦﹕謂死墮苦﹑陵蔑苦﹑斫截破壞殘害驅擯苦。

  又色無色界有情無有如是等苦﹐由彼有[298a]情非苦受器故。然由粗重苦故說彼有苦。有煩惱故﹐有障礙故﹐于死及住不自在故。又無漏界中一切粗重諸苦永斷﹐是故唯此是勝義樂。當知所余一切是苦。

  戊二.受用樂

  又于四種那落迦中無有樂受。如那落迦中,三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中﹐有外門所生資具樂可得﹐然為眾苦之所相雜。

  又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時,有成就七寶自然出現,故說彼王具足七寶。何等為七﹖所謂輪寶﹑象寶﹑馬寶﹑末尼珠寶﹑女寶﹑主藏臣寶﹑主兵臣寶,爾時輪寶等現﹐其相云何﹖七寶現相如經廣說。若彼輪王王四洲者﹐一切小王望風順化﹐各自白言﹕某城邑聚落天之所有﹐唯愿大王垂恩叫敕﹐我等皆當為天仆隸。爾時輪王便即敕令﹕汝等諸王各于自境以理獎化﹐當以如法勿以非法。又復汝等于國于家勿行非法行﹐勿行不平等行。若彼輪王王三洲者﹐先遣使往﹐然后從化。若彼輪王王二洲者﹐興師現威后乃從化。若彼輪王王一洲者﹐便自往彼奮戈揮刃﹐然后從化。

  復次諸天受其廣大天之富樂﹐形色殊妙多諸適悅﹐于自宮中而得久住﹐其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不凈﹐所謂塵垢筋骨脾腎心肝﹐彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿﹕所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文彩綺飾莊嚴﹐種種臺閣﹐種種樓觀﹐種種層級﹐種種窗牖﹐種種羅網皆可愛樂﹐種種末尼以為綺鈿﹐周匝放光共相照曜。復有食[298c]樹﹐從其樹里出四食味名曰蘇陀﹐所謂青黃赤白。復有飲樹﹐從此流出甘美之飲。復有乘樹,從此出生種種妙乘,所謂車輅輦輿等。復有衣樹﹐從此出生種種妙衣﹐其衣細軟妙色鮮潔,雜彩間飾。復有莊嚴具樹﹐從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印、耳珰環(huán)釧,及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具,皆以種種妙末尼寶而間飾之。復有熏香鬘樹﹐從此出生種種涂香、種種熏香、種種花鬘。復有大集會樹﹐最勝微妙﹐其根深固五十踰繕那﹐其身高挺百踰繕那﹐枝條及葉遍覆八十踰繕那﹐雜花開發(fā)﹐其香順風熏百踰繕那﹐逆風熏五十踰繕那。于此樹下三十三天雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹﹐從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹﹐從此出生種種資具,所謂食飲之具﹐坐臥之具﹐如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時﹐隨欲隨業(yè)應其所須來現手中。又諸非天隨其所應﹐受用種種宮殿富樂應知。

  又北拘盧洲有如是相樹,名曰如意。彼諸人眾所欲資具﹐從樹而取不由思惟﹐隨其所須自然在手。復有禾亢稻不種而獲,無有我所。又彼有情竟無系屬決定勝進。

  又天帝釋有普勝殿﹐于諸殿中最為殊勝﹐仍于其處有百樓觀﹐一一樓觀有百臺閣﹐一一臺閣有七房室﹐一一房室有七天女﹐一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界﹐平正如掌﹐竟無高下﹐履觸之時便生安樂﹐下足之時﹐陷便[298c]至膝。舉足之時隨足還起﹐于一切時自然而有鬘陀羅華遍布其上﹐時有微風,吹去萎華,復引新者。又彼天宮四面各有大街,其形殊妙﹐軌式可觀﹐清凈端嚴﹐度量齊整。復于四面有四大門﹐規(guī)模宏壯,色相希奇﹐觀之無厭,實為殊絕﹐多有異類妙色藥叉常所守護。復于四面有四園苑﹕一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地,色相殊妙﹐形狀可觀﹐端嚴無比。

  其宮東北隅有天會處,名曰善法。諸天入中思為稱量﹐觀察妙義。近此園側有如意石﹐其色黃白﹐形質殊妙﹐其相可觀﹐嚴麗無比。又彼天身自然光曜﹐闇相若現乃知晝去夜分方來﹐便于天妙五欲游戲之中懶墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲,甚可愛樂﹐唯發(fā)喜樂。彼諸天眾恒為放逸之所持行,常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲﹐調戲言笑談謔等聲﹐常見種種可意之色﹐常嗅種種微妙之香﹐恒嘗種美好之味。恒觸種種天諸彩女最勝之觸﹐恒為是樂﹐索以其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂﹐常無疾病,亦無衰老﹐無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說于人趣中有余匱乏之苦。

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