《瑜伽師地論》第二卷

　　本地分中意地第二之二

　　子二．一切種子識(shí)

　　復(fù)次、此一切種子識(shí)、若般涅槃法者、一切種子皆悉具足。不般涅槃法者、便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中、余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中、亦有色無(wú)色界一切種子。如是色界自體中、亦有欲無(wú)色界一切種子。無(wú)色界自體中、亦有欲色界一切種子。

　　又羯羅藍(lán)漸增長(zhǎng)時(shí)、名之與色、平等增長(zhǎng)、俱漸廣大。如是增長(zhǎng)乃至依止圓滿應(yīng)知。此中由地界故、依止造色漸漸增廣。由水界故、攝持不敢。由火界故、成熟堅(jiān)？？。由無(wú)潤(rùn)故、由風(fēng)界故、分別腋節(jié)各安其所。又一切種子識(shí)、于生自體雖有凈不凈業(yè)因、然唯樂著戲論為最勝因。于生族姓色力壽量資具等果、即凈不凈業(yè)為最勝因。又諸凡夫、于自體上、計(jì)我我所、及起我慢。一切圣者、觀唯是苦。又處胎分中、有自性受、不苦不樂、依識(shí)增長(zhǎng)。唯此性受、異熟所攝。余一切受、或異熟所生、或境界緣生。又苦受樂受、或于一時(shí)從緣現(xiàn)起、或時(shí)不起。

　　又種子體、無(wú)始時(shí)來(lái)相續(xù)不絕。性雖無(wú)始有之，然由凈不凈業(yè)差別熏發(fā)、望數(shù)數(shù)取異熟果、說(shuō)彼為新。若果已生、說(shuō)此種子為已受果。由此道理、生死流轉(zhuǎn)、相續(xù)不絕、乃至未般涅槃。又諸種子未與果者、或順生受、或順后受。雖經(jīng)百千劫、從自種子一切自體復(fù)圓滿生。雖余果生、要由自種。若至壽量盡邊、爾時(shí)此種名已受果。所余自體種子未與果故、不名已受果。又諸種子、即于此身中應(yīng)受異熟、緣差不受。順不定受攝故。然此種子、亦唯住此位。是故一一自體中、皆有一切自體種子。若于一處有染欲、即說(shuō)一切處有染欲。若于一處得離欲、即說(shuō)于一切處得離欲。

　　又于諸自體中、所有種子，若煩惱品所攝、名為粗重、亦名隨眠。若異熟品所攝、及余無(wú)記品所攝、唯名粗重、不名隨眠。若信等善法品所攝種子、不名粗重、亦非隨眠。何以故？由此法生時(shí)，所依自體，唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體、粗重所隨故、粗重所生故、粗重自性故、諸佛如來(lái)安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子、乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、名阿賴耶、名取、名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。如是等類差別應(yīng)知。又般涅槃時(shí)，已得轉(zhuǎn)依諸凈行者、轉(zhuǎn)捨一切染汙法種子所依。于一切善無(wú)記法種子、轉(zhuǎn)令緣闕、轉(zhuǎn)得內(nèi)緣自在。

　　癸二．住胎位

　　又于胎中、經(jīng)中十八七日，此之胎藏、一切支分皆悉具足。從此以后、復(fù)經(jīng)四日、方乃出生。如薄伽梵于入胎經(jīng)廣說(shuō)。此說(shuō)極滿足者�；蚪�(jīng)九月、或復(fù)過此。若唯經(jīng)八月、此名圓滿、非極圓滿。若經(jīng)七月六月、不名圓滿�；驈�(fù)缺滅。

　　又此胎藏六處位中、由母所食生粗津味而得資長(zhǎng)。于羯羅藍(lán)等微細(xì)位中、由微細(xì)津味資長(zhǎng)應(yīng)知。

　　復(fù)次、此之胎藏八位差別。何等為八？謂羯羅藍(lán)位，遏部曇位，閉戶位，鍵南位，缽羅賒佉位，髪毛爪位，根位，形位。若已結(jié)凝、箭內(nèi)仍稀、名羯羅藍(lán)。若表里如酪、未至肉位、名遏部曇。若已成肉、仍極柔？？、名閉尸。若已堅(jiān)厚、稍堪摩觸、名為鍵南。即此肉摶增長(zhǎng)、支分相現(xiàn)、名缽羅賒佉。從此以后、髪毛爪現(xiàn)、即名此位。從此以后，眼等根生、名為根位。從此以后，彼所依處分明顯現(xiàn)，名為形位。

　　又于胎藏中，或由先業(yè)力、或由其母不避不平等力、所生隨順風(fēng)故，令此胎藏、或髪或色或皮、及余支分、變異而生。髪變異生者：謂由先世所作能感此惡不善業(yè)，及由其母多習(xí)灰鹽等味若飲若食，令此胎藏髪毛希？？。色變異生者：謂由先業(yè)因、如前說(shuō)，及由其母習(xí)近煖熱現(xiàn)在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。皮變異生者：謂由宿業(yè)因、如前說(shuō)，及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故，令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者：謂由先業(yè)因、如前說(shuō)，及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀、及不避不平等、現(xiàn)在緣故，令彼胎藏諸根支分缺滅而生。又彼胎藏、若當(dāng)為女、于母左脅、倚脊向腹而住。若當(dāng)為男、于母右脅、倚腹向脊而住。

　　癸三．出胎位

　　又此胎藏極成滿時(shí)，其母不堪持此重胎，內(nèi)風(fēng)便發(fā)、生大苦惱。又此胎藏業(yè)報(bào)所發(fā)生分風(fēng)起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產(chǎn)門。其正出時(shí)、胎衣逐裂、分之兩腋。出產(chǎn)門時(shí)、名正生位。

　　生后漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復(fù)隨墮施設(shè)事中，所謂隨學(xué)世事言說(shuō)。次復(fù)耽著家室，謂長(zhǎng)大種類故，諸根成熟故。次造諸業(yè)，謂起世間工巧業(yè)處。次復(fù)受用境界，所謂色等、若可愛不可愛。受此苦藥，謂由先業(yè)因，或自現(xiàn)在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。

　　壬二．約他緣辨

　　又諸有情、隨于如是有情類中、自體生時(shí)，彼有情類、于此有情、作四種緣。謂種子所引故，食所資養(yǎng)故，隨逐守護(hù)故，隨學(xué)造作身語(yǔ)業(yè)故。初謂父母精血所引。次彼生已、知其所欲、方求飲食而用資長(zhǎng)。次常隨逐專志守護(hù)、不令起作非時(shí)之行、及不平等行。次令習(xí)學(xué)世俗言說(shuō)等事。由長(zhǎng)大種類故，諸根成熟故，此復(fù)于余、此復(fù)于余。

　　如是展轉(zhuǎn)、諸有情類、無(wú)始時(shí)來(lái)受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提；若從他聞音，及內(nèi)正思惟，由如是故、方得漏盡。如是句義、甚為難悟：謂我無(wú)有若分若誰(shuí)若事，我亦都非若分若誰(shuí)若事。

　　如是略說(shuō)內(nèi)分死生已。

　　戊二．外分死生

　　己一．廣辨世間

　　庚一．世間壞

　　辛一．略辨

　　云何外分若壞若成？謂由諸有情所作能感成壞業(yè)故。若有能感壞業(yè)現(xiàn)前，爾時(shí)便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內(nèi)分由壽量盡。何以故？由一切外分所有粗色、四大所成、恒相續(xù)住，非如內(nèi)分。又感成器世間業(yè)，此業(yè)決定能引劫住，不增不滅。若有情數(shù)，時(shí)無(wú)決定。所以著何？由彼造作種種業(yè)故，或過一劫，或復(fù)滅少，乃至一歲。又彼壞劫、由三種滅。一者火滅。能壞世間、從無(wú)間獄乃至梵世。二者水滅，能壞一切、乃至第二靜慮。三者風(fēng)災(zāi)，能壞一切、乃至第三靜慮。第四靜慮、無(wú)災(zāi)能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無(wú)能壞因緣法故。復(fù)有三災(zāi)之頂。謂第二靜慮，第三靜慮，第四靜慮。

　　彼諸天身與宮殿俱生俱沒者：俱舍論中分別世品作如是說(shuō)：謂彼天處、無(wú)總地形；但如眾星居處各別。有情于彼生時(shí)死時(shí)所住天宮、隨起隨滅。今此道理、準(zhǔn)彼當(dāng)知。

　　又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已��；如是八十中劫，假立為一大劫數(shù)。又梵世間壽量一劫，此最后壞，亦最初成。當(dāng)知此劫異相建立。謂梵眾天二十中劫合為一劫、即依此劫施設(shè)壽量。梵前益天、四十中劫合為一劫、即依此劫施設(shè)壽量。若大梵天、六十中劫、即依此劫施設(shè)壽量。

　　辛二．廣顯

　　壬一．火災(zāi)

　　癸一．住劫攝

　　云何火災(zāi)能壞世間？謂有如是時(shí)、世間有情、壽量無(wú)限，從此漸滅、乃至壽量經(jīng)八萬(wàn)歲。彼復(fù)受行不善法故，壽量轉(zhuǎn)滅、乃至十歲。彼復(fù)獲得厭離之心、受行善法，由此因緣、壽量漸增、乃至八萬(wàn)。如是壽量一滅一增、合成一中劫。

　　又此中劫、復(fù)有三種小滅出現(xiàn)。謂儉、病、刀。儉災(zāi)者：所謂人壽三十歲時(shí)、方始建立。當(dāng)爾之時(shí)、精妙飲食、不可復(fù)得，唯煎煮朽骨、共為宴會(huì)。若遇得一粒稻麥粟稗等子、重若末尼、藏置箱篋而守護(hù)之。彼諸有情、多無(wú)氣勢(shì)、蹎僵在地、不復(fù)能起。由此饑儉、有情之類亡沒殆盡。此之儉災(zāi)、經(jīng)七年七月七日七夜、方乃得過。彼諸有情、復(fù)共聚集、起下厭離。由此因緣、壽不退滅、儉滅逐息。

　　又若人壽二十歲時(shí)，本起厭患、今乃退捨。爾時(shí)多有疫氣障癘、災(zāi)橫熱惱、相續(xù)而生。彼諸有情、遇此諸病、多悉殞沒。如是病災(zāi)、經(jīng)七月七日七夜、方乃得過。彼諸有情、復(fù)共聚集、起中厭離。由此因緣、壽量無(wú)滅、病災(zāi)乃息。

　　又人壽十歲時(shí)，本起厭患、今還退捨。爾時(shí)有情展轉(zhuǎn)相見、各起猛利殺害之心。由此因緣、隨執(zhí)草木及以瓦石、皆成最極銳利刀劍更相殘害、死喪略盡。如是刀災(zāi)、極經(jīng)七日、方乃得過。爾時(shí)有情，復(fù)有三種最極衰損。謂壽量衰損，依止衰損，資具衰損。壽量衰損者：所謂壽量極至十歲。依止衰損者：謂其身量極至一搩，或復(fù)一握。資具衰損者：爾時(shí)有情、唯以粟稗為食中第一，以髪？？為衣中第一，以鐵為莊嚴(yán)中第一。五種上味、悉皆隱沒，所謂酥蜜油鹽等味、及甘庶變味。爾時(shí)有情、展轉(zhuǎn)聚集起上厭離、不復(fù)退滅。又能棄捨損滅壽量惡不善法，受行增長(zhǎng)壽量善法。由此因緣、壽量色力富樂自在、皆漸增長(zhǎng)，乃至壽量經(jīng)八萬(wàn)歲。如是二十滅二十增、合四十增滅、便出住劫。

　　癸二．壞劫攝

　　于最后增已，爾時(shí)那落迦有情、唯沒不生，如是漸漸乃至沒盡，當(dāng)知說(shuō)名那落迦世間壞，如那落迦壞，旁生餓鬼壞亦如是。爾時(shí)人中隨一有情、自然法爾所得第二靜慮。其余有情、展轉(zhuǎn)隨學(xué)、亦復(fù)如是。皆此沒已、生極凈光天眾同分中。當(dāng)知爾時(shí)說(shuō)名人世間壞。如人趣既爾，天趣亦然。當(dāng)于此時(shí)、五趣世間居住之處、無(wú)一有情可得，所有資具亦不可得，非唯資具不可復(fù)得，爾時(shí)天雨亦不可得。由無(wú)雨故、大地所有藥草叢林、皆悉枯槁。復(fù)由無(wú)雨之所攝故、令此日輪熱熱增大。又諸有情、能感壞劫業(yè)增上力故，及依六種所燒事故，復(fù)有六日輪漸次而現(xiàn)。彼諸日輪、望舊日輪、所有熱勢(shì)、逾前四倍。既成七已、熱逐增七。云何名為六所燒事？一小大溝坑、由第二日竭；二小河大河、由第三日輪之所枯竭；三無(wú)熱大池、由第四日輪之所枯竭，四者大海、由第五日輪及第六一分之所枯竭；六蘇迷廬山、及以大地、體堅(jiān)實(shí)故，由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰、為風(fēng)所鼓、展轉(zhuǎn)熾盛、極至梵世。又如是等、略為三事：一水所生事、謂藥草等、由初所槁，二即水事、由五所涸，三恒相續(xù)住體堅(jiān)實(shí)事、由二所燒。如是世界皆悉燒已，乃至灰燼及與余影皆不可得。廣說(shuō)如經(jīng)。從此名為？？世間已壞。

　　滿足二十中劫。如是壞已，復(fù)二十中劫住。

　　壬二．水災(zāi)

　　云何水災(zāi)？謂過七火災(zāi)已，于第二靜慮中、有俱生水界起、壞？？世間、如水消鹽。此火水界、與？？世間一時(shí)俱沒。如是沒已，復(fù)二十中劫住。

　　壬三．風(fēng)災(zāi)

　　云何風(fēng)災(zāi)？謂七水災(zāi)過已，復(fù)七火災(zāi)；從此無(wú)間，于第三靜慮中、有俱生風(fēng)界起、壞？？世間，如風(fēng)干支節(jié)、復(fù)能消盡。此之風(fēng)界、與？？世間一時(shí)俱沒。所以者何？現(xiàn)見有一由風(fēng)界發(fā)，乃令其骨皆悉消盡。從此壞已，復(fù)二十中劫住。

　　庚二．世間成

　　辛一．下三靜慮攝

　　如是略說(shuō)世間已壞。云何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有情業(yè)增上力故，世間復(fù)成。爾時(shí)最初、于虛穿梭中、第三靜慮？？世間成。如第三靜慮、第二及初亦復(fù)如是。爾時(shí)第三災(zāi)頂，有諸有情，由壽盡故，業(yè)盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。余一切處，漸次亦爾。復(fù)從第二災(zāi)頂，生第二靜慮。余一切處，應(yīng)知亦爾。復(fù)從第一災(zāi)頂，有一有情，由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中、為最大梵。由獨(dú)一故、而懷不悅。便有希望：今當(dāng)云何令余有情亦來(lái)生此。當(dāng)發(fā)心時(shí)，諸余有情、由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。

　　辛二．欲界諸趣攝

　　如是下三靜慮、？？及有情世間成已，于虛空中、欲界四天宮殿漸成。當(dāng)知彼諸虛空宮殿、皆如化出。又諸有情、從極凈光天眾同分沒而來(lái)生此諸宮殿中。余如前說(shuō)。

　　壬一．一切器世間

　　自此以后有大風(fēng)輪、量等三千大千世界、從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無(wú)有宮殿諸有情類。此大風(fēng)輪有二種相。謂仰周布、及旁側(cè)布。由此持水令不散墜。次由彼業(yè)增上力故，于虛空界金藏云與。從此降雨、注風(fēng)輪上。次復(fù)起風(fēng)、鼓水令堅(jiān)，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風(fēng)飆之所沖薄。此地成已，即由彼業(yè)增上力故，空中復(fù)起諸界藏云。又從彼云降種種雨。然其雨水、乃依金性地輪而住。次復(fù)風(fēng)起、鼓水令堅(jiān)。即由此風(fēng)力所引故，諸有清凈第一最勝精妙性者、成蘇迷廬山。此山成已、四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。若中品性者、成七金山。謂持雙山，昆那矺迦山，馬耳山，善見山，？？達(dá)洛迦山，持軸山，尼民達(dá)羅山。如是諸山、其峰布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷廬次第而住。蘇迷廬量、高八萬(wàn)逾繕那，廣亦如之，下入水際、量亦復(fù)爾。又持雙山等彼之半。從此次第、余六金山、其量漸滅、各等其半。若下品性者、于蘇迷廬四邊七金山外、成四大洲、及八中洲、并輪圍山。此山輪圍四洲而住，量等尼民達(dá)羅之半。復(fù)成非天宮殿，此宮在蘇迷廬下、依水而居。復(fù)成大雪山、及無(wú)熱池周圍崖岸。次成最下八大那落迦，處諸大那落迦，及獨(dú)一那落迦，寒那落迦，近邊那落迦。復(fù)成一分鬼旁生處。四大洲者：謂南？？部洲，東昆提訶洲，西瞿陀尼洲，北拘廬洲。其？？部洲、形如車箱。昆提訶洲、形如半月。瞿陀尼洲、其形圓滿。北拘廬洲、其形四方。？？部洲量、六千五百逾繕那。昆提訶洲量、七千逾繕那。瞿陀尼洲量、七千五百逾繕那。拘廬洲量、八千逾繕那。又七金山、其間有水、具八支德、名為內(nèi)海。

　　又七金山其間有水具八支德名為內(nèi)海者：俱舍論中分別世品作如是說(shuō)：妙高為初；輪圍最后。中間八海、前七名內(nèi)。七中皆具八功德水。一甘二冷、三？？、四輕、五清凈、六不臭、七飲時(shí)不損喉、八飲已不傷腹。

　　復(fù)成諸龍宮。有八大龍、并經(jīng)劫住。謂持地龍王，歡喜近喜龍王，馬騾龍王，目支鄰?fù)育埻�，意猛龍王，持�?guó)龍王，大黑龍王，？？羅葉龍王。是諸龍王、由帝釋力、數(shù)與非天共相戰(zhàn)諍。其諸龍眾、類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。妙翅鳥中、四類亦爾。復(fù)有余水、在內(nèi)海外、故名外海。

　　又依蘇迷廬根、有四重級(jí)。從蘇迷廬初級(jí)、俯傍出一萬(wàn)六千逾繕那量。即從此量半半漸滅，如其次第余級(jí)應(yīng)知。有堅(jiān)手神、住最初級(jí)，血手神、住第二級(jí)，常醉神、住第三級(jí)，持髪神、住第四級(jí)。蘇迷廬頂、四隅之上、有四大峰、各高五百逾繕那量。有諸樂叉、謂金剛手、止住其中。又持雙山、于其四面、有四王都。東南西北、隨其次第，謂持國(guó)、增長(zhǎng)、兇目、多聞、四大天王之所居止。諸余金山、是彼四王村邑部落。又近雪山、有大金崖、名非天脅，其量從廣五十逾繕那，善住龍王常所居鎮(zhèn)，又天帝釋時(shí)來(lái)游幸。此中有樹、名曰善住，多羅樹行、七重圍繞。復(fù)有大池、名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍、與五百？？象、前后圍繞、游戲其池，隨欲變現(xiàn)、便入此池、采蓮華根、以供所食。即于此側(cè)、有無(wú)熱大池，其量深廣各五十逾繕那，微細(xì)金沙、遍布其底，八支德水、彌滿其中，形色殊妙、端嚴(yán)喜見。從此派流為四大河：一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。

　　復(fù)次于蘇迷廬頂處中、建立帝釋天宮，從廣十千逾繕那量。所余之處、是彼諸天村邑聚落。其山四面、對(duì)四大洲、四寶所成。謂對(duì)？？部洲、琉璃為面，對(duì)昆提訶、白銀為面，對(duì)瞿陀尼、黃金為面，對(duì)拘廬洲、頗胝為面。又？？部洲、循其邊際、有輪王路、真金所成，如四大王天有情膝量、沒住大海。若輪王出世、如彼膝量、海水滅焉。又無(wú)熱池南、有一大樹、名為？？部，是故此洲從彼得名。次于此北、有設(shè)拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥、棲集其中。此四大洲、各二中洲以為眷屬。復(fù)有一洲、羅剎所住。

　　壬二．一分有情世間

　　癸一．人趣攝

　　如是？？世間成已，有諸有情、從極凈光天眾同分沒、來(lái)生此中。余如前說(shuō)。此皆由彼感劫初業(yè)。此業(yè)第一最勝微妙，欲界所攝；唯于此時(shí)、此業(yè)感果，非于余時(shí)。爾時(shí)有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切、如經(jīng)廣說(shuō)。彼于爾時(shí)、未有家宅及諸聚落。一切大地、面皆平正。自此以后、由諸有情福業(yè)力故、有地味生。如是漸次、地餅林藤、不種秔稻、自然出現(xiàn)，無(wú)糠無(wú)？？。次有秔稻、有？？有糠。次復(fù)處處秔稻叢生，于是有情方現(xiàn)攝受。次田受用味等資緣，有情之類、惡色便起、光明逐滅。其多食者、惡色逾增、身極沉重。此諸有情、互相輕毀、惡法現(xiàn)行。由此因緣、所有味等、漸沒于地。如經(jīng)廣說(shuō)。復(fù)從此緣、諸有情類、更相顧眄、便起愛染。次由能感男婦女業(yè)故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。遞相陵犯、起諸邪行，逐為他人之所訶？？，方造室宅以自隱蔽。復(fù)由攝受秔稻因故，逐于其地復(fù)起攝受。由此緣已、更相爭(zhēng)奪，不與取法從此而生。即由此緣立司契者，彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾戌陀羅眾出現(xiàn)世間。漸次因緣，如經(jīng)廣說(shuō)。

　　又彼依止光明既滅，世間便有大黑？？生，日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一逾繕那。當(dāng)知月輪其量滅一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中、月輪行速、及與不定。又彼日輪、恒于二洲俱時(shí)作明，復(fù)于二洲俱時(shí)作？？。謂于一日中、于一日出、于一夜半、于一日沒。又一切所有日月星宿、歷蘇迷廬處半而行、與持雙山高下量等。又復(fù)日行時(shí)有遠(yuǎn)近，若遠(yuǎn)蘇迷廬、立為寒分，若近蘇迷廬、立為熱分。即由此故、沒有遲速。又此月輪、于上稍欹、便見半月，由彼余分障其近分、逐令不見。如如漸側(cè)，如是如是漸現(xiàn)圓滿；若于黑分如如漸低，如是如是漸現(xiàn)虧滅。由大海中有魚龜?shù)扔艾F(xiàn)月輪、故于其內(nèi)有黑相現(xiàn)。諸星宿中、其量大者、十八拘廬舍量，中者、十拘廬舍量，最小者、四拘廬舍量。

　　癸二．惡趣攝

　　復(fù)次于世間四性生已，方乃發(fā)起順愛不愛五趣受業(yè)。從此以后、隨一有情、由感雜染增上業(yè)故，生那落迦中、作靜息王。從此無(wú)間、有那落迦卒、猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那落迦火起。然后隨業(yè)有情、于此受生，及生余趣。

　　己二．安立世界

　　庚一．約依處辨

　　如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷廬，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界，俱成俱壞。

　　即此世界有其三種：一小干界，謂干日月乃至梵世、總攝為一；二中千界，謂千小千；三大千界，謂千中千；合此名為三千大千世界。如是四方上下、無(wú)邊無(wú)際、三千世界、正壞正成。猶如天雨、注如車軸、無(wú)間無(wú)斷，其水連注、墮諸方分，如是世界、偏諸方分、無(wú)邊無(wú)際、正壞正成。即此三千大千世界、名一佛土。如來(lái)于中現(xiàn)成正覺，于無(wú)邊世界、施作佛事。

　　庚二．約有情辨

　　如是安立世界成已、于中五趣可得：謂那落迦、旁生、餓鬼、人、天。及四生可得：謂卵生、胎生、濕生、化生。復(fù)有六種依持。復(fù)有十種時(shí)分：謂時(shí)、年、月、半月、日、夜、剎那、恒剎那、？？縛、目呼刺多。復(fù)有七攝受事。復(fù)有十種身資具。復(fù)有十種受欲者、此如中阿笈摩說(shuō)。復(fù)有八種隨行。復(fù)有八世法：謂得、不得、若譽(yù)、若毀、稱、譏、苦、樂。復(fù)有三品：謂怨、親、中。復(fù)有三種世事。復(fù)有三種語(yǔ)言。復(fù)有二十二種發(fā)憤。復(fù)有六十二種有情之類。又有八位。復(fù)有四種入胎。復(fù)有四種威儀。復(fù)有六種活命。復(fù)有六種守護(hù)。復(fù)有七種苦。復(fù)有七種慢。復(fù)有七種憍。復(fù)有四種言說(shuō)。復(fù)有眾多言說(shuō)句。

　　云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊(yùn)，及順那落迦受業(yè)。如那落迦趣如是，旁生餓鬼人天、如其所應(yīng)盡當(dāng)知。

　　云何卵生？謂諸有情破殼而出。彼復(fù)云何？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。云何胎生？謂諸有情胎所纏裹、剖胎而出。彼復(fù)云何？如象馬年驢等。云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復(fù)云何？如蟲蝎飛蛾等。云何化生？謂諸有情業(yè)增上故，具足六處而生，或復(fù)不具。彼復(fù)云何？如天、那落迦、全，及人、鬼、旁生、一分。

　　云何六種依持？一建立依持，謂最下風(fēng)輪、及水輪地輪，令諸有情不墜下故起，是名依持。二藏覆依持，謂屋宇等，為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三種：或由造作，或不由造作，或?qū)m殿化起。三？？稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。四安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五日月依持，為諸有情見色故起，是名依持四。安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。六食依持，為四食：一段食，二觸食，三意思食，四識(shí)食。為諸有情任持身故起，是名依持。

　　云何七種攝受事？一自父母事，二妻子事，三奴婢仆使事，四朋友官僚兄弟眷屬事，五田宅邸肆事，六福業(yè)事、及方便作業(yè)事，七庫(kù)藏事。

　　云何十種身資具？一食二飲，三乘，四衣，五莊嚴(yán)具，六歌笑舞樂，七香鬘涂末，八什物之具，九照明，十男女受行。

　　云何八數(shù)隨行？謂諸世間數(shù)數(shù)隨所行事。一蔽覆事，二瑩飾身事，三威儀易奪事，四飲食事，五睡眠事，六交會(huì)事，七屬彼勤劬事，八屬彼言說(shuō)事。

　　云何三種世事？一語(yǔ)言談?wù)�、更相慶慰事，二娶嫁賓主、更相飲噉事，三于起作種種事中、更相營(yíng)助事。

　　云何三種語(yǔ)言？謂有法語(yǔ)言，無(wú)法語(yǔ)言，及余語(yǔ)言。有法語(yǔ)言者，謂宣說(shuō)厭捨、離諸纏蓋、趣可愛樂等，廣說(shuō)如經(jīng)。無(wú)法語(yǔ)言者，謂染汙心說(shuō)飲食等。余語(yǔ)言者，謂無(wú)記心所起言說(shuō)。

　　云何二十二種發(fā)憤？一偽斗，二偽稱，三偽函，四邪業(yè)方便。五拒？？，六輕調(diào)，七違反，八諍訟，九罵？？，十忿怒，十一訶責(zé)，十二迫脅，十三捶打，十四殺害，十五系縛，十六禁閉，十七割截，十八驅(qū)擯，十九詆毀曲，二十矯誑，二十一陷逗，二十二妄語(yǔ)。

　　云何六十二種有情之類？一那落迦，二旁生，三鬼，四天，五人，六剎帝利，七婆羅門，八吠舍，九戌陀羅，十女，十一男，十二非男非女，十三劣，十四中，十五妙，十六在家，十七出家，十八苦行，十九非苦行，二十律儀，二十一不律儀，二十二非律儀非不律儀，二十三離欲，二十四未離欲，二十五邪性聚定，二十六正性聚定，二十七不定聚定，二十八苾？？，二十九苾？？尼，三十正學(xué)，三十一勤策男，三十二勤策女，三十三近事男，三十四近事女，三十五習(xí)斷者，三十六習(xí)誦者，三十七凈施人，三十八宿長(zhǎng)，三十九中年，四十少年，四十一軌范師，四十二親教師，四十三共住弟子，及近住第子，四十四賓客，四十五營(yíng)僧事者，四十六貪利養(yǎng)恭敬者，四十七厭捨者，四十八多聞?wù)�，四十九大福智者，五十法隨法行者，五十一持經(jīng)者，五十二持律者，五十三持論者，五十四異生，五十五見諦，五十六有學(xué)，五十七無(wú)學(xué)，五十八聲聞，五十九獨(dú)覺，六十菩薩，六十一如來(lái)，六十二轉(zhuǎn)輪王。此轉(zhuǎn)輪王復(fù)有四種，或王一洲，或二三四。王一洲者、有鐵輪應(yīng)，王二洲者、有銅輪應(yīng)，王三洲者、有銀輪應(yīng)，王四洲者、有金輪應(yīng)。

　　云何八位？謂處胎位，出生位，嬰孩位，童子位，少年位，中年位，老年位，耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍(lán)等。出生位者，謂從此后乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能游行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵、乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此已上、名耄熟位。

　　云何四種入胎？一正知而入、不正知住出，二正知入住、不正知而出，三俱能正知，四俱不正知。初謂輪王，二謂獨(dú)覺，三謂菩薩，四謂所余有情。

　　云何六種活命？一營(yíng)農(nóng)，二商賈，三牧牛，四事王，五習(xí)學(xué)書算計(jì)數(shù)及印，六習(xí)學(xué)所余工巧業(yè)處。

　　云何六種守護(hù)？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。

　　云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎苦、愛別離苦、求不得苦。

　　云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　云何七種驕？謂無(wú)病驕、少年驕、長(zhǎng)壽驕、族性驕、色力驕、富貴驕、多聞驕。

　　云何四種言說(shuō)？謂依見、聞、覺、知、所有言說(shuō)。依見言說(shuō)者：謂依眼故、現(xiàn)見外色，由此因緣、為他宣說(shuō)，是名依見言說(shuō)。依聞言說(shuō)者：謂從他聞，由此因緣、為他宣說(shuō)，是名依聞言說(shuō)。依覺言說(shuō)者：謂不見不聞，但自思惟稱量觀察，由此因緣、為他宣說(shuō)，是名依覺言說(shuō)。依知言說(shuō)者：謂各別于內(nèi)、所受、所證、所觸、所得、由此因緣、為他宣說(shuō)，是名依知言說(shuō)。

　　云何從多言說(shuō)句？謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類、眾多差別。又諸字母能攝諸義、當(dāng)知亦名眾多言說(shuō)句。彼復(fù)云何？所謂地、根、境、法、補(bǔ)特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無(wú)、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽(yù)、苦、樂、稱、譏、堅(jiān)妙智退、沉、量、助伴、示現(xiàn)、教導(dǎo)、讚勵(lì)、慶慰句。又有七言論句，此即七例句：謂補(bǔ)廬沙、補(bǔ)廬衫、補(bǔ)廬崽拏、補(bǔ)廬沙耶、補(bǔ)廬沙頭、補(bǔ)廬殺娑、補(bǔ)廬鍛，如是等。又有施設(shè)、教？？、標(biāo)相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、后、句。族性想、立宗、言說(shuō)、成辦、受用、尋求、守護(hù)、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父母妻子等、一切所攝資具、應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)，及生老等、乃至所求不得，愁嘆、少年、無(wú)病、長(zhǎng)壽、愛會(huì)、怨離。所欲隨應(yīng)、若不隨應(yīng)、往來(lái)、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語(yǔ)默、解睡、解勞句。又有飲噉、咀味、串習(xí)、不串習(xí)、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢(shì)速、次弟、時(shí)、方、數(shù)、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜糅、共有、現(xiàn)見、不現(xiàn)見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產(chǎn)、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無(wú)畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅(qū)擯句。又有罵？？、忿怒、捶打、迫脅、訶責(zé)、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、圣教隨逐比度句。