《瑜伽師地論》第八卷

　　本地分中有尋有伺等三地之五

　　乙五．雜染等起施設(shè)建立（三雜染）

　　復(fù)次云何雜染施設(shè)建立﹖，謂由三種雜染。應(yīng)知何等為三﹕一煩惱雜染。二業(yè)雜染。三生口雜染。

　　丙一．煩惱雜染

　　煩惱雜染云何﹖嗢侘南曰﹕

　　自性若分別，因位及與門，上品顛倒攝，差別諸過患。

　　當(dāng)知煩惱雜染由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過患故，解釋應(yīng)知。

　　丁一．煩惱自性

　　煩惱自性者﹐謂若法生時(shí)其相自然，不寂靜起﹐由彼起故﹐不寂靜行相續(xù)而轉(zhuǎn)，是名略說煩惱自性。

　　丁二．煩惱分別

　　[313b]煩惱分別者﹐或立一種，謂由煩惱雜染義故�；蚍侄�種，謂見道所斷、修道所斷�；蚍秩�種﹐欲系、色系、無色系�；蚍炙姆N，謂欲系無記、色系無記、無色系無記�；蚍治宸N，謂見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，修道所斷�；蚍至�種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑�；蚍制叻N，謂七種隨眠：一欲貪隨眠，二瞋恚隨眠，三有貪隨眠，四慢隨眠，五無明隨眠，六見隨眠，七疑隨眠�；蚍职朔N，謂貪、恚、慢、無明、見、疑，及二種取�；蚍志欧N，謂九結(jié)：一愛結(jié)，二恚結(jié)，三慢結(jié)，四無明結(jié)，五見結(jié)，六取結(jié)，七疑結(jié)，八嫉結(jié)，九慳結(jié)�；蚍质�種，一薩迦耶見，二邊執(zhí)見，三邪見，四見取，五戒禁取，六貪，七恚，八慢，九無明，十疑。

　　或分一百二十八煩惱﹐謂即上十煩惱﹐由迷執(zhí)十二種諦建立應(yīng)知。何等名為十二種諦﹖謂欲界苦諦集諦，色界苦諦集諦，無色界苦諦集諦，欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中于欲界苦集諦，及于欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執(zhí)，于色界苦集諦，及于彼增上滅道諦，除瞋有余煩惱迷執(zhí)。如于色界，于無色界亦爾。于欲界對治修中﹐有六煩惱迷執(zhí)，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。于色界對治修中﹐有五煩惱迷執(zhí)，謂于上六中除瞋。如于色界對治修中﹐于無色對治修中亦爾。如迷執(zhí)﹐障礙亦爾。

　　薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，等隨觀執(zhí)五種取蘊(yùn)。若分別不分別染污慧為體。邊執(zhí)見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，執(zhí)五取蘊(yùn)為我性已，等隨觀執(zhí)為斷為常。若分別不分別染污慧為體。邪見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，撥因撥果或撥作用﹐壞真實(shí)事﹐唯用分別染污慧為體。見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，以薩迦耶見、邊執(zhí)見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應(yīng)等法，比方他見等隨觀執(zhí)為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，即于彼見﹐彼見隨行，若戒﹐若禁﹐及所依、所緣、所因俱有相應(yīng)等法，等隨觀執(zhí)為清凈，為解脫﹐為出離。唯用分別染污慧為體。貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，于外及內(nèi)可愛境界，若分別不分別染著為體。恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，于外及內(nèi)非愛境界，若分別不分別憎恚為體。慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，于外及內(nèi)高下勝劣，若分別不分別高舉為體。無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法﹐不如理作意故，及由任運(yùn)失念故，于所知事若分別不分別染污無知為體。疑者，謂由親近不善丈夫，[314a]聞非正法﹐不如理作意故，即于所知事唯用分別染污異覺為體。

　　丁三．煩惱因

　　煩惱因者﹐謂六種因﹕一由所依故，二由所緣故，三由親近故，四由邪教故，五由數(shù)習(xí)故，六由作意故。由此六因起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現(xiàn)前。親近故者，謂由隨學(xué)不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數(shù)習(xí)故者，謂由先殖數(shù)習(xí)力勢。作意故者，謂由發(fā)起不如理作意故諸煩惱生。

　　丁四．煩惱位

　　煩惱位者﹐略有七種﹕一隨眠位，二纏位，三分別起位，四俱生位，五耎位，六中位，七上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠﹕一由種子隨逐故，二由彼增上事故。

　　丁五．煩惱門

　　煩惱門者﹐略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。纏門有五種﹕一由不寂靜住故，二由障礙善故，三由發(fā)起惡趣惡行故，四由攝受現(xiàn)法鄙賤故，五由能感生等苦故。

　　云何隨眠門所惱﹖，謂與諸纏作所依故﹐及能引發(fā)生等苦故。又由七門﹐一切煩惱于見及修能為障礙應(yīng)知，謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執(zhí)故，彼因依處故，彼怖所生故，任運(yùn)現(xiàn)行故。

　　丁六．煩惱上品相

　　云何煩惱上品相﹖，謂猛利相及尤重相。此相略有六種﹕一由犯故，二由生故，三由相續(xù)故，四由事故，五由起惡業(yè)故，六由究竟故。

　　由犯故者﹐謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學(xué)處。由生故者，謂由此故﹐生于欲界苦惡趣中。由相續(xù)故者﹐謂貪等行諸根成熟﹐少年盛壯[314b]無涅槃法者。由事故者﹐謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應(yīng)行田而起。由起惡業(yè)故者﹐謂此煩惱纏故，以增上適悅心起身語意業(yè)。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。

　　丁七．煩惱顛倒攝

　　煩惱顛倒者﹐謂七顛倒﹕一想倒，二見倒，三心倒，四于無常常倒，五于苦樂倒，六于不凈凈倒，七于無我我倒。想倒者，謂于無�？喋o不凈無我中﹐起常樂凈我妄想分別。見倒者﹐謂即于彼妄想所分別中﹐忍可欲樂建立執(zhí)著。心倒者﹐謂即于彼所執(zhí)著中﹐貪等煩惱。當(dāng)知煩惱略有三種﹕或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者﹐謂薩迦耶見、邊執(zhí)見一分、見取、戒禁取及貪。倒等流者﹐謂邪見、邊執(zhí)見一分、恚、慢及疑。此中薩迦耶見是無我我倒，邊執(zhí)見一分是無常常倒，見取是不凈凈倒，戒禁取是于苦樂倒。貪通二種，謂不凈凈倒及于苦樂倒﹐

　　丁八．煩惱差別

　　煩惱差別者﹐多種差別應(yīng)知。謂結(jié)﹐縛﹐隨眠﹐隨煩惱﹐纏﹐暴流﹐軛﹐取﹐系﹐蓋﹐株杌﹐垢，常害﹐箭﹐所有﹐根﹐惡行﹐漏﹐匱﹐燒﹐惱﹐有諍﹐火﹐熾然﹐稠林﹐拘礙。如是等類煩惱差別。

　　當(dāng)知此中能和合苦故名為結(jié)。令于善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數(shù)起現(xiàn)行故名為纏。深難渡故﹐順流漂故，故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續(xù)不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真[314c]實(shí)義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故﹐遠(yuǎn)所隨故，故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動(dòng)其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故﹐能障證得出世法故名為拘礙。

　　諸如是等類煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強(qiáng)﹐于彼種種門中建立差別。結(jié)者九結(jié)，謂愛結(jié)等，廣說如前�？`者三縛，謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪瞋癡。纏者八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。暴流者，四暴流﹐謂欲暴流﹐有暴流﹐見暴流﹐無明暴流﹐如暴流，軛亦爾。取者四取﹐謂欲取﹐見取﹐戒禁取﹐我語取。系者四系，謂貪身系﹐瞋身系﹐戒禁取身系﹐此實(shí)執(zhí)取系。蓋者五蓋﹐謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者﹐三株杌，謂貪瞋癡。如株杌如是，垢常害箭﹐所有惡行亦爾。根者﹐三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。匱者三匱，謂貪瞋癡。如匱如是，燒惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙﹕一顧戀其身，二顧戀諸欲，三樂相雜住，四闕隨順教，五得微少善便生喜[315a]足。

　　丁九．煩惱過患

　　煩惱過患者，當(dāng)知諸煩惱有無量過患，謂煩惱起時(shí)先惱亂其心，次于所緣發(fā)起顛倒，令諸隨眠皆得堅(jiān)固﹐令等流行相續(xù)而轉(zhuǎn)﹐能引自害﹐能引他害﹐能引俱害﹐生現(xiàn)法罪﹐生后法罪﹐生俱法罪。令受彼生身心憂苦﹐能引生等種種大苦，能令相續(xù)遠(yuǎn)涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財(cái)衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威，能令鄙惡名稱流布十方，常為智慧之所訶毀﹐令臨終時(shí)生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣﹐生那落迦中，令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。

　　丙二．業(yè)雜染

　　云何業(yè)雜染﹖嗢柁南曰﹕

　　自性若分別，因位及與門。增上品顛倒，差別諸過患。

　　當(dāng)知業(yè)雜染由自性故﹐分別故﹐因故﹐位故﹐門故﹐上品故﹐顛倒故﹐差別故﹐過患故解釋應(yīng)知。

　　丁一．業(yè)自性

　　業(yè)自性云何﹖謂若法生時(shí)﹐造作相起，及由彼生故，身行語行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)，是名業(yè)自性。

　　丁二．業(yè)分別

　　業(yè)分別云何﹖謂由二種相應(yīng)知﹕一由補(bǔ)特伽羅相差別故，二由法相差別故。此復(fù)二種﹐即善、不善十種業(yè)道﹐所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。

　　戊一．依補(bǔ)特加羅相差別建立

　　己一．黑品

　　補(bǔ)特伽羅相差別建立者，謂如經(jīng)言﹕諸殺生者，乃至廣說。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現(xiàn)前故。血涂其手者，謂為成殺，身相變故。害極害執(zhí)[315b]者，謂斷彼命故，解支節(jié)故，計(jì)活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系﹐彼作是說﹕百踰繕那內(nèi)所有眾生于彼律儀﹐若不律儀﹐為治彼故﹐說如是言﹕一切有情所，即彼外道。復(fù)作是說﹕“樹等外物亦有生命，為治彼故﹐說如是言﹕真實(shí)眾生所，此即顯示真實(shí)福德遠(yuǎn)離對治，及顯示不實(shí)福德遠(yuǎn)離對治。”如是所說諸句﹐顯示加行殺害，乃至極下捃多蟻等諸眾生所者﹐此句顯示無擇殺害。于殺生事若未遠(yuǎn)離者﹐此顯遇緣容可出離﹐謂乃至未遠(yuǎn)離，來名殺生者。又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事用差別。又略義者，謂為顯示殺生如實(shí)、殺生差別、殺所殺生，名殺生者。又此諸句顯能殺生補(bǔ)特伽羅相，非顯殺生法相。

　　復(fù)次不與取者者﹐此是總句。于他所有者，謂他所攝財(cái)谷等事。若在聚落者，謂即彼事于聚落中若積集﹐若移轉(zhuǎn)。若閑靜處者，謂即彼事于閑靜處﹐若生若集，或復(fù)移轉(zhuǎn)。即此名為可盜物數(shù)者，謂所不與、不舍、不棄物。若自執(zhí)受者，謂執(zhí)為己有。不與而取者，謂彼或時(shí)資具闕少，執(zhí)為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業(yè)。于所不與、不舍、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主非先所與，如酬債法是名不與；若彼物主于彼取者而不舍與；若彼物主于諸眾生不隨所欲，受用而棄是名不棄。自[315c]為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者，謂于所競物為他所勝，不清雪故。不凈而取者，謂雖勝他而為過失﹐垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現(xiàn)法、后法非愛果故。于不與取若未遠(yuǎn)離者﹐如前殺生相說，應(yīng)知所余業(yè)道亦爾。此中略義者，謂由盜此故﹐成不與取。若于是處﹐如其差別，如實(shí)劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取法相，當(dāng)知余亦爾。

　　復(fù)次欲邪行者者﹐此是總句。于諸父母等所守護(hù)者，猶如父母于己處女﹐為適事他故﹐勤加守護(hù)﹐時(shí)時(shí)觀察﹐不令與余共為彼穢。若彼沒已，復(fù)為至親兄弟姊妹之所守護(hù)。此若無者﹐復(fù)為余親之所守護(hù)。此若無者﹐恐損家族﹐便自守護(hù)﹐或彼舅姑為自兒故勤加守護(hù)。有治罰者，謂諸國王。若執(zhí)理者，以治罰法而守護(hù)故。有障礙者，謂守門者所守護(hù)故。此中略顯未適他者三種守護(hù)﹕一尊重至親眷屬自己之所守護(hù)，二王執(zhí)理家之所守護(hù)，三諸守門者之所守護(hù)。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護(hù)之所守護(hù)。若由兇詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強(qiáng)力者，謂對父母等公然強(qiáng)逼。若由隱伏者，謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者，謂兩兩交會(huì)。即于此事非理欲心而行邪行者，謂于非道、非處、非時(shí)﹐自妻妾所而為罪失。此中略義者，謂[316a]略顯示若彼所行﹐若行差別﹐若欲邪行應(yīng)知。

　　復(fù)次諸妄語者者﹐此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執(zhí)理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經(jīng)語言。若已見者，謂隨曾見所經(jīng)語言。若由自因者，謂或因怖畏﹐或因味著。如由自因他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺縛、治罰、黜責(zé)等故。因味著者，謂為財(cái)谷珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應(yīng)知。

　　復(fù)次離間語者者﹐此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說﹐聞此語已向彼宣說者，謂所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。熹壞和合者，謂于已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂于乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示離間意樂，離間未壞方便，離間已壞方便，離間染污心，及他方便應(yīng)知。

　　復(fù)次粗惡語者者﹐此是總句。此中尸羅支所攝故名語無擾動(dòng)。文句美滑故名悅耳。增上欲解所發(fā)起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應(yīng)順時(shí)機(jī)引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有[316b]趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發(fā)起，故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續(xù)廣大故名無邊無盡。又從無擾動(dòng)語乃至無邊無盡語。應(yīng)知略攝為三種語﹕一尸羅律語所攝語，謂一種。二等歡喜語，謂三種。三說法語，謂其所余。即此最后又有三種應(yīng)知：一所趣圓滿語，謂初一。二文詞圓滿語，謂次二。三方便圓滿語，謂其所余。又于未來世可愛樂故，名可愛語。于過去世可愛樂故，名可樂語。于現(xiàn)在事世及領(lǐng)受可愛樂故，名可欣語及可意語。應(yīng)知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語，即說法語名三摩呬多語，即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螯語者，謂毀摩（辱）他言，縱瞋毒故。粗獷語者，謂惱亂他言，發(fā)苦觸故。所余粗惡語，翻前白品應(yīng)知。

　　復(fù)次諸綺語者者﹐此是總句。于邪舉罪時(shí)有五種邪舉罪者，言不應(yīng)時(shí)故名非時(shí)語者，言不實(shí)故名非實(shí)語者，言引無義故名非義語者，言粗獷故名非法語者，言挾瞋恚故名非靜語者。又于邪說法時(shí)，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時(shí)而說﹐前后義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應(yīng)為譬況，故名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又于歌笑嬉戲等時(shí)，及觀舞樂戲笑俳說等時(shí)，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時(shí)綺語。

　　復(fù)次諸貪欲者者﹐此是總句。由猛利貪者，謂于他所有﹐由貪增上﹐欲為己有﹐起決定執(zhí)故。于財(cái)者，謂世俗財(cái)類。具者，謂所受用資具﹐即此二種總名為物。凡彼所有定屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者。當(dāng)知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

　　復(fù)次瞋恚心者者﹐此是總句。惡意分別者，謂于他有情所﹐由瞋恚增上力﹐欲為損害起決定執(zhí)故。當(dāng)殺者，謂欲傷害其身。當(dāng)害者，謂欲損惱其身。當(dāng)為衰損者，謂欲令彼財(cái)物損耗。彼當(dāng)自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財(cái)物。此中略義如前應(yīng)知。

　　復(fù)次諸邪見者者﹐此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當(dāng)所說義。立如是論者，此顯授他當(dāng)所說義。無有施與、無有愛養(yǎng)、無有祠祀者，謂由三種意樂﹐非撥施故﹕一財(cái)物意樂，二清凈意樂，三祀天意樂。供養(yǎng)火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善，能治所治故，及顯非撥施所生善，能治所治故，說如是言﹕無有妙行，無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言﹕無有妙行，無有惡行二業(yè)果及異熟。又顯非撥流轉(zhuǎn)依處緣故，說如是言﹕無有此世。無有他世。又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言﹕無母無父。又顯非撥流轉(zhuǎn)士夫故，說如是言﹕無有化生有情。又顯非撥流轉(zhuǎn)對治還滅故，說如是言﹕世間無有真阿羅漢﹐乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜，故名正至。于諸有情遠(yuǎn)[317a]離邪行，行無倒行，故名正行。因時(shí)名此世間，果時(shí)名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故，我生已盡等。當(dāng)知如余處分別。此中略義者，謂顯示謗因謗果，誹謗功用，謗真實(shí)事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業(yè)功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因若果，若流轉(zhuǎn)緣士夫及顯啡謗彼對治還滅，又誹謗流轉(zhuǎn)者，應(yīng)知謗因不謗自相。謗還滅者，應(yīng)知謗彼功德﹐不謗補(bǔ)特伽羅。

　　己二．白品

　　復(fù)次白品，一切翻前應(yīng)知。所有差別我今當(dāng)說，謂翻欲邪行中諸梵行者者﹐此是總句。當(dāng)知此由三種清凈而得清凈：一時(shí)分清凈，二他信清凈，三正行清凈。盡壽行故，久遠(yuǎn)行故者。此顯時(shí)分清凈。諍處雪故名清，無違越故名凈。此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈。應(yīng)作四句。初句者，謂實(shí)毀犯，于諍得勝。第二句者，謂實(shí)不犯，于諍墮負(fù)。第三句者，謂實(shí)不犯，于諍得勝。第四句者，謂實(shí)毀犯，于諍墮負(fù)。不以愛染身觸母邑故，名遠(yuǎn)離生臭。不行兩兩交會(huì)鄙事故，名遠(yuǎn)離淫欲。不以余手觸等方便而出不凈故，名非鄙愛。愿受持梵行故，名遠(yuǎn)離猥法。如是名為正行清凈具足。當(dāng)知略義即在此中。又翻妄語中，可信者，謂可委故�？晌�者，謂可寄托故。應(yīng)可建立者，謂于彼彼違諍事中，應(yīng)可建立為正證故。無[317b]有虛誑者，于委寄中不虛誑故，不欺罔故。此中略義者，謂顯三種攝受﹕一欲解攝受，二保任攝受，三作用攝受。

　　戊二．依法相差別建立

　　復(fù)次法相差別建立者，謂即殺生離殺生等。云何殺生﹖謂于他眾生起殺欲樂﹐起染污心，若即于彼起殺方便，及即于彼殺究竟中所有身業(yè)。云何不與取﹖謂于他攝物起盜欲樂﹐起染污心，若即于彼起盜方便，及于彼盜究竟中所有身業(yè)。云何欲邪行﹖謂于所不應(yīng)行非道、非處、非時(shí)起習(xí)近欲樂﹐起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身業(yè)。云何妄語﹖謂于他有情起覆想說欲樂﹐起染污心，若即于彼起偽證方便，及于偽證究竟中所有語業(yè)。云何離間語﹖謂于他有情起破壞欲樂﹐起染污心，若即于彼起破壞方便，及于破壞究竟中所有語業(yè)。云何粗惡語﹖謂于他有情起粗語欲樂﹐起染污心，若即于彼起粗語方便，及于粗惡語究竟中所有語業(yè)。云何綺語﹖謂起綺語欲樂﹐起染污心，若即于彼起不相應(yīng)語方便，及于不相應(yīng)語究竟中所有語業(yè)。云何貪欲﹖謂于他所有，起己有欲樂﹐起染污心，若于他所有，起己有欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業(yè)。云何瞋恚﹖謂于他起害欲樂﹐起染污心，若于他起害欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業(yè)。云何邪見﹖謂起誹謗欲樂﹐起染污心。若于起誹謗欲樂決定方便，及于彼究竟中所有意業(yè)。云何離殺生﹖謂于殺生起過患欲解﹐起[317c]勝善心。若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有身業(yè)。如離殺生，如是離不與取﹐乃至離邪見亦爾。此中差別者，謂于不與取起過患欲解﹐起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中所有意業(yè)。如是十種，略為三種，所謂身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)。即此三種廣開十種應(yīng)知。

　　丁三．業(yè)因

　　業(yè)因云何﹖應(yīng)知有十二種相﹕一貪，二瞋，三癡，四自，五他，六隨他轉(zhuǎn)，七所愛味，八怖畏，九為損害，十戲樂，十一法想，十二邪見。

　　丁四．業(yè)位

　　業(yè)位云何﹖應(yīng)知略有五種相﹕謂耎位、中位、上位、生位、習(xí)氣位。由耎不善業(yè)故﹐生傍生中。由中不善業(yè)故﹐生餓鬼中。由上不善業(yè)故﹐生那落迦中。由耎善業(yè)故﹐生人中。由中善業(yè)故﹐生欲界天中。由上善業(yè)故﹐生色無色界。何等名為耎位不善業(yè)耶﹖謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業(yè)耶﹖謂以中品貪瞋癡為因緣故，何等名為上位不善業(yè)耶﹖謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業(yè)﹐隨其所應(yīng)﹐以無貪無瞋無癡為因緣應(yīng)知。何等生位業(yè)﹖謂已生未滅，現(xiàn)在前業(yè)。何等習(xí)氣位業(yè)﹖謂已生已滅，不現(xiàn)前業(yè)。