《瑜伽師地論》第六卷

　　本地分中有尋有伺等三地之三

　　乙四．不如理作意施設建立

　　復次云何不如理作意施設建立？嗢吒南曰﹕

　　執(zhí)因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法。

　　邊無邊矯亂，計無因斷空，最勝凈吉祥，由十六異論。

　　[303c]由十六異論差別﹐顯不如理作意。應知何等十六﹖一因中有果論，二從緣顯了論，三去來實有論，四計我論，五計常論，六宿作因論，七計自在等為作者論，八害為正法論，九有邊無邊論，十不死矯亂論，十一無因見論，十二斷見論，十三空見論，十四妄計最勝論，十五妄計清凈論，十六妄計吉祥論。

　　丙一．因中有果論

　　因中有果論者，謂如有一若沙門，若婆羅門﹐起如是見，立如是論。常常時、恒恒時﹐于諸因中具有果性，謂雨眾外道作如是計。

　　問﹕何因緣故﹐彼諸外道﹐顯示因中具有果性﹖

　　答﹕由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏﹐隨聞轉(zhuǎn)授傳至于今﹐顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門，若婆羅門﹐為性尋思﹐為性觀察。住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地，彼作是思﹕若從彼性﹐此性得生﹐一切世間共知共立﹐彼為此因非余。又求果者，唯取此因非余。又即于彼加功營構(gòu)諸所求事非余。又若彼果即從彼生﹐不從余生，是故彼果因中已有。若不爾者，應立一切是一切因。為求一果，應取一切﹐應于一切加功營構(gòu)，應從一切一切果生。如是由施設故，求取故﹐所作決定故﹐生故。彼見因中常有果性。

　　應審問彼﹕汝何所欲﹖何者因相﹖何者果相﹖因果兩相為異不異﹖若無異相﹐便無因果二種決定。因果二種﹐無差別故，因中有果不應道理。若有異相﹐汝意云何﹖因中果性﹐為未生相﹖為已生相﹖若未生相﹐便于[304a]因中﹐果猶未生而說是有﹐不應道理。若已生相﹐即果體已生﹐復從因生﹐不應道理。是故因中非先有果﹐然要有因待緣果生。又有相法，于有相法中﹐由五種相﹐方可了知﹕一于處所可得﹐如甕中水。二于所依可得﹐如眼中眼識。三即由自相可得﹐如因自體不由比度。四即由自作業(yè)可得﹐五由因變異故，果成變異。或由緣變異故，果成變異。是故彼說﹕常常時恒恒時﹐因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理說。如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故。不應道理。

　　丙二．從緣顯了論

　　從緣顯了論者，謂如有一若沙門，若婆羅門﹐起如是見，立如是論﹕一切諸法性本是有﹐從眾緣顯﹐不從緣生。謂即因中有果論者及聲相論者。作如是計。

　　問﹕何因緣故﹐因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯耶﹖

　　答﹕由教及理故。教如前說；理者，謂如有一為性尋思﹐為性觀察，廣說如前。彼如是思﹕果先是有﹐復從因生。不應道理。然非不用功為成于果﹐彼復何緣而作功用，豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已，立顯了論。

　　應審問彼﹕汝何所欲﹖為無障緣而有障礙﹐為有障緣耶﹖若無障緣者，無障礙緣﹐而有障礙﹐不應道理。若有障緣者，屬果之因﹐何故不障﹖同是有故，不應道理。譬如黑闇障甕﹐中水亦能障甕。若言障緣亦障因者，亦應顯因俱被障故，而言但顯因中先有果性，不顯因者﹐不應道理。復應問彼﹕為有性是障緣﹖為果性耶﹖若有性是障[304b]緣者，是即有性，常不顯了﹐不應道理。因亦是有﹐何不為障﹖若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果﹐如芽是種子﹐果是莖等。因是即一法﹐亦顯不顯﹐不應道理。又今問汝﹕隨汝意答﹐本法與顯﹐為異不異﹖若不異者﹐法應常顯﹐顯已復顯﹐不應道理。若言異者﹐彼顯為無因耶﹖為有因耶﹖若言無因﹐無因而顯﹐不應道理。若言有因者﹐果性可顯，非是因性﹐以不顯因﹐能顯于果﹐不應道理。如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。是故汝言﹕若法性無是即無相﹐若法性有是即有相﹐性若是無，不可顯了﹐性若是有，方可顯了者﹐不應道理。我今當說﹕雖復是有不可取相，謂或有遠故﹐雖有而不可取。又由四種障﹐因障故而不可取，復由極微細故而不可取，或由心散亂故而不可取，或由根損壞故而不可取，或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者，亦不應理。此中差別者﹐外聲論師起如是見，立如是論﹕聲相常住﹐無生無滅﹐然由宣吐方得顯了﹐是故此論如顯了論，非應理說。

　　丙三．去來實有論

　　去來實有論者﹐謂如有一若沙門，若婆羅門﹐若在此法者﹐由不正思惟故﹐起如是見，立如是論﹕有過去，有未來﹐其相成就猶如現(xiàn)在﹐實有非假。

　　問﹕彼起起如是見立如是論﹖

　　答﹕由教及理故。教如前說。又在此法者﹐于如來經(jīng)﹐不如理分別故。謂[304C]如經(jīng)言﹕一切有者，即十二處﹐此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業(yè)，又說有過去色、有未來色﹐廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一為性尋思﹐為性觀察。廣說如前。彼如是思﹕若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者﹐爾時應未受相。此若過去無者﹐爾時應失自相。若如是者﹐諸法自相應不成就。由此道理亦非真實，故不應理。由是思惟﹐起如是見，立如是論﹕過去未來﹐性相實有。

　　應審問彼﹕汝何所欲﹖去來二相與現(xiàn)在相為一為異﹖若言相一﹐立三世相﹐不應道理。若相異者，性相實有，不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法為是常相，為無常相。若常相者，墮在三世不應道理。若無常相，于三世中恒是實有，不應道理。又今問汝﹕隨汝意答﹐為計未來法﹐來至現(xiàn)在世耶﹖為彼死已﹐于此生耶﹖為即住未來為緣﹐生現(xiàn)在耶﹖為本無業(yè)﹐今有業(yè)耶﹖為本相不圓滿﹐今相圓滿耶﹖為本異相﹐今異相耶﹖為于未來有現(xiàn)在分耶﹖若即未來法來至現(xiàn)在者﹐此便有方所﹐復與現(xiàn)在應無差別﹐復應是常不應道理。若言未來死已﹐現(xiàn)在生者，是即未來不生于今﹐現(xiàn)在世法﹐本無今生。又未來未生，而言死沒﹐不應道理。若言法住未來﹐以彼為緣生現(xiàn)在者，彼應是常，又應本無今生﹐非未來法生，不應道理。若本無業(yè)用﹐今有業(yè)用﹐是則本無今有，便有前所說過失，不應道理。又汝何所欲﹖此業(yè)用與彼本法為有異[305A]相，為無異相。若有異相﹐此業(yè)用相未來無故﹐不應道理。若無異相，本無業(yè)用﹐今有業(yè)用﹐不應道理。如無業(yè)用有此過失，如是相圓滿異相，未來分相應知亦爾。此中差別者﹐復有自性雜亂過失故，不應道理。如未來向現(xiàn)在﹐如是現(xiàn)在往過去﹐如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理，如是自相故﹐共相故﹐來故﹐死故﹐為緣生故﹐業(yè)故，相圓滿故﹐相異故﹐未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。如是說已﹐復有難言﹕若過去未來是無﹐云何緣無而有覺轉(zhuǎn)。若言緣無而有覺轉(zhuǎn)者﹐云何不有違教過失？如說一切有者，謂十二處。我今問汝，隨汝意答：世間取無之覺﹐為起耶﹖為不起耶﹖若不起者﹐能取無我，兔角、石女兒等覺，皆應是無﹐此不應理。又薄伽梵說﹕我諸無諂聲聞﹐如我所說正修行時﹐若有知有﹐若無知無。此不應道理。若言起者﹐汝意云何﹖此取無覺﹐為作有行為﹐為作無行﹖若作有行﹐取無之覺而作有行﹐不應道理。若作無行者﹐汝何所欲﹖此無行覺為緣有事轉(zhuǎn)，為緣無事轉(zhuǎn)？若緣有事轉(zhuǎn)者﹐無行之覺緣有事轉(zhuǎn)﹐不應道理。若緣無事轉(zhuǎn)者﹐無緣無覺不應道理。又雖說一切有者，謂十二處，然于有法密意說有有相﹐于無法密意說有無相﹐所以者何﹖若有相法能持有相﹐若無相法能持無相﹐是故俱名為法，俱名為有。若異此者﹐諸修行者唯知于有﹐不知于無，應非無間觀所知法﹐不應[305B]道理。又雖說言有過去業(yè)﹐由此業(yè)故﹐諸有情受有損害﹐受無損害受。此依彼習氣密意假說為有，謂于諸行中﹐曾有凈不凈業(yè)。若生若滅﹐由此因緣﹐彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn)，是名習氣。由此相續(xù)所攝習氣故﹐愛不愛果生﹐是故于我無過﹐而汝不應道理。復雖說言﹕有過去色，有未來色，有現(xiàn)在色﹐知是乃至識亦爾者﹐此亦依三種行相密意故說。謂因相、自相、果相，依彼因相密意說有未來﹐依彼自相密意說有現(xiàn)在﹐依彼果相密意說有過去﹐是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故﹖應知未來有十二種相故﹐一因所顯相，二體未生相，三待眾緣相，四已生種類相，五可生法相，六不可生法相，七未生離染相，八未生清凈相，九應可求相，十不應求相，十一應觀察相，十二不應觀察相。當知現(xiàn)在亦有十二種相﹕一果所顯相，二體已生相，三眾緣會相，四已生種類相相，五一剎那相，六不復生法相，七現(xiàn)離染相，八現(xiàn)清凈相，九可喜樂相，十不可喜樂相，十一應觀察相，十二不應觀察相。當知過去亦有十二種相﹕一，已度因相，二已度緣相，三已度果相，四體已壞相，五已滅種類相，六不復生法相，七靜息雜染相，八靜息清凈相，九應顧戀處相，十不應顧戀處相，十一應觀察相，十二不應觀察相。

　　丙四．計我論

　　丁一．敘邪執(zhí)

　　計我論者，謂如有一若沙門，若婆羅門﹐起如是見，立如是論﹕有我薩埵命者，生者﹐有養(yǎng)育者﹐數(shù)取趣者﹐如是等諦實當住。謂外道等作如是計。

　　問﹕何[305C]故彼外道等起如是見，立如是論﹖

　　答﹕由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思﹐為性觀察。廣說如前。由二種因故﹕一先不思覺，率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺得有作故。彼如是思﹕若無我者﹐見于五事﹐不應起于五有我覺﹕一見色形已﹐唯應起于色形之覺，不應起于薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起于受覺﹐不應起于勝劣薩埵之覺。三見已立名者，名相應行已﹐唯應起于想覺﹐不應起于剎帝利﹐婆羅門﹐吠舍﹐戌陀羅﹐佛授﹐德友等薩埵之覺。四見作凈不凈相應行已﹐唯應起于行覺﹐不應起于愚者、智者薩埵之覺。五見于境界﹐識隨轉(zhuǎn)已﹐唯應起于心覺﹐不應起于我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺﹐于此五事﹐唯起于五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺﹐見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。又彼如是思﹕若無我者﹐不應于諸行中先起思覺得有所作，謂我以眼當見諸色﹐正見諸色﹐已見諸色，或復起心﹕我不當見。如是等用﹐皆由我覺行為先導。如于眼見如是﹐于耳鼻舌身意應知亦爾。又于善業(yè)造作，善業(yè)止息，不善業(yè)造作不善業(yè)止息等事方得作用﹐應不可得如是等用﹐唯于諸行﹐不應道理。由如是思故說有我。

　　丁二．徵破外執(zhí)（十難）

　　我今問汝﹕隨汝意答﹐為即于所見事起薩埵覺﹐為異于所見事起薩埵覺耶﹖若即于所見事起薩埵覺者﹐汝不應言即于色等計有[306a]薩埵﹐計有我者是顛倒覺。若異于所見事起薩埵覺者﹐我有形量不應道理�；蛴袆倭萤o或剎帝利等﹐或愚或智﹐或能取彼色等境界﹐不應道理。又汝何所欲﹐為唯由此法自體起此覺耶﹖為亦由余體起此覺耶﹖若為唯由此法自體起此覺者即于所見起彼我覺﹐不應說名為顛倒覺﹐若亦由余體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。又汝何所欲﹐于無情數(shù)有情覺﹐于有情數(shù)無情覺﹐于余有情數(shù)余有情覺﹐為起為不起耶﹖若起者，是即無情應是有情﹐有情應是無情﹐余有情應是余有情，此不應理。若不起者，則非撥現(xiàn)量﹐不應道理。又汝何所欲﹐此薩埵覺為取現(xiàn)量義﹐為取比量義耶﹖若取現(xiàn)量義者，唯色等蘊是現(xiàn)量義﹐我非現(xiàn)量義，故不應理。若取比量義者﹐如愚稚等﹐未能思度﹐不應率爾起于我覺。

　　又我今問汝，隨汝意答：如世間所作﹐為以覺為因﹐為以我為因﹐若以覺為因者﹐執(zhí)我所作﹐不應道理。若以我為因者﹐要先思覺得有所作，不應道理。又汝何所欲﹐所作事因﹐常無常耶﹖若無常者﹐此所作因體是變異﹐執(zhí)我有作﹐不應道理。若是常者﹐即無變異﹐無變有作﹐不應道理。又汝何所欲﹐為有動作之我能有所作﹐為無動作之我有所作耶﹖若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。若無動作之我有所作者﹐無動作性而有所作﹐不應道理。又汝何所欲﹐為有因故我有所作﹐為無[306B]因耶﹖若有因者﹐此我應由余因策發(fā)方有所作﹐不應道理。若無因者﹐應一切時作一切事﹐不應道理。又汝何所欲﹐此我為依自故能有所作，為依他故能有所作？若依自者﹐此我自作老病死苦雜染等事﹐不應道理。

　　又我今問汝，隨汝意答：為即于蘊施設有我？為于諸蘊中﹐為蘊外余處﹐為不屬蘊耶﹖若即于蘊施設我者﹐是我與蘊無有差別而計有我，諦實常住﹐不應道理。若于諸蘊中者﹐此我為常，為無常耶﹖若是常者﹐常住之我﹐為諸苦樂之所損益﹐不應道理。若無損益，起法非法﹐不應道理。若不生起法及非法﹐應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用﹐我常解脫。若無常者，離蘊體外有生有滅﹐相續(xù)流轉(zhuǎn)法不可得故﹐不應理。又于此滅壞﹐后于余處不作而得﹐有大過失﹐故不應理。若蘊外余處者﹐汝所計我應是無為﹐不應道理。若不屬蘊者﹐我一切時應無染污。又我與身不應相屬﹐此不應理。

　　又汝何所欲﹖所計之我﹐為即見者等相﹐為離見者等相？若即見者等相者，為即于見等假立見者等相﹐為離于見等別立見者等相﹐若即于見等假立見者等相者﹐則應見等是見者等﹐而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相﹐無差別故。若離于見等別立見者等相者﹐彼見等法﹐為是我所成業(yè)？為是我所執(zhí)具？若是我所成業(yè)者，若如種子應是無常﹐不應道理。若言如陶師等假立[306C]丈夫﹐此我應是無常﹐應是假立而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通假立丈夫﹐此我亦應無常﹐假立于諸所作隨意自在﹐此亦如前﹐不應道理。若言如地，應是無常又所計我無如地大﹐顯了作業(yè)故不應理。何以故﹖世間地大所作業(yè)用顯了可得，謂持萬物令不墜下﹐我無是業(yè)顯了可得。若如虛空應非實有﹐唯于色無假立空故，不應道理。虛空雖是假有﹐而有業(yè)用分明可得，非所計我故，不應理。世間虛空所作業(yè)用分明可得者﹐謂由虛空故得起往來屈伸等業(yè)，是故見等是我所成業(yè)，不應道理。若是我所執(zhí)具者﹐若言如鐮﹐如離鐮外余物﹐亦有能斷作用﹐如是離見等﹐外于余物上﹐見等業(yè)用不可得故，不應道理。若言如火則徒計于我，不應道理。何以故﹖如世間火﹐離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。

　　又我今問汝，隨汝意答：汝所計我﹐為與染凈相應而有染凈﹐為不與染凈相應而有染凈耶﹖若與染凈相應而有染凈者﹐于諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行雖無有我，而說有染凈相應。如于外物﹐內(nèi)身亦爾。雖無有我﹐染凈義成。故汝計我﹐不應道理。若不與染凈相應而有染凈者﹐離染凈相，我有染凈﹐不應道理。

　　又我今問汝，隨汝意答：汝所計我﹐為與流轉(zhuǎn)相相應而有流轉(zhuǎn)﹐為不與流轉(zhuǎn)相相應而有流轉(zhuǎn)及[307a]止息耶﹖若與流轉(zhuǎn)相相應而有流轉(zhuǎn)及止息者﹐于諸行中有五種流轉(zhuǎn)相可得﹕一有因，二可生，三可滅，四展轉(zhuǎn)相續(xù)生起，五有變異。若諸行中此流轉(zhuǎn)相可得﹐如于身芽河燈乘等，流轉(zhuǎn)作用中雖無有我﹐即彼諸行得有流轉(zhuǎn)及止息﹐何須計我？若不與彼相相應而有流轉(zhuǎn)及止息者﹐則所計我無流轉(zhuǎn)相，而有流轉(zhuǎn)止息﹐不應道理。

　　又我今問汝，隨汝意答：汝所計我﹐為由境界所生，若苦若樂及由思業(yè)﹐并由煩惱隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者；為不由彼變異﹐說為受者等耶﹖若由彼變異者﹐是即諸行是受者、作者及解脫者﹐何須計我？設是我者﹐我應無常﹐不應道理。若不由彼變異者﹐我無變異，而是受者、作者及解脫者﹐不應道理。

　　又汝今應說自所欲﹐為唯于我說為作者﹐為亦于余法說為作者？若唯于我，世間不應說火為燒者﹐光為照者。若亦于余法﹐即于見等諸根說為作者，徒分別我﹐不應道理。

　　又汝應說自意所欲﹐為唯于我建立于我﹐為亦于余法建立于我？若唯于我者，世間不應于彼假說士夫身呼為德友、佛授等。若亦于余法者﹐是則唯于諸行假說名我﹐何須更執(zhí)別有我耶﹖何以故？諸世間人唯于假設士夫之身﹐起有情想，立有情名，及說自他有差別故。

　　又汝何所欲﹐計我之見為善不善耶﹖若是善者﹐何為極愚癡人深起我見﹐不由方便率爾而起﹐能令諸生怖畏解脫。又能增長諸[307b]惡過失﹐不應道理。若不善者﹐不應說正及非顛倒﹐若是邪倒所計之我，體是實有﹐不應道理。又汝何所欲﹐無我之見為善為不善耶﹖若言是善﹐于彼常住實有我上﹐見無有我，而是善性非顛倒計﹐不應道理。若言不善﹐而一切智者之所宣說﹐精勤方便之所生起﹐令諸眾生不怖解脫，能速證得白凈之果，諸惡過失如實對治﹐不應道理。又汝意云何﹖為即我性自計有我﹐為由我見耶﹖若即我性自計有我者﹐應一切時無無我覺。若由我見者﹐雖無實我﹐由我見力故，于諸行中，謂有我。是故汝計定實有我﹐不應道理。

　　如是不覺為先而起彼覺故﹐思覺為先見有所作故﹐于諸蘊中假施設故﹐由于彼相安立為有故﹐建立雜染及清凈故﹐建立流轉(zhuǎn)及止息故﹐假立受者作者解脫者故﹐施設有作者故﹐施設言說故﹐施設見故﹐計有實我皆不應理。

　　丁三．示正義

　　又我今當說第一義我相。所言我者﹐唯于諸法假立為有﹐非實有我﹐然此假我不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我是無常相﹐是非恒相﹐非安保相﹐是變壞相﹐生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相，故薄伽梵說，苾芻當知﹐于諸法中假立有我﹐此我無常無恒，不可安保﹐是變壞法。如是廣說。由四因故，于諸行中假設有我﹕一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他就成[307c]功德﹐成就過失,令起決定信解心故。是故執(zhí)有我論非如理說。

　　丙五．計常論

　　計常論者，謂如有一若沙門，若婆羅門﹐起如是見，立如是論﹕我及世間皆實常住。非作所作﹐非化所化﹐不可損害積聚而住。如伊師迦，謂計前際說一切常者，說一分常者。及計后際說有相者﹐說無相者﹐說非想非非想者。復有計諸極微是常住者﹐作如是計。

　　問﹕何故彼諸外道﹐起如是見，立如是論﹕我及世間世常住耶﹖

　　答﹕彼計因緣﹐如經(jīng)廣說。隨其所盡今當知。此中計前際者，謂或依下中上靜慮﹐起宿住隨念﹐不善緣起故。于過去諸行﹐但唯憶念不如實知﹐計過去世以為前際﹐發(fā)起常見�；蛞捞煅塾嫭F(xiàn)在世以為前際﹐于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)不如實知﹐又見諸識流轉(zhuǎn)相續(xù)，從此世間至彼世間﹐無斷絕故﹐發(fā)起常見�；蛞婅笸蹼S意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。計后際者﹐于想及受雖見差別，然不見自相差別。是故發(fā)起常見﹐謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者﹐以依世間靜慮起如是見﹐由不如實知緣起故﹐而計有為先有果集起，離散先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性粗物果生﹐漸析粗物乃至微住，是故粗物無常﹐極微是常。

　　此中計前際后際住論者﹐是我執(zhí)論﹐差別相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答：宿住之念﹐為取諸蘊，為取我耶﹖若取蘊者﹐執(zhí)我及世間是常。不[308a]應道理。若取我者﹐憶念過去如是名等諸有情類﹐我曾于彼如是名，如是姓﹐乃至廣說。不應道理。又汝意云何﹖緣彼現(xiàn)前和合色境眼識起時﹐于余不現(xiàn)不和合境所余諸識﹐為滅為轉(zhuǎn)﹖若言滅者﹐滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉(zhuǎn)者﹐由一境界依一切時﹐一切識起，不應道理。又汝何所欲﹐所執(zhí)之我﹐由想所作及受所作﹐為有變異，為無變異﹖若言有者﹐計彼世間及我常住，不應道理。若言無者﹐有一想已復種種想﹐復有小想及無量想，不應道理。又純有樂已﹐復純有苦﹐復有苦有樂，有不苦不樂﹐不應道理。又若計命即是身者﹐彼計我是色；若計命異于身者﹐彼計我非色。

　　若計我俱遍﹐無二無缺者﹐彼計我亦是色，亦是非色﹐若為對治此故﹐即于此義中﹐由異句異文而起執(zhí)者﹐彼計我非色非非色。又若見少色少非色者﹐彼計有邊。若見彼無量者﹐彼計有無邊。若復遍見而色分少，非色分無量�；蛏�分無量，非色分少者﹐彼計亦有邊亦無邊﹐若為對治此故﹐但由文異，不由義異而起執(zhí)者﹐彼計非有邊非無邊﹐或計解脫之我遠離二種。

　　又計極微常住論者﹐我今問汝，隨汝意答：汝為觀察計極微常﹐為不觀察計彼常耶﹖若不觀察者﹐離慧觀察而定計常，不應道理。若言已觀察者﹐違諸量故，不應道理。又汝何所欲﹐諸微塵性為由細故﹐計彼是常。為由與粗果物其相異故﹐計彼常耶﹖若由細者﹐離散損減轉(zhuǎn)復[308b]羸劣﹐而言是常，不應道理。若言由相異故者﹐是者極微超過地水火風之相﹐不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微更無異相可得，故不中理。又汝何所欲﹐從諸極微所起粗物﹐為不異相，為異相耶﹖若言不異相者﹐由與彼因無差別故﹐亦應是常﹐是則應無因果決定，不應道理。若異相者，汝意云何？為從離散極微粗物得生，為從聚集耶？若言從離散者，應一切時、一切果生，是則應無因果決定，不應道理。若從聚集者﹐汝意云何﹖彼粗果物從極微生時﹐為不過彼形質(zhì)之量﹐為過彼形質(zhì)量耶﹖若言不過彼形質(zhì)之量者﹐從形質(zhì)分物﹐生形質(zhì)有分物，不應道理。若言過者﹐諸極微體無細分故不可分析﹐所生粗物亦應是常﹐亦不中理。若復說言有諸極微﹐本無今起者﹐是則計極微常，不應道理。又汝何所欲﹐彼諸極微起造粗物﹐為如種子等﹐為如陶師等耶﹖若言如種子等者，應如種子體是無常。若言如陶師等者﹐彼諸極微應有思慮﹐如陶師等﹐不應道理。若不如種等及陶師等者﹐是則同喻不可得故。不應道理。又汝意云何﹖諸外物起﹐為由有情為不爾耶﹖若言由有情者﹐彼外粗物由有情生﹐所依細物不由有情，不應道理。誰復于彼制其功能。若言不由有情者﹐是則無用而外物生，不應道理。

　　如是隨念諸蘊有情故﹐由一境界一切識流不斷絕故﹐由想及受變不變故，計[308c]彼前際及計后際常住論者﹐不應道理。又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。

　　是故計常論者﹐非如理說。我今當說常住之相，若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相，又無生相當知是常住相。