《瑜伽師地論》第三十卷

　　本地分中聲聞地第十三第三處之一

　　乙五．安立瑜伽

　　如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說�？倖扈弈显唬�

　　往慶問尋求，方安立護養(yǎng)，出離一境性，障凈修作意。

　　丙一．往慶問

　　丁一．釋往

　　[448c]若有自受補特伽羅初修業(yè)者。始時微隨修業(yè)時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然后往詣善達瑜伽�；蜍壏稁��；蛴H教師�；蛴嘧鹬厮谱鹬厮�。云何四處？一專求領(lǐng)悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純?yōu)榘擦⒆运�善根非求利養(yǎng)恭敬名聞處如是正念到師處已。先求開許頃問時偏覆左肩幼膝著地�；蚓酉伦�曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低言軟語請問瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受學。唯愿慈悲未我宣說。

　　丁二．釋慶問

　　如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業(yè)者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊嘆欣慰。又應稱楊修斷功德。嘆言：［善哉！善哉！賢首。汝今乃能于墮放逸樂著放逸。沈沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能于久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能于被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能于入生死曠野險道眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能于為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流[449a]。汝今乃能于入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國民信施。真實奉行如來圣教不舍。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾。

　　丙二．尋求

　　丁一．四種審問處法

　　以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱楊修斷諸功德已。復于四種審問處法應審問之。告言：［長老！汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不？汝已最初凈修梵行善凈尸羅正直見不？汝已于其總標別辯諸圣諦法。若少若多聞受持不？汝于涅槃深心信解為證寂滅而出家不？如是問已。彼若云爾。次后復于四種處所。以四因緣應正尋求。

　　丁二．于四種處以四因緣正尋求

　　何等名為四種處所？一應尋求其愿。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名為四種因緣？一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。

　　云何名為應以審問尋求其愿？謂如是問：長老！于何以發(fā)正愿聲聞乘耶？獨覺乘耶？無上正等菩提乘耶？彼得此問。隨自所愿當如是答。如是名為應以審問尋求其愿。云何名為應以審問尋求種姓及以根行？謂如是問：長老！于自種姓根行。能審察不？謂我本來有何種姓聲聞乘耶？獨覺乘[449b]耶？大乘等耶？有何等根？為鈍為中為利根耶！有何等行？為貪行耶！為瞋行耶！廣說乃至行思行耶！彼若黠慧能自了知前后差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前后差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。

　　從此已后應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。于此言論不發(fā)最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。后復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而于法義勵力審思力方能領(lǐng)受解了通達。若有利根。雖聞宣說粗淺言論。而于法義速能領(lǐng)受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說凈妙言論。便發(fā)最極凈信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現(xiàn)潤滑相狀。其心內(nèi)懷柔軟怡悅。若有瞋行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。[449c]若有慢行。彼聞為說正法言論怖甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領(lǐng)解奉教行心。雖作方便隱發(fā)其心令受正化。而不分明發(fā)言稱善。若行思行．彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領(lǐng)受不堅不住。隨受隨施數(shù)重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。

　　云何名為應以所作尋求彼三？謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀。是名所作。由此所作、如其所應、當正尋求種姓及以根行。

　　云何名為應以知他心差別智尋求種性及以根行？謂如有一善達瑜伽修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種姓根行。

　　丙三．安立門

　　于四種處以四因緣正尋求已。復于五處如應安立。云何五處？一護養(yǎng)定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清凈處。五修作意處。

　　丁一．護養(yǎng)定資糧處

　　云何護養(yǎng)定資糧？謂若成就戒律儀者。即于是處為令不退住不放逸。如佛所誡。如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能于己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。于食知量。初夜后夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。于后勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現(xiàn)行。發(fā)生樂欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養(yǎng)[450a]定資糧。

　　丁二．遠離處

　　如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離。云何遠離？謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。

　　云何處所圓滿？謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻桿積等名空閑室。大樹林中名林樹下�？斟内ｉg邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴稻桿積等。大樹林中�？斟内ｉg邊際臥坐或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿。復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所熹見清凈無穢。園林池沼悉皆具足。清慮可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多瓦石瓦礫。能令見者心生清凈。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持于斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蝎諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。于是處所身意泰然兜無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識知所攝受及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉更令明凈。甚深具義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清凈。是名第五處所圓滿。

　　云何威儀圓滿？謂于晝分經(jīng)行宴坐。于初夜分亦復如是。于中夜分右脅而臥。于后夜分疾疾還起經(jīng)行宴坐。即于如是圓滿臥具諸佛所許大小[450b]繩床草葉座等結(jié)加趺坐。乃至廣說。何因緣故結(jié)加趺坐？謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發(fā)輕安。如是威儀順生最為勝故。二由此宴坐能經(jīng)久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐行相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子眾所開許。如是威儀一切賢圣同稱贊故。正觀如是五種因緣。是故應當結(jié)加趺坐。端身正愿者。云何端身？謂策舉身令其端直。云何正愿？謂令其心離諂離詐調(diào)柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者。云何名為安住背念？謂如理作意相應念名為背念。棄背違念一切黑品。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

　　云何遠離圓滿？謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者。謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意是名心遠離。如是此中若處所圓滿若威儀圓滿若身遠離若心遠離。總攝為一說名遠離。

　　丁三．心一境性處

　　戊一．出體性

　　云何名為心一境性？謂數(shù)數(shù)隨念同分所緣流住無罪適悅相應令心相續(xù)。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數(shù)數(shù)隨念？謂于[450c]正法聽聞受持。從獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現(xiàn)前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉(zhuǎn)安住。云何名為同分所緣？謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問：此所緣境是誰同分說為同分？答：是所知事相似品類故名同分。復由彼念于所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉(zhuǎn)。故名流注適悅相應。又由彼念于所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉(zhuǎn)。故名無罪適悅相應。是故說言數(shù)數(shù)隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續(xù)名三摩地。亦名為善心一境性。

　　戊二．別辨品

　　復次如是心一境性�；蚴巧菽λ�品�；蚴桥�缽舍那品。若于九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品。

　　己一．九種心住

　　庚一．明體相

　　云何名為九種心��？謂有苾芻令心內(nèi)住等住。安住近住。調(diào)順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內(nèi)住？謂從外一切所緣境界。攝錄其心系在于內(nèi)令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內(nèi)不外散亂。故名內(nèi)住。云何等��？謂即最初系縛其心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續(xù)方便澄凈方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安��？謂若此心雖復如是內(nèi)住等住。然由失念于外散亂。復還攝錄安置內(nèi)境。故名安住。云何近��？謂彼應如是[451a]如是親近內(nèi)住。由此念故數(shù)數(shù)作意內(nèi)住其心。不令此心遠住于外。故名近住。云何調(diào)順？謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調(diào)順。云何寂靜？謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現(xiàn)行時。隨所生起諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱能不忍受尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣？謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續(xù)而住。是故名為專注一趣。云何等持？謂數(shù)修數(shù)習數(shù)多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉(zhuǎn)道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續(xù)無散亂轉(zhuǎn)。故名等持。

　　庚二．配六力

　　當知此中由六種力。方能成辦九種心�。阂宦犅劻Α６�思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞力思惟二力。數(shù)聞數(shù)思增上力故。最初令心于內(nèi)境住。及即于此相續(xù)方便澄凈方便等遍安住。如是于內(nèi)系縛心已。由憶念力數(shù)數(shù)作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已后由正知力調(diào)息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調(diào)順寂靜。由精進力設(shè)彼二種暫現(xiàn)行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極[451b]寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。

　　庚三．辨作意

　　即于如是九種心住。當知復有四種作意：一力勵運轉(zhuǎn)作意。二有間缺運轉(zhuǎn)作意。三無間缺運轉(zhuǎn)作意。四無功用運轉(zhuǎn)作意。于內(nèi)住等住中。有力勵運轉(zhuǎn)作意。于安住近住。調(diào)順寂靜。最寂靜中。有有間缺運轉(zhuǎn)作意。于等持中。無功用運轉(zhuǎn)作意。當知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內(nèi)心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那。

　　己二．四種慧行

　　庚一．出體性

　　云何四種毗缽舍那？謂有苾芻依止內(nèi)心故。于諸法中能正思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇？謂于凈行所緣境界�；蛴谏魄伤�緣境界�；蛴趦艋笏�緣境界。能正思擇所有性。云何名為最極思擇？謂即于彼所緣境界。最極思擇所有性。云何名為周遍尋思？謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。

　　庚二．顯差別

　　又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗缽舍那？一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那？謂于所聞所受持法�；蛴诮淌诮陶]諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未[451c]察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復于彼思量推察。爾時名為隨尋思行毗缽舍那。若復于彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。

　　云何六事差別所緣毗缽舍那？謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已。復審伺察。云何名為尋思于義？謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思于義。云何名為尋思于事？謂正尋思內(nèi)外二事。如是名為尋思于事。云何名為尋思于相？謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。云何名為尋思于品？謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。云何名為尋思于時？謂正尋思過去未來現(xiàn)在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現(xiàn)在世。如是名為尋思于時。云何名為尋思于理？謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現(xiàn)證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不？為現(xiàn)證可得不？為應比度不？由法爾道理。于如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解[452a]不應思議不應分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。

　　庚三．明建立

　　問：何因緣故建立如是六事差別所緣毗缽舍那？答：依三覺故如是建立。何等三覺？一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。

　　庚四．釋所緣

　　辛一．不凈所緣

　　壬一．尋思義、尋思事

　　云何勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那？謂依不凈增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不凈實為不凈深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是種種行相。于先所聞依語不凈所說正法。解了其義。如是名為于語不凈尋思其義。云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已。觀不凈物建立二分。謂內(nèi)及外。如是名為尋思彼事。

　　壬二．尋思相

　　癸一．自相

　　云何名為尋思自相？謂且于內(nèi)身中所有穢朽不凈發(fā)起勝解。了知身中有發(fā)毛等廣說乃至腦膜小便。復于如是身中所有多不凈物。攝為二界發(fā)起勝解。所謂地界及以水界。始于發(fā)毛乃至大便起地勝解。始于淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內(nèi)不凈尋思自相。復于其外諸不凈物。由青瘀等種種行相發(fā)起勝解。謂先發(fā)起青瘀勝解�；蛴H自見或從他聞。或由分別所有死尸。如是死尸�；蚰谢蚺�或非男女。或親或怨或是中[452b]庸。或略或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死經(jīng)一日。血流已盡未至膿爛。于是發(fā)起青瘀勝解。若此死尸死經(jīng)二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發(fā)起膿爛勝解。若此死尸死經(jīng)七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發(fā)起爛壞勝解。若此死尸為諸狐狼鴙梟雕鷲烏鵲餓狗知所食啖。于是發(fā)起食啖勝解。即此死尸既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發(fā)起異赤勝解。若此死尸或被食啖。支節(jié)分離散在處處�；蛴衅淙饣驘o其肉�；蛴嗌偃狻Ｓ谑前l(fā)起分散勝解。若此死尸骨節(jié)分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬗異處。髑髏異處。是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節(jié)屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節(jié)屈曲。爾時發(fā)起骨鎖勝解。又有二鎖：一形骸鎖。二支節(jié)鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節(jié)鎖者。謂臂髆等骨連鎖及臂髆等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節(jié)鎖說名骨鎖。不名骨鎖。復有二種取骨鎖相：一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時名起鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹。[452c]是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不凈相。是名尋思外諸所有不凈自相。

　　癸二．共相

　　云何尋思不凈共相？謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞。若在外身不凈色相已有變壞。由在內(nèi)身不凈色相枰等法性相似法性發(fā)起勝解。能自了知我凈色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是凈色相者。彼凈色相亦有如是同彼法性。譬如在外不凈色相。是名尋思不凈共相。

　　壬三．尋思品

　　云何尋思彼品？謂作是思。若我于彼諸凈色相不凈法性不如實知。于內(nèi)于外諸凈色相發(fā)起貪欲便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發(fā)起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸凈色相不凈法性如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今于彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。

　　壬四．尋思時

　　云何尋思彼時？謂作是思。若內(nèi)所有諸凈色相在現(xiàn)在世。若外所有不凈色相亦現(xiàn)在世。諸過去世曾凈色相。彼于過去雖有凈相。而今現(xiàn)在如是次第種種不凈。諸現(xiàn)在世我之所有似凈色相。此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相。于未來世不當不凈如今現(xiàn)在外不凈色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是如是相當如是相現(xiàn)如是相。[453a]不過如是不凈法性。如是名為尋思彼時。

　　壬五．尋思理

　　云何尋思彼理？謂作是思。若內(nèi)若外都無有我有情可得。或說為凈或說不凈。唯有色相唯有身形。于中假想施設(shè)言論。謂之為凈或為不凈。又如言壽暖及與識。若棄舍身時離執(zhí)持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業(yè)煩惱之所引發(fā)。父母不凈和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有清凈色相似�？闪酥�而內(nèi)身中若內(nèi)若外。于常常時種種不凈皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。

　　復作是思。于此不凈若能如是善修習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應常斷。如是名依作用道理尋思彼理。

　　復作是思。如世尊說：若于不凈善修習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦于內(nèi)自能現(xiàn)。見于諸不凈。如如作意思惟修習如是如是令欲貪纏未生不生生已除遣。是現(xiàn)證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可于能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。

　　復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不凈能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　辛二．慈愍所緣

　　壬一．尋思義、尋思事

　　云何勤修慈愍觀者？尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。于諸有情作意與樂發(fā)起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續(xù)之所攝故。于中發(fā)起外事勝解。又若親品名為內(nèi)事。怨中庸品名為外事。如是名為于諸慈愍尋思其事。

　　壬三．尋思相

　　復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者愿彼得樂。今于此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名為中庸品。如是三品。若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若于欲樂匱乏。愿彼皆得無罪欲樂。若于有喜離喜諸樂有所匱乏。當之亦爾。是名尋思慈愍自相。

　　復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當發(fā)起相似性心平等。何以故？我若作意與親品樂此未為難。于中庸品作意與親品樂亦未甚難。若于怨品作意與樂乃甚為難。我于怨品尚應作意愿與其樂。何況及而不與樂。何以故？此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是處所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆能為如是不饒益者亦是無常。[453c]又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上。亙加其苦而不與樂。又亦不應與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得。無始世來經(jīng)歷生死長時流轉(zhuǎn)。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌范師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故？親品余時轉(zhuǎn)成怨品。怨品余時轉(zhuǎn)成親品。是故一切無有決定。故我今者應于一切有情之類。皆當發(fā)起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

　　壬四．尋思品、尋思時、尋思理

　　復審思擇。我若于彼不饒益者發(fā)生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若于彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。

　　復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現(xiàn)在世有情之類。我今愿彼盡未來世于一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

　　復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊諸行。于中假想施設(shè)言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業(yè)煩惱等以唯音緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍如是善修習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內(nèi)智見現(xiàn)轉(zhuǎn)可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。

　　瑜伽師地論卷第三十終