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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書。...[詳情]

《瑜伽師地論》第二十六卷

  《瑜伽師地論》第二十六卷

  本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

  乙四.?dāng)?shù)取趣處

  問(wèn):于如前所舉所開(kāi)示出離地中,有幾品類補(bǔ)特伽羅,能證出離?云何建立補(bǔ)特伽羅?云何所緣?云何教授?云何學(xué)?云何隨順學(xué)法?云何瑜伽壞?云何瑜伽?云何作意?云何瑜伽師所作幾種瑜伽師?云何瑜伽修?云何修果?幾種補(bǔ)特伽羅異門?幾種補(bǔ)特伽羅?幾種建立補(bǔ)特伽羅因緣?有幾種魔?幾種魔事?云何發(fā)趣空無(wú)有果?嗢柁南曰:

  諸補(bǔ)特伽羅,建立所緣教,學(xué)隨順學(xué)法,壞瑜伽作意。

  瑜伽師作修,果門數(shù)取趣,因魔事無(wú)果,是皆當(dāng)廣說(shuō)。

  丙一.補(bǔ)特伽羅品類差別

  丁一.標(biāo)列二十八種品類

  補(bǔ)特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八種?謂:鈍根者。利根者。貪增上者。瞋增上者。癡增上者。慢增上者。尋思者。得平等者。薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見(jiàn)至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃?wù)。無(wú)行般涅槃?wù)摺S行邪隳鶚務(wù)。上流者。時(shí)解脫者。不動(dòng)法者。慧解脫者。俱分解脫者。

  丁二.標(biāo)釋二十八種品類

  云何鈍根補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅成就鈍根,于所知事遲鈍運(yùn)轉(zhuǎn)微劣運(yùn)轉(zhuǎn)。如前已說(shuō)。此復(fù)二種。應(yīng)知其相:一者本來(lái)鈍根種姓。二者未善修習(xí)諸根。云何利根補(bǔ)特[424b]伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅成就利根,于所知事不遲鈍運(yùn)轉(zhuǎn)不微劣運(yùn)轉(zhuǎn)。如前已說(shuō)。此亦二種。應(yīng)知其相:一者本來(lái)利根種姓。二者已善修習(xí)諸根。云何貪增上補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅先余生中于貪煩惱,已修已習(xí)已多修習(xí)。由是因緣今此生中于所愛(ài)事,有猛利貪有長(zhǎng)時(shí)貪。是名貪增上補(bǔ)特伽羅。云何瞋增上補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅先余生中于瞋煩惱,已修已習(xí)已多修習(xí)。由是因緣今此生中于所瞋事,有猛利瞋有長(zhǎng)時(shí)瞋。是名瞋增上補(bǔ)特伽羅。云何癡增上補(bǔ)特伽羅?謂:先余生中于癡煩惱,已修已習(xí)已多修習(xí)。由是因緣今此生中于所愚事,有猛利癡有長(zhǎng)時(shí)癡。是名癡增上補(bǔ)特伽羅。云何慢增上補(bǔ)特伽羅?謂:先余生中于慢煩惱,已修已習(xí)已多修習(xí)。由是因緣今此生中于所慢事,有猛利慢有長(zhǎng)時(shí)慢。是名慢增上補(bǔ)特伽羅。云何尋思增上補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅。先余生中于其尋思,已修已習(xí)已多修習(xí)。由是因緣今此生中于所尋思事,有猛利尋思有長(zhǎng)時(shí)尋思。是名尋思增上補(bǔ)特伽羅。云何得平等補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅。先余生中雖于貪瞋癡慢尋思,不修不習(xí)不多修習(xí)。而于彼法未見(jiàn)過(guò)患,未能厭壞,未善推求。由是因緣,于所愛(ài)所憎所愚所慢所尋思事,無(wú)猛利貪無(wú)長(zhǎng)時(shí)貪。然如彼事貪得現(xiàn)行。如貪瞋癡慢尋思亦爾。是名得平等補(bǔ)特伽羅。云何薄塵性補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅。先余生中于貪煩惱,不修不習(xí)不多修習(xí)。[424c]已能于彼多見(jiàn)過(guò)患,已能厭壞,已善推求。由是因緣,今此生中于所愛(ài)事,會(huì)遇現(xiàn)前眾多美妙上品境中貪全不起。如貪瞋癡慢尋思應(yīng)知亦爾。是名薄塵性補(bǔ)特伽羅。云何行向補(bǔ)特伽羅?謂:行四向補(bǔ)特伽羅。何等為四?一預(yù)流果向。二一來(lái)果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補(bǔ)特伽羅。云何住果補(bǔ)特伽羅?謂:住四果補(bǔ)特伽羅。何等為四?一預(yù)流果。二一來(lái)果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補(bǔ)特伽羅。云何隨信行補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅。從他求請(qǐng)教授教誡。由此力故修證果行,非如所聞所受所究竟,所思所量所觀察法,自有功能自有勢(shì)力隨法修行,唯由隨他補(bǔ)特伽羅信而修行。是名隨信行補(bǔ)特伽羅。云何隨法行補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅。如其所聞所受所究竟,所思所量所觀察法,自有功能自有勢(shì)力隨法修行,不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補(bǔ)特伽羅。云何信勝解補(bǔ)特伽羅?謂:即隨信勝解補(bǔ)特伽羅,因他教授教誡于沙門果得處證時(shí)。名信勝解補(bǔ)特伽羅。云何見(jiàn)至補(bǔ)特伽羅?謂:即隨法行補(bǔ)特伽羅,于沙門果得處證時(shí)。說(shuō)名見(jiàn)至補(bǔ)特伽羅。云何身證補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,于八解脫順逆入出,身作證多安住,而未能得諸漏永盡。是名身證補(bǔ)特伽羅。云何名為極七返有補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,已能永斷薩迦耶見(jiàn)戒禁取疑三種結(jié)故,得預(yù)流果成無(wú)墮法定趣菩提。極七返有天人[425a]往來(lái),極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補(bǔ)特伽羅。云何家家補(bǔ)特伽羅?謂:有二種家家:一天家家。二人家家。天家家者,謂于天上從家至家,若往若來(lái)證苦邊際。人家家者,謂于人間從家至家,若往若來(lái)證苦邊際。當(dāng)知此二俱是預(yù)流補(bǔ)特伽羅。云何一間補(bǔ)特伽羅?謂:即一來(lái)補(bǔ)特伽羅,行不還果向已,能斷欲界煩惱上品中品,唯除下品,唯更受一欲界天有,即于彼處得般涅槃,不復(fù)還來(lái)生此世間。是名一間補(bǔ)特伽羅。云何中般涅槃補(bǔ)特伽羅?謂:有三種中般涅槃補(bǔ)特伽羅:一有一種中般涅槃補(bǔ)特伽羅。從此沒(méi)已中有續(xù)生,中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補(bǔ)特伽羅。從此沒(méi)已中有續(xù)生,中有生已少時(shí)經(jīng)停,未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補(bǔ)特伽羅。從此沒(méi)已中有續(xù)生,中有生已往趣生有,未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補(bǔ)特伽羅?傉f(shuō)為一中般涅槃補(bǔ)特伽羅。云何生般涅槃補(bǔ)特伽羅?謂:才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補(bǔ)特伽羅。云何無(wú)行般涅槃補(bǔ)特伽羅?謂:生彼已不起加行不作功用,不由勞倦,道現(xiàn)在前而般涅槃。是名無(wú)行般涅槃補(bǔ)特伽羅。云何有行般涅槃補(bǔ)特伽羅?謂:彼生已發(fā)起加行作大功用。由極勞倦,道現(xiàn)在前而般涅槃。是名有行般涅槃補(bǔ)特伽羅。云[425b]何上流補(bǔ)特伽羅?謂:有不還補(bǔ)特伽羅,從此上生初靜慮已,住于彼處不般涅槃。從彼沒(méi)已展轉(zhuǎn)上生諸所生處。乃至到色究竟天,或到非想非非想處天。是名上流補(bǔ)特伽羅。云何時(shí)解脫補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,鈍根種姓于諸世間現(xiàn)法樂(lè)住容有退失,或思自害,或守解脫,勵(lì)力勤修不放逸行,謂防退失增上力故,或?yàn)榘沧∽苑稚破,或?jīng)彼彼日夜剎那瞚息須臾勵(lì)力勝進(jìn),乃至未證極猛利。是名時(shí)解脫補(bǔ)

  特伽羅。云何不動(dòng)法補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,與上相違。當(dāng)知是名不動(dòng)法補(bǔ)特伽羅。云何慧解脫補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,已能證得諸漏永盡,于八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補(bǔ)特伽羅。云何俱分解脫補(bǔ)特伽羅?謂:有補(bǔ)特伽羅,已能證得諸漏永盡,于八解脫身已作證具足安住,于煩惱障分及解脫障分,心俱解脫。是名俱分解脫補(bǔ)特伽羅。

  丙二.補(bǔ)特伽羅建立

  丁一.標(biāo)列

  云何建立補(bǔ)特伽羅?謂:由十一差別道理。應(yīng)知建立補(bǔ)特伽羅。云何十一差別道理?一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四愿差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。

  丁二.隨解(十一差別)

  云何由根差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:根差別故。建立二種補(bǔ)特伽羅:一者鈍根。二者利根。云何由眾差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:眾差別故。建立七種補(bǔ)特伽羅謂:比丘比丘尼式叉魔那,勞策男勞策女,[425c]近事男近事女。

  云何由行差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:行差別故。建立七種補(bǔ)特伽羅謂:若貪增上補(bǔ)特伽羅名貪行者。若瞋增上補(bǔ)特伽羅名瞋行者。若癡增上補(bǔ)特伽羅名癡行者。若慢增上補(bǔ)特伽羅名慢行者。若尋思行增上補(bǔ)特伽羅名尋思行者。若得平等補(bǔ)特伽羅名等分行者。若薄塵性補(bǔ)特伽羅名薄塵行者。

  問(wèn):貪行補(bǔ)特伽羅應(yīng)知何相?答:貪行補(bǔ)特伽羅,于諸微劣所愛(ài)事中,上能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中,經(jīng)久相續(xù)長(zhǎng)期隨縛,由貪纏故,為可愛(ài)法所制伏,不能制伏彼可愛(ài)法,諸根悅懌諸根不強(qiáng)諸根不澀,諸根不粗,為性不好,已惡身語(yǔ)損惱于他,難使遠(yuǎn)離難使厭患,下劣勝解,事業(yè)堅(jiān)牢,事業(yè)久固,禁戒堅(jiān)牢,禁戒久固,能忍能受,于資生具,為性耽染深生愛(ài)重,多喜多悅遠(yuǎn)離顰蹙,舒顏平視含笑先言。如是等類應(yīng)知。是名貪行者相。

  問(wèn):瞋行補(bǔ)特伽羅應(yīng)知何相?答:瞋行補(bǔ)特伽羅,于諸微劣所憎事中,上能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中,經(jīng)久相續(xù)長(zhǎng)期隨縛,由此瞋纏為可憎法所制伏,不能制伏彼可憎法,諸根枯槁諸根剛強(qiáng)諸根疏澀,諸根粗燥,為性好樂(lè),以惡身語(yǔ)損惱于他,易令遠(yuǎn)離易令厭患,兇暴強(qiáng)口形相棱層無(wú)多勝解,事業(yè)不堅(jiān),事業(yè)不固,禁戒不堅(jiān),禁戒不固,不忍不受,多憂多惱,性好違背所取不順,性多愁戚性好粗言,多懷[426a]嫌恨意樂(lè)慘烈,悖惡尤蛆好相拒對(duì),得少語(yǔ)言多恚多憤,憔悴而住喜生忿怒,眉面顰蹙,恒不舒顏邪精下視于他榮利多憎多嫉。如是等類應(yīng)知。是名瞋行者相。

  問(wèn):癡行補(bǔ)特伽羅應(yīng)知何相?答:癡行補(bǔ)特伽羅,于諸微劣所愚事中,尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中,經(jīng)久相續(xù)長(zhǎng)期隨縛,由此癡纏為可癡法所制伏,不能制伏彼可癡法,諸根闇鈍,諸根愚昧,諸根羸劣。身業(yè)慢緩,語(yǔ)業(yè)慢緩。惡思所思,惡說(shuō)所說(shuō),惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿,詞辯薄弱,性不聰敏,念多忘失。不正知住,所取左僻。難使遠(yuǎn)離,難使厭患。下劣勝解,頑騃喑啞,以手代言,無(wú)有力能領(lǐng)解善說(shuō)惡說(shuō)法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應(yīng)知。是名癡行者相。

  問(wèn):慢行補(bǔ)特伽羅應(yīng)知何相?答:慢行補(bǔ)特伽羅,于諸微劣所慢事中,尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中,經(jīng)久相續(xù)長(zhǎng)期隨縛,由此慢纏為可慢法所制伏,不能制伏彼可慢法,諸根掉動(dòng)諸根高舉。諸根散亂勤樂(lè)嚴(yán)身。言語(yǔ)高大不樂(lè)謙下,于其父母眷屬師長(zhǎng),不能時(shí)時(shí)如法承事,多懷憍傲不能以身禮敬問(wèn)訊,合掌迎逆修和敬業(yè),自高自舉陵蔑他人樂(lè)著利養(yǎng)樂(lè)著恭敬,樂(lè)著世間稱譽(yù)聲頌,所為輕舉喜作嘲調(diào),難使遠(yuǎn)離難使厭患,廣大勝解微劣慈悲,計(jì)我有情命者養(yǎng)者補(bǔ)特伽羅生者等見(jiàn),多分上品多怨[426b]多恨。如是等類應(yīng)知。是名慢行者相。

  問(wèn):尋思行補(bǔ)特伽羅應(yīng)知何相?答:尋思行補(bǔ)特伽羅,于諸微劣所尋思事,尚能發(fā)起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中,經(jīng)久相續(xù)長(zhǎng)期隨縛,由此纏故為可尋思法之所制伏,不能制伏可尋思法,諸根不住諸根飄舉。諸根掉動(dòng)諸根散亂,身業(yè)誤失。語(yǔ)業(yè)誤失。難使遠(yuǎn)離難使厭患,喜為戲論樂(lè)著戲論,多惑多疑多懷樂(lè)欲,禁戒不堅(jiān)禁戒不定,事業(yè)不堅(jiān),事業(yè)不定,多懷恐慮念多忘失,不樂(lè)遠(yuǎn)離多樂(lè)散動(dòng),于諸世間種種妙事,貪欲隨流翹勤無(wú)墮起發(fā)圓滿。如是等類應(yīng)知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補(bǔ)特伽羅。

  云何由愿差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:或有補(bǔ)特伽羅,于聲聞乘已發(fā)正愿,于獨(dú)覺(jué)乘已發(fā)正愿,于其大乘已發(fā)正愿。當(dāng)知此中若補(bǔ)特伽羅,于聲聞乘已發(fā)正愿,彼或聲聞種姓,或獨(dú)覺(jué)種姓,或大乘種姓,若補(bǔ)特伽羅,于其大乘已發(fā)正愿,彼或大乘種姓,或獨(dú)覺(jué)種姓,或聲聞種姓,若聲聞種姓補(bǔ)特伽羅,于獨(dú)覺(jué)菩提,或于無(wú)上正等菩提已發(fā)正愿,彼是聲聞種姓故,后時(shí)決定還舍彼愿,必唯安住聲聞乘愿,獨(dú)覺(jué)乘種姓,大乘種姓補(bǔ)特伽羅應(yīng)知亦爾。此中所有補(bǔ)特伽羅愿可移轉(zhuǎn)愿可舍離,決定不可移轉(zhuǎn)種姓舍離種姓。今此義中當(dāng)知唯[426c]說(shuō)聲聞乘愿,聲聞種姓補(bǔ)特伽羅。如是名為由愿差別建立補(bǔ)特伽羅。

  云何由行跡差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:如所舉如所開(kāi)示補(bǔ)特伽羅,依四行跡而得出離,何等為四?謂或有行跡是苦遲通;蛴行雄E是苦速通;蛴行雄E是樂(lè)遲通。或有行跡是樂(lè)速通。當(dāng)知此中若鈍根性補(bǔ)特伽羅,未得根本靜慮。所有行跡名苦遲通。若利根性補(bǔ)特伽羅,未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補(bǔ)特伽羅,已得根本靜慮。所有行跡名樂(lè)遲通。若利根性補(bǔ)特伽羅,已得根本靜慮。所有行跡名樂(lè)速通。如是名為由行跡差別建立補(bǔ)特伽羅。

  云何由道果差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:行四向及住四果。行四向者:一預(yù)流果向補(bǔ)特伽羅。二一來(lái)果向補(bǔ)特伽羅。三不還果向補(bǔ)特伽羅。四阿羅漢果向補(bǔ)特伽羅。住四果者:一預(yù)流果果。二一來(lái)果。三不還果。四阿羅漢果。若于向道轉(zhuǎn)彼名行向者,由向道故建立四種補(bǔ)特伽羅。若得沙門果彼名住果者,由道果故建立四種補(bǔ)特伽羅。如是名為由道果差別建立補(bǔ)特伽羅。

  云何由加行差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:隨信行及隨法行補(bǔ)特伽羅。若隨補(bǔ)特伽羅信勤修正行。名隨信行補(bǔ)特伽羅。若于諸法不待他緣,隨毗奈耶勤修正行。名隨法行補(bǔ)特伽羅。如是名為由加行差別建立補(bǔ)特伽羅。云何由定差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:身證補(bǔ)特伽羅。于八解脫身已作證具足安住,而未獲得諸漏[427a]永盡。當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅于有色觀諸色解脫,內(nèi)無(wú)色想觀外諸色解脫,,凈解脫身作證具足住,空無(wú)邊處解脫,識(shí)無(wú)邊處解脫,無(wú)所有處解脫,非想非非想處解脫,想受滅解脫,已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補(bǔ)特伽羅。云何由生差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無(wú)行般涅槃。有行般涅槃及以上流補(bǔ)特伽羅。如是名為由生差別建立補(bǔ)特伽羅。云何由退不退差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:由退故建立時(shí)解脫阿羅漢,彼于現(xiàn)法樂(lè)住容有退失。由不退故建立不動(dòng)法阿羅漢,彼于現(xiàn)法樂(lè)住定無(wú)退失。如是名為由退不退差別建立補(bǔ)特伽羅。云何由障差別建立補(bǔ)特伽羅?謂:慧解脫及俱分解脫阿羅漢,慧解脫阿羅漢者謂:已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者謂:已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說(shuō)名俱分解脫。如是名為由障差別建立補(bǔ)特伽羅。

  由此所舉及所開(kāi)示差別道理。如其次第應(yīng)知建立補(bǔ)特伽羅。

  丙三.所緣

  云何所緣?謂:有四種所緣境事。何等為四?一者遍滿所緣境事。二者凈行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者凈惑所緣境事。

  丁一.遍滿所緣境事(有三)

  云何遍滿所緣境事?謂:復(fù)四種。一有分別影像。二無(wú)分別影像。三事邊際性。四所作成辦。

  戊一.辨相

  己一.有分別影像

  云何有分別影像?謂:如有一或聽(tīng)聞正法,或教授教誡為所依止,或見(jiàn)或聞或分別故,于所知事同分影像。由三摩呬多地毗缽舍[427b]那行,觀察簡(jiǎn)擇極簡(jiǎn)擇遍尋思遍伺察。所知事者,謂或不凈,或慈愍,或緣性緣起,或界差別,或阿那波那念,或蘊(yùn)善巧,或界善巧,或處善巧,或緣起善巧,或處非處善巧,或下地粗性上地靜性,或苦諦集諦,滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡或聽(tīng)聞?wù)樗乐梗钊涠嗟刈饕猬F(xiàn)前。即于彼法而起勝解。即于彼所知事而起勝解。彼于爾時(shí),于所知事,如現(xiàn)領(lǐng)受勝解而轉(zhuǎn),雖彼所知事非現(xiàn)領(lǐng)受和合現(xiàn)前,亦非所余彼種類物,然由三摩呬多地勝解領(lǐng)受相似作意領(lǐng)受。彼所知事相似顯現(xiàn)。由此道理名所知事同分影像。修觀行者,推求此故,于彼本性所知事中,觀察審定功德過(guò)失。是名有分別影像。

  己二.無(wú)分別影像

  云何無(wú)分別影像?謂:修觀行者,受取如是影像已,不復(fù)觀察簡(jiǎn)擇極簡(jiǎn)擇遍尋思遍伺察,然即于所緣影像,已奢摩他行寂靜其心,即是九種行相令心安住。謂令心內(nèi)住等住,安住近住,調(diào)伏寂靜,最極寂靜,一趣等持。彼于爾時(shí),成無(wú)分別影像所緣。即于如是所緣影像,一向一趣安住其念,不復(fù)觀察簡(jiǎn)擇極簡(jiǎn)擇遍尋思遍伺察,是名無(wú)分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內(nèi)分別體。亦名光影。如是等類當(dāng)知名為所知事同分影像諸名差別。

  己三.事邊際性

  云何事邊際性?謂:若所緣盡所有性如所有性。云何名為盡所有性?謂:[427c]色蘊(yùn)外更無(wú)余色,受想行識(shí)蘊(yùn)外更無(wú)有余受想行識(shí)。一切有為事皆五法所攝,一切諸法界處所攝,一切所知事四圣諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性?謂:若所緣是真實(shí)性是真如性,由四道理具道理性,謂觀待道理,作用道理,證成道理,法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性?傉f(shuō)為一事邊際性。

  己四.所作成辦

  云何所作成辦?謂修觀行者,于奢摩他,毗缽舍那,若修若習(xí)若多修習(xí)為瘖緣故,諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉(zhuǎn)依,一切粗重悉皆息滅得轉(zhuǎn)依故超過(guò)影像。即于所知事有無(wú)分別,現(xiàn)量智見(jiàn)生。入初靜慮者,得初靜慮時(shí),于初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者,得第二第三第四靜慮時(shí),于第二第三第四靜慮所行境界。入空無(wú)邊處,識(shí)無(wú)邊處,無(wú)所有處,非想非非想處者,得彼定時(shí),即于彼定所行境界。如是名為所作成辦。

  如是四種所緣境事。遍行一切,隨入一切所緣境中,去來(lái)今世正等覺(jué)者,共所宣說(shuō)。是故說(shuō)名遍滿所緣。又此所緣遍毗缽舍那品,遍奢摩他品,遍一切事,遍真實(shí)事,遍因果相屬事,故名遍滿。謂若說(shuō)有分別影像,即是此中毗缽舍那品,若說(shuō)無(wú)分別影像,即是此中奢摩他品,若說(shuō)事邊際性,即是此中一切事,真實(shí)事。若說(shuō)所作成辦,即是此中因果相屬事。

  戊二.引教

  己一.契經(jīng)

  如佛世尊曾為長(zhǎng)老頡隸伐多說(shuō)如是義。曾聞長(zhǎng)老頡隸伐多問(wèn)是尊言:大德,諸有比丘[428a]勤修觀行是瑜伽師,能于所緣安住其心。為何于緣安住其心?云何于緣安住其心?齊何名為心善安。

  佛告長(zhǎng)老頡隸伐多:善哉善哉!如今善能問(wèn)如是義。如今諦聽(tīng)極善思惟。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)開(kāi)示,頡隸伐多!諸有比丘勤修觀行是瑜伽師,能于所緣安住其心;驑(lè)凈行,或樂(lè)善巧,或樂(lè)令心解脫諸漏,于相稱緣安住其心。于相似緣安住其心。于緣無(wú)倒安住其心。能于其中不舍靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師,于相稱緣安住其心?謂:彼比丘若唯有貪行,應(yīng)于不凈緣安住其心。如是名為于相稱緣安住其心。若唯有瞋行,應(yīng)于慈愍安住其心。若唯有癡行,應(yīng)于緣性緣起安住其心。若唯有慢行,應(yīng)于界差別安住其心。若唯有尋思行,應(yīng)于安那波那念安住其心。如是名為于相稱緣安住其心。頡隸伐多!又彼比丘若愚諸行自相,愚我有情命者生者能養(yǎng)育者補(bǔ)特伽羅事,應(yīng)于蘊(yùn)善巧安住其心。若愚其因,應(yīng)于界善巧安住其心。若愚其緣,應(yīng)于處善巧安住其心。若愚無(wú)常苦空無(wú)我,應(yīng)于緣起處非處善巧安住其心。若樂(lè)離欲界欲,應(yīng)于諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂(lè)離色界欲,應(yīng)于諸色粗性無(wú)色靜性安住其心。若樂(lè)通達(dá)及樂(lè)解脫遍一切處薩迦耶事,應(yīng)于苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師,于相稱緣安住其心。頡隸伐多!云何比丘勤修觀行是瑜伽師,于[428b]相似緣安住其心?謂:彼比丘于彼所知事,為欲簡(jiǎn)擇極簡(jiǎn)擇遍尋思遍伺察故。于先所見(jiàn)所聞所覺(jué)所知事,由見(jiàn)聞?dòng)X知增上力故,已三摩呬多地作義思為分別,而起勝解。彼雖于其本所知事,不能和合現(xiàn)前觀察,然與本事相似而生,于彼所緣有彼相似,唯智唯見(jiàn)唯正憶念。又彼比丘于時(shí)時(shí)間令心寂靜,于時(shí)時(shí)間依增上慧法毗缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師,于相似緣安住其心。頡隸伐多!云何比丘勤修觀行是瑜伽師,于緣無(wú)倒安住其心?謂:若彼比丘勤修觀行是瑜伽師,于所緣安住其心。隨應(yīng)解了所知境界,如實(shí)無(wú)倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師,于緣無(wú)倒安住其心。頡隸伐多!云何比丘勤修觀行是瑜伽師,于其中不舍靜慮?謂若比丘勤修觀行是瑜伽師,如是于緣正修行時(shí),無(wú)間加行殷重加行,于時(shí)時(shí)間修習(xí)止相舉相舍相。由修由習(xí)由多修習(xí)為因緣故,一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清凈,于所知事由現(xiàn)見(jiàn)故,隨得觸證所緣清凈。由離貪故,隨得觸證心遍清凈。離無(wú)名故,隨得觸證智遍清凈。是名比丘勤修觀行是瑜伽師,于其中不舍靜慮。頡隸伐多!為此比丘于所緣境安住其心。如是于緣安住其心。如是于緣安住其心已名善安住。

  己二.重頌

  世尊此中重說(shuō)頌曰:

  行者行諸相,知一切實(shí)義,[428c]常于影靜慮,得證遍清凈。

  此中說(shuō)言行者行諸相者,由此宣說(shuō)修觀行者于止舉舍相。無(wú)間修行殷重修行。若復(fù)說(shuō)言一切實(shí)義者,由此宣說(shuō)事邊際性。若復(fù)說(shuō)言常于影靜慮者,由此宣說(shuō)分別影像無(wú)分別影像。若復(fù)說(shuō)言得證遍清凈者,由此宣說(shuō)所作成辦。此中世尊復(fù)說(shuō)頌曰:

  于心相遍知,能受遠(yuǎn)離味,靜慮常委念,受喜樂(lè)離染。

  此中說(shuō)言于心相遍知者,謂:有分別影像無(wú)分別影像。以心相名說(shuō)。事邊際性以遍知名說(shuō)。若復(fù)說(shuō)言能受遠(yuǎn)離味者,由此宣說(shuō)于其所緣正修行者樂(lè)斷樂(lè)修。若復(fù)說(shuō)言靜慮常委念者,由此宣說(shuō)于奢摩他,毗缽舍那,常勤修習(xí)委練修習(xí)。若復(fù)說(shuō)言受喜樂(lè)離染者,由此宣說(shuō)所作成辦。當(dāng)知如是遍滿所緣,隨順凈教契合正理。如是名為遍滿所緣。

  丁二.凈行所緣境事(五門)

  云何名為凈行所緣?謂:不凈、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念等、所緣差別。

  戊一.不凈所緣

  云何不凈所緣?謂:略說(shuō)有六種不凈。一朽穢不凈。二苦惱不凈。三下劣不凈。四觀待不凈。五煩惱不凈。六速壞不凈。

  己一.別辨相

  云何名為朽穢不凈?謂:此不凈略依二種:一者依內(nèi)。二依外。云何依內(nèi)朽穢不凈?謂:內(nèi)身中發(fā)毛爪齒,塵垢皮肉,骸骨筋脈,心膽肺肝,大腸小腸,生臟熟臟,肚胃脾腎,膿血熱痰,肪膏肌髓,腦膜洟唾,淚汗屎尿。如是等類名為依內(nèi)朽穢不凈。云何依外朽穢不凈?謂:或青瘀或復(fù)膿爛,或復(fù)變壞或復(fù)膨脹,或復(fù)食[429a]啖或復(fù)變赤,或復(fù)散壞或骨,或鎖或復(fù)骨鎖,或屎所作,或尿所作,或唾所作,或洟所作,或血所作涂或膿所作涂,或便穢處。如是等類名為依外朽穢不凈。如是依內(nèi)朽穢不凈。及依外朽穢不凈?傉f(shuō)為一切穢不凈。

  云何名為苦惱不凈?謂:順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不凈。云何名為下劣不凈?謂:最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無(wú)極下極劣最極鄙劣余界可得。如是名為下劣不凈。云何名為觀待不凈?謂:如有一劣清凈事,觀待其余勝清凈事便似不凈。如待無(wú)色勝清凈事,色界諸法便似不凈,待薩迦耶寂滅涅槃,乃至有頂皆似不凈。如是等類一切名為觀待不凈。

  云何名為煩惱不凈?謂:三界中所有一切結(jié)縛隨眠隨煩腦纏。一切名為煩惱不凈。云何名為速壞不凈?謂:五取蘊(yùn)無(wú)腸無(wú)恒不可保信變壞法性。如是名為速壞不凈。

  己二.總料簡(jiǎn)

  如是不凈是能清凈貪行所緣。貪有五種:一于內(nèi)身欲欲欲貪。二于外身欲淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現(xiàn)行故。建立六種不凈所緣。

  謂由依內(nèi)朽穢不凈所緣故,令于內(nèi)身欲欲欲貪心得清凈。由依外朽穢不凈所緣故,令于外身欲欲欲貪心得清凈。淫相應(yīng)貪復(fù)有四種:一顯色貪。二行色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不凈所緣,于此四種相應(yīng)淫貪心得清凈。若于青瘀,或于膿爛,或于變[429b]壞或于膨脹,或于食啖作意思惟,于顯色貪令心青凈。若于變赤作意思惟,于形色貪令心青凈。若于其骨若于其鎖若于骨鎖作意思惟,于妙觸貪令心青凈。若于散壞作意思惟,于承事貪令心青凈。如是四種名于淫貪令心青凈是故世尊乃至所有依外朽穢不凈差別,皆依四種憺怕路而正建立。謂若說(shuō)言由憺怕路見(jiàn)彼彼尸死,經(jīng)一日或經(jīng)二日或經(jīng)七日。烏鵲餓狗,鴙鷲狐狼,野干禽獸之所食啖,便取其相以譬彼身,亦如是性亦如是類,不能超過(guò)如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖,若復(fù)說(shuō)言由憺怕路見(jiàn)彼彼尸死,離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤,若復(fù)說(shuō)言由憺怕路見(jiàn)彼彼骨或骨或鎖。此即顯示云或骨或鎖或復(fù)骨鎖,若復(fù)說(shuō)言由憺怕路見(jiàn)彼彼骨,手骨異處,足骨異處,臗骨異處,膝骨異處,臂骨異處,肘骨異處,脊骨異處,膊骨異處,肋骨異處,頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散,或經(jīng)一年,或二,或三乃至七年,其色鮮白猶如螺貝或如鴿色,或見(jiàn)彼骨和雜塵土,此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不凈所緣,令于四種淫相應(yīng)貪心得清凈。由苦惱不凈所緣,下劣不凈所緣故,令于境相應(yīng),若欲若貪心得清凈。由觀待不凈所緣故,令于色相應(yīng),若欲若貪心得清凈。由煩惱不凈所緣,及速壞不凈所緣故,令于從欲界乃至有頂諸薩迦耶,若欲若貪心得清凈。是名貪行凈行所緣。

  如是[429c]且約能境貪行?傉f(shuō)一切通治所攝不凈所緣,今此義中本意,唯取朽穢不凈,所余不凈亦是其余凈行所緣。

  戊二.慈愍所緣

  云何慈愍所緣?謂:或于親品,或于怨品,或于中品,平等安住利益意樂(lè),能引上中下品快樂(lè)定地勝解,當(dāng)知此中親品,怨品,及于中品,是為所緣。利益意樂(lè),能引上中下品快樂(lè)定地勝解,是為能緣。所緣能緣總略為一。說(shuō)名慈愍所緣。

  若經(jīng)說(shuō)言:慈俱心者,此即顯示于親怨中三品所緣利益意樂(lè)。若復(fù)說(shuō)言無(wú)怨無(wú)敵無(wú)損害者,此則顯示利益意樂(lè)有三種相:由無(wú)怨故名為增上利益意樂(lè)。此無(wú)怨性二句所顯。謂無(wú)敵對(duì)故無(wú)損惱故。不欲相違諍義是無(wú)敵對(duì)。不欲不饒益義是無(wú)損害。若復(fù)說(shuō)言廣大無(wú)量。此則顯示能引下中上品快樂(lè),欲界快樂(lè)名廣。初二靜慮地快樂(lè)名大。第三靜慮地快樂(lè)名無(wú)量。若復(fù)說(shuō)言勝解遍滿具足住者,此則顯示能引快樂(lè)定地勝解,又此勝解,即是能引快樂(lè)利益。增上意樂(lè)所攝作意勝解俱行。

  若于無(wú)苦無(wú)樂(lè)親怨中三品有情,平等欲與其樂(lè)。當(dāng)知是慈。若于有苦或于有樂(lè)親怨中三品有情,平等欲拔其苦欲慶其樂(lè)。當(dāng)知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂(lè)有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補(bǔ)特伽羅,于諸有情修習(xí)慈愍令瞋微薄名于瞋恚心得清凈。

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