瑜伽師地論 第二十二卷

　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

　　如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰

　　若世間離欲如是出世間

　　及此二資糧是名出離地

　　謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧�？偮詾橐幻�出離地。云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一于下欲界觀為粗相。于初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便于欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復于初靜慮上。漸次如應一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時便于乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。于圣法中已成聰慧。于圣法中已得調(diào)順。于苦圣諦如實知苦。于集圣諦如實知集。于滅圣諦如實知滅。于道圣諦如實知道。既得成就有學智見。從此已后漸修圣道。遍于三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲云何名為二道資糧。嗢拖南曰

　　自他圓滿善法欲戒根律儀食知量

　　覺寤正知住善友聞思無障舍莊嚴

　　謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若于食知量。若初夜后夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此三如前修集種子諸劣緣中已辨其相云何戒律儀。嗢拖南曰

　　戒律儀當知辨三虧滿十

　　六異門三諍勝功德十種

　　戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。云何名為安住具戒。謂于所受學所有學處。不虧身業(yè)。不虧語業(yè)。無缺無穿。如是名為安住具戒。云何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或于威儀路�；蛴谒�作事�；蛴谏破芳有刑幩�。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名為于威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一于所應行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如于所行。于其所住所坐所臥當知亦爾。如是名為于威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩缽事。若安置事若洗足事。若為敷設臥具等事。即此略說。衣事缽事復有所余如是等類諸所應作名所作事。如其所應于所應作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為于所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名為于諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂于種種善品加行。若于正法受持讀誦。若于尊長修和敬業(yè)參覲承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展轉(zhuǎn)與欲。若于正法請問聽受翹勤無墮。于諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。于他善品常勤贊勵。常樂為他宣說正法。入于靜室結(jié)跏趺坐系念思惟。如是等類諸余無量所修善法。皆說名為善品加行。彼于如是隨所宣說善品加行。如其所應于所應作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為于諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若于如是如來所制非所行處能善遠離。于余無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。云何名為于微小罪見大怖畏。謂于諸小隨小學處。若有所犯可令還凈。名微小罪。于諸學處現(xiàn)行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還凈。說名微小。由是因緣名微小罪。云何于中見大怖畏。謂作是觀。勿我于此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣�；虍斪载��；驗榇髱熤T天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼于如是現(xiàn)法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣于小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發(fā)露令得還凈。如是名為于微小罪見大怖畏。云何名為受學學處。謂于先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌范師處。得聞所余別解脫經(jīng)�？偮孕�說過于二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所余恒言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復于半月常所宜說別解脫經(jīng)。聞所學處一切自誓皆當修學。以于一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以后于諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓愿受持故。得于今時求受善巧欲求曉悟。于如前說諸所學處。從親教師或軌范師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又于尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂于是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒。由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發(fā)生清凈信處。心無厭惡言不譏毀。若異于此具足尸羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言于微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯凈戒因緣當生惡趣�；驘o堪能得所未得。如前廣說。若能于彼微小罪中見大怖畏。于先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已后當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。于微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習凈戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀現(xiàn)前宣說。當知六種又即如是。尸羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發(fā)起邪愿。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家�；驗榭褓\之所逼迫�；驗閭�主之所逼迫�；驗椴牢分�所逼迫�；虿换钗分�所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調(diào)伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。云何名為大極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩于諸學處所作慢緩。如是名為太極沉下。云何名為太極浮散。調(diào)如有一堅執(zhí)惡取非處惡作。于不應作諸惡作中浪作惡作非處。于他起輕蔑心或惱害心。于其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。如由過去。由未來世由現(xiàn)在世當知亦爾。謂毀犯所犯。于此毀犯由失念故。一類不能如法還凈。又非先時于所毀犯發(fā)起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行后際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執(zhí)取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發(fā)。于諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名為發(fā)起邪愿。謂如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當?shù)蒙�天或余天處�；驈蛺蹣防�養(yǎng)恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養(yǎng)恭敬。即于如是利養(yǎng)恭敬深生染著。如是名為發(fā)起邪愿。云何軌則虧損所攝。謂如有一于威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何凈命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養(yǎng)難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構(gòu)集非常威儀。為誑他故恒常詐現(xiàn)諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。又多兇悖強口矯傲。修飾其名執(zhí)恃種姓�；蚯蠖嗦劵蜃〕址�。為利養(yǎng)故亦復為他宣說正法�；蚍鹚�說或弟子說�；蜃孕�說己實有德�；蛏僭鲆妗；蛴谒�前方便現(xiàn)相為求衣服�；蚯箅S一沙門資具�；驗榍蠖嗷蚯缶�妙。雖無匱乏而現(xiàn)被服故蔽衣裳。為令凈信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為余隨一沙門資生眾具亦爾�；蛴趦粜砰L者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索�；虮素斘餆o所闕乏。得下劣時便對施主�，F(xiàn)前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產(chǎn)眾具。汝望于彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語�；蚣佻F(xiàn)相或苦研逼�；蚶�求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為尸羅凈命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得�；蚍ǚ欠ㄋ�有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽�；驈褪禄稹Ｖ^乃至三承事于火�；驈蜕�水。謂乃至三升上其水�；蛞蛔阕‰S日而轉(zhuǎn)�；驈退�余如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執(zhí)取。謂我因此若戒若禁當?shù)们鍍艚饷摮鲭x。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清凈。如其清凈不名出離。如是名為不能出離。云何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯凈戒習諸惡法。內(nèi)懷腐敗外現(xiàn)貞實。猶如凈水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損�；驎r復說尸羅艱難。當知于彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當知唯說尸羅虧損。與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名尸羅圓滿尸羅清凈。有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說

　　若善住根本其心便寂靜

　　因圣見惡見相應不相應

　　有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說

　　苾芻苾芻尼戒莊嚴圓滿

　　于不善能舍于善能修習

　　有處世尊宣說尸羅名為涂香。如伽他說

　　苾芻苾芻尼戒涂香圓滿

　　于不善能舍于善能修習

　　有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說

　　阿難有香類順風善能薰

　　逆風亦能薰順逆薰亦爾

　　有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說

　　身妙行能感可愛諸異熟

　　于現(xiàn)法當來語妙行亦爾

　　有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說

　　諸有惠施主具戒住律儀

　　有阿笈摩見及有果正見

　　復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說尸羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故尸羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是尸羅如前廣說。問何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具。答諸余世間耳環(huán)指環(huán)腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑發(fā)少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落發(fā)白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具于一切類于一切時若有服者皆為妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說尸羅名為涂香。答由此所受清凈無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時涂以栴檀龍腦香等一切郁蒸皆得除滅。是故尸羅說名涂香。問何緣世尊宣說尸羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄揚遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。問何緣世尊宣說尸羅名為妙行。答由此尸羅清凈善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說尸羅名為律儀。答由此尸羅清凈善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。又戒律儀有三種觀清凈因相。何等為三。一觀身業(yè)。二觀語業(yè)。三觀意業(yè)。云何觀察如是諸業(yè)。令戒律儀皆得清凈。謂希當造及欲正造。身作業(yè)時如是觀察。我此身業(yè)為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即于此業(yè)攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業(yè)不損自他是其善性。余如前說。即于此業(yè)而不攝斂造作與便。復于過去已造身業(yè)。亦數(shù)觀察我此身業(yè)為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此身業(yè)自損損他。余如前說。便于有智同梵行所。如實發(fā)露如法悔除。若自了知我此身業(yè)不損自他。余如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼于去來今世所造身業(yè)。能善觀察能善清凈。如于身業(yè)。于其語業(yè)當知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現(xiàn)在行為緣生意。即于此意數(shù)數(shù)觀察我此意業(yè)。為能自損。余如前說。如是觀已。若自了知我此意業(yè)是其黑品即于此業(yè)攝斂不起不與其便。若自了知我此意業(yè)是其白品。即于此業(yè)而不斂攝發(fā)起與便。如是于彼去來今世所起意業(yè)。能善觀察能善清凈。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。于身語意三種業(yè)中。或已觀察或當觀察或正觀察�；蛞亚鍍艋虍斍鍍艋蛘�清凈�；蛞讯嘧』虍敹嘧』蛘�多住。一切皆由如是觀察如是清凈。如佛世尊曾為長老羅怙羅說

　　汝今羅怙羅于身語意業(yè)

　　應數(shù)正觀察念諸佛圣教

　　羅怙羅汝應學是沙門業(yè)

　　若能于此學唯勝善無惡

　　若于如是身語意業(yè)審正思擇。諸此諸業(yè)為能自損。廣說如前。是名觀察。若于一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發(fā)露悔除。復于一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清凈。如是清凈尸羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒凈便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能于無余依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅清凈增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。于臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業(yè)者作善業(yè)者作能救濟諸怖畏者之所應往。我于斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。于他兇暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅�；驗樯朴鸦蜃≈衅�。是名第七尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養(yǎng)。所謂衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。由依尸羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九尸羅律儀功德勝利。復有所余具戒士夫補特伽羅。一切所愿皆得稱遂。若于欲界愿樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十