瑜伽師地論講記 卷第四十八(14)

　　巳二、應(yīng)攝受相(分二科)　午一、初因緣攝(分二科)　未一、無(wú)染

　　又于一切應(yīng)攝受中，其心平等，不墮偏黨；亦不于彼慳吝正法；不作師拳。不于彼所希求承事恭敬供養(yǎng)；彼樂(lè)善故，自求作者，亦不遮止，為欲令其福德資糧得增長(zhǎng)故�；蛴鲇鄷r(shí)，亦于彼所承事供養(yǎng)。

　　「又于一切應(yīng)攝受中，其心平等，不墮偏黨」，這是第二科「應(yīng)攝受相」，前面「攝受因緣」已經(jīng)講過(guò)了。這一科里面分兩科，第一科「初因緣攝」，「初因緣攝」就是前面那句話：「以無(wú)染心正攝徒眾」，就是這一句話。又分兩科，第一科「無(wú)染」。

　　「又于一切應(yīng)攝受中」，這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，他有大悲心，對(duì)于「一切應(yīng)攝受中」，當(dāng)然這個(gè)地方是指已經(jīng)拜菩薩為師的這些徒眾說(shuō)的。這些徒眾是菩薩的大悲心里邊，理應(yīng)該來(lái)引導(dǎo)他，來(lái)饒益他的。怎么樣攝受呢？「其心平等，不墮偏黨」，就是對(duì)于他所收的徒眾里邊，他心是平等慈悲的�！覆粔櫰�黨」，他不會(huì)落于某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不會(huì)有偏心的�！敢嗖挥诒藨a吝正法」，對(duì)于所攝受的徒眾里邊，他不會(huì)對(duì)他們慳吝正法，吝惜不為他們說(shuō)法，沒(méi)有這種的意思。「不作師拳」，這個(gè)師拳前面解釋過(guò)；他不會(huì)吝惜一部份的佛法，隱藏起來(lái)，不開(kāi)示給徒眾，沒(méi)有這種想法，也沒(méi)有這種行動(dòng)。這個(gè)「師拳」這個(gè)「拳」字，或者就是武功，有各式各樣的拳，就是一種拳術(shù)，一種術(shù)。這個(gè)老師教授給徒眾，但是有一個(gè)特別的拳術(shù)保留，保密，不教授給徒眾，那叫做師拳。現(xiàn)在佛法里面的老師教授徒眾的時(shí)候，沒(méi)有這一回事，不會(huì)哪一個(gè)智慧的法門(mén)不開(kāi)示給徒眾，沒(méi)有這回事。「不作師拳」也就是不慳吝正法的意思。

　　「不于彼所希求承事恭敬供養(yǎng)」，不會(huì)對(duì)于徒眾，希望他們「你要給我作事，對(duì)我要恭敬供養(yǎng)」，也沒(méi)有這種心情�！副藰�(lè)善故，自求作者，亦不遮止」，這個(gè)徒眾歡喜作功德，他自己自動(dòng)地要求要為師父承事恭敬供養(yǎng)，「亦不遮止」，那么為師的菩薩也隨順這件事，不拒絕這件事�！笧橛�令其福德資糧得增長(zhǎng)故」，這位菩薩他同意他的弟子為他作事，他的心情在哪里呢？為欲令他的徒眾福德資糧，福德是得圣道的資糧，「得增長(zhǎng)故」，以此因緣能增長(zhǎng)菩提資糧，所以同意這件事�！富蛴鲇鄷r(shí)，亦于彼所承事供養(yǎng)」，前面是說(shuō)弟子恭敬師父，那么這樣子承事供養(yǎng)�！富蛴鲇鄷r(shí)」，或者是遇到特別的情形的時(shí)候呢，「亦于彼所」，這個(gè)為師的也對(duì)徒弟那里承事供養(yǎng)，也給徒弟作事，也供養(yǎng)徒弟的。

　　《披尋記》一六二一頁(yè)：

　　或遇余時(shí)亦于彼所承事供養(yǎng)者：當(dāng)知此說(shuō)別供事行。謂看病行，給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資生具行，除遣憂愁及惡作行，除遣煩惱隨煩惱行。如是等類(lèi)，當(dāng)知皆名別供事行。如〈成熟品〉說(shuō)。(陵本三十七卷二十四頁(yè))此應(yīng)準(zhǔn)釋。

　　「或遇余時(shí)亦于彼所承事供養(yǎng)者：當(dāng)知此說(shuō)別供事行」，這句話的意義是說(shuō)特別的事情，特別的因緣，師父也為徒弟作事的。什么事情呢？「謂看病行」，弟子有病了，師父也去照顧徒弟的病的這些事情�！附o施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資」，這個(gè)師也給徒弟如法的衣服、如法的飲食、如法的坐臥具，病緣的醫(yī)藥�！纲Y生具行」，就是生活所需的這一切的因緣，那么師父也會(huì)為徒弟服務(wù)的�！赋�遣憂愁及惡作行」，前面這是一種，這另外還有第二種、第三種。就是徒弟這個(gè)時(shí)候心情不愉快，有點(diǎn)兒憂愁這些事情，徒弟有這個(gè)事情。徒弟或者是作了什么事情后悔了，心里面不快樂(lè)，叫「惡作」。這個(gè)「惡」字念ㄨˋ，就是不高興自己作這種事情，那么就是后悔了嘛！這個(gè)為師的人對(duì)于弟子有憂愁、有惡作的時(shí)候，那么師父也會(huì)為他除遣他的憂愁、除遣他的惡作、除遣他的后悔，也會(huì)去作這件事。

　　「除遣煩惱隨煩惱行」，貪瞋癡的這些煩惱，叫「煩惱」；「隨煩惱」是輕微的煩惱，它是根本煩惱的等流那個(gè)性質(zhì)的，這些令心不安的事情，叫作「隨煩惱行」。師父要為徒弟除遣煩惱及隨煩惱行，當(dāng)然這是要開(kāi)示佛法，佛法會(huì)有這個(gè)作用，能除遣煩惱、能除遣隨煩惱，而這個(gè)師父有這個(gè)責(zé)任會(huì)開(kāi)示這樣的法門(mén)。「如是等類(lèi)，當(dāng)知皆名別供事行」，前面這幾樣事情，這些類(lèi)別不同的，「當(dāng)知皆名別供事行」，特別的供給的事情�！溉纭闯墒炱贰嫡f(shuō)。(陵本三十七卷二十四頁(yè))此應(yīng)準(zhǔn)釋」。這前面是「無(wú)染」，這位菩薩收了徒弟，他要平等地愛(ài)護(hù)弟子，沒(méi)有這些偏心，沒(méi)有這個(gè)染污心。這下面第二科是「正攝」。

　　未二、正攝

　　若于其義未解了者，開(kāi)悟令解；已解了者，轉(zhuǎn)令明凈；生起疑惑，隨為除斷，若生惡作，善為開(kāi)解，甚深義句，以慧通達(dá)，于時(shí)時(shí)間正為開(kāi)顯，于苦于樂(lè)與彼共同。

　　「若于其義未解了者，開(kāi)悟令解」，就是如法地來(lái)饒益這個(gè)徒弟的事情。用什么來(lái)饒益徒弟呢？「若于其義未解了者」，這個(gè)弟子對(duì)于佛法的勝義沒(méi)有明白，「開(kāi)悟令解」，那個(gè)為師的有責(zé)任要開(kāi)示弟子，令他理解。「已解了者，轉(zhuǎn)令明凈」，說(shuō)是他對(duì)于佛法已經(jīng)明了了，已經(jīng)明了了呢，事情還沒(méi)有完，還有工作，還要再令他展轉(zhuǎn)地明凈，那就是修止觀了。你從文字語(yǔ)言上明白了佛法的勝義，但是這不算明凈，不是十分的明了，在內(nèi)心里面還不能說(shuō)是清凈。你若能夠修止觀，那當(dāng)然也是師長(zhǎng)要教授止觀的法門(mén)。你若修學(xué)止觀的時(shí)候，你原來(lái)的從文字上的理解就更進(jìn)一步地會(huì)深入地明了。你進(jìn)一步地明了，不但明了，而還能夠使令內(nèi)心清凈，這就是修止觀了。

　　「生起疑惑，隨為除斷」，當(dāng)時(shí)聽(tīng)?zhēng)煾钢v解佛法、修學(xué)止觀，好像沒(méi)有問(wèn)題，但是過(guò)了幾天，忽然間，不斷地如理作意，就會(huì)忽然間說(shuō)這個(gè)地方還有疑惑。原來(lái)沒(méi)有察覺(jué)，那么現(xiàn)在忽然間察覺(jué)，也可能是因?yàn)樾拗褂^而忽然間在這個(gè)地方有問(wèn)題�；蛘卟皇切拗褂^，只是如理作意，這個(gè)地方有問(wèn)題，就生起疑惑�！鸽S為除斷」，那么為師長(zhǎng)的也要為他除斷他的疑惑，把這個(gè)疑惑要滅除。這可見(jiàn)收徒弟還不容易，你要有這樣的責(zé)任，你要盡這個(gè)責(zé)任�！溉羯鷲鹤�，善為開(kāi)解」，若是這個(gè)時(shí)候，這個(gè)煩惱不能調(diào)伏，有了錯(cuò)誤的事情，做了錯(cuò)誤的事情，那么這個(gè)師長(zhǎng)要善為開(kāi)解，要善巧地為他開(kāi)解，這件事不可以做。

　　「甚深義句，以慧通達(dá)」，這個(gè)經(jīng)律論里邊佛所說(shuō)的法句有甚深義，不容易明白的，那么師父要以慧為他通達(dá)，要為他解釋、明了�！赣跁r(shí)時(shí)間正為開(kāi)顯，于苦于樂(lè)與彼共同」，這句話就是結(jié)束上文�？偠�言之，對(duì)于這個(gè)弟子要時(shí)時(shí)地，要為他如法地開(kāi)顯勝義，使令弟子能夠通達(dá)佛法，轉(zhuǎn)凡成圣�！赣诳嘤跇�(lè)與彼共同」，這個(gè)為師的和弟子日常的生活，或者是苦、或者是樂(lè)，「與彼共同」，共甘苦。不能說(shuō)為師的自己很享受、很快樂(lè)，徒弟是死是活不要管他，不是這樣的；看出來(lái)這個(gè)師父和徒弟的關(guān)系的密切。不過(guò)這上面也看出來(lái)，這個(gè)師父怎么樣的無(wú)染污心教授饒益弟子。這上面《披尋記》的作者分科，以為眾生學(xué)習(xí)佛法這一方面叫作「正攝」，前面生活的事情那還是都收于「無(wú)染」心這一面。

　　《披尋記》一六二一頁(yè)：

　　于苦于樂(lè)與彼共同者：〈戒品〉中說(shuō)：于己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資生什物與眾同用，自無(wú)隱費(fèi)(陵本四十卷十頁(yè))其義應(yīng)知。

　　「于苦于樂(lè)與彼共同者：戒品中說(shuō)」，這個(gè)〈戒品〉我們已經(jīng)學(xué)過(guò)了。「于己以法所獲如法衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資生什物與眾同用」，就是菩薩于自己是如法地得到的，如法的衣服、如法的飲食、如法的臥具、病緣醫(yī)藥，沒(méi)有這個(gè)邪命的問(wèn)題。資生什物」，總而言之，衣服臥具都是你生存所需的這些各式各樣的這些物品�！概c眾同用」，與大眾共同的使用。「自無(wú)隱費(fèi)」，菩薩自己沒(méi)有一個(gè)隱密的，這個(gè)地方不能告訴別人，自己有一筆開(kāi)支，不能告訴你，沒(méi)有這回事情。這是〈戒品〉上說(shuō)的，「(陵本四十卷十頁(yè))其義應(yīng)知」。

　　于他所為財(cái)利因緣，成就上品經(jīng)營(yíng)遽務(wù)，過(guò)于自事。于他毀犯，隨時(shí)正舉，令其覺(jué)悟，應(yīng)時(shí)如理，訶責(zé)擯罰。彼有疹疾或有愁憂，終不棄舍，善權(quán)方便，救療疹疾，開(kāi)解愁憂。于諸下劣形色憶念精進(jìn)智等。終不輕陵；于時(shí)時(shí)間，隨入勞倦，如其所宜，為說(shuō)正法；

　　「于他所為財(cái)利因緣，成就上品經(jīng)營(yíng)遽務(wù)，過(guò)于自事」，這文這么說(shuō)，我們就這么講�！赣谒�所為財(cái)利因緣」，或者說(shuō)是弟子，這個(gè)「他」就是弟子，他所作的發(fā)財(cái)?shù)囊蚓�，發(fā)財(cái)?shù)氖虑�，發(fā)財(cái)?shù)氖聵I(yè)。「成就上品經(jīng)營(yíng)遽務(wù)」，這個(gè)能成就者也就是為師的這個(gè)人，是能成就；這個(gè)所成就的是什么事情呢？就是財(cái)利的因緣，由這個(gè)因緣能得到財(cái)。這里說(shuō)是「上品」，就是這件事很重要，所以叫做上品。這個(gè)發(fā)財(cái)?shù)氖虑榈慕?jīng)營(yíng)，「遽務(wù)」，就是很匆忙的，趕時(shí)間，很緊急的事情。緊急的事情，而這位菩薩要成就這件事，幫助弟子成就這件事�！高^(guò)于自事」，那個(gè)重要能超過(guò)菩薩自己的事情。弟子有這個(gè)事情，這個(gè)師父要把自己的事情放下，去幫助徒弟發(fā)財(cái)。

　　「于他毀犯，隨時(shí)正舉」，對(duì)于弟子有毀犯的地方，有過(guò)失的地方，「隨時(shí)正舉」，隨時(shí)就是即時(shí)、立刻地，立刻地要如法地舉發(fā)這件事，「不可以做！」要這樣子�！噶钇溆X(jué)悟」，就是叫這個(gè)徒弟要明白這件事是不對(duì)的，不應(yīng)該做�！笐�(yīng)時(shí)如理，訶責(zé)擯罰」，若是重要的，前面說(shuō)毀犯是輕微的，這是重的，嚴(yán)重性的錯(cuò)誤，那么為師要「應(yīng)時(shí)」，也是立刻地要如理地訶責(zé)他、擯罰他。這是嚴(yán)重的要處罰他，要處理這件事。

　　「彼有疹疾或有愁憂」，這個(gè)徒弟或者有病了，或者是有什么愁憂的事情，「終不棄舍」，他有病了、有什么愁憂的事情，師父不能說(shuō)就把他丟在那里不管，不能棄舍。要怎么辦呢？「善權(quán)方便，救療疹疾」，要想各式各樣的方法來(lái)救護(hù)他，給他治病，把他的病要治好。「開(kāi)解愁憂」，有愁憂的事情，要怎么樣為他開(kāi)解，怎么樣善巧方便開(kāi)解叫他不要愁憂�！赣谥T下劣形色憶念精進(jìn)智等」，說(shuō)這個(gè)為師的這位菩薩對(duì)于下劣形色的徒弟，下劣的憶念精進(jìn)智等，就是這個(gè)徒弟形色也不那么美妙，憶念、精進(jìn)、智慧都是下劣的�！附K不輕陵」，你收他作徒弟了，不輕視他，不輕視這個(gè)徒弟，不輕視他。那還是尊重他、愛(ài)護(hù)他、照顧他，還是饒益他的�！赣跁r(shí)時(shí)間，隨入勞倦」，當(dāng)?shù)茏拥臅r(shí)時(shí)地有可能會(huì)做什么事情，做什么事情至于，這個(gè)「隨入」就是至于，至于勞倦辛苦了，很辛苦。「如其所宜，為說(shuō)正法」，那么隨其所宜，這是菩薩的智慧，就為他去宣說(shuō)正法。這句話也應(yīng)該包括前面那句話「于諸下劣形色憶念精進(jìn)智等，終不輕陵」，「如其所宜，為說(shuō)正法」；「于時(shí)時(shí)間，隨入勞倦，如其所宜，為說(shuō)正法」。

　　《披尋記》一六二一頁(yè)：

　　于時(shí)時(shí)間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進(jìn)身疲心倦映蔽其心，是名隨入勞倦。菩薩為說(shuō)正法令生歡喜心無(wú)厭倦故。

　　「于時(shí)時(shí)間隨入勞倦等者：謂住勇猛增上精進(jìn)身疲心倦」，謂這位弟子他這個(gè)時(shí)候很勇猛，他不怕辛苦就是勇猛�！冈錾暇�進(jìn)」，就是特別的精進(jìn)。這樣子的情形，就是身也疲倦、心也疲倦�！赣潮纹湫摹梗�這個(gè)疲倦就障礙他的心，就感覺(jué)到疲勞了�！甘敲�隨入勞倦」，這個(gè)意思�！钙兴_為說(shuō)正法令生歡喜」，使令他心情歡喜�！感臒o(wú)厭倦故」，這心情還是歡喜，而沒(méi)有厭煩的這些事情。

　　于時(shí)時(shí)間，為令系念于所緣境，與正教授，堪忍問(wèn)難，不生憤發(fā)。

　　「于時(shí)時(shí)間，為令系念于所緣境，與正教授」，前面「如其所宜為說(shuō)正法」，這應(yīng)該有各式各樣的情形，但是主要就是開(kāi)大智慧，所有的問(wèn)題得到智慧以后都溶化了。「于時(shí)時(shí)間，為令系念于所緣境」，這是修定，前面是慧，這是修定，系念這個(gè)所緣境。念這個(gè)所緣境，常憶念這個(gè)所緣境，譬如說(shuō)是我想念我的母親。我想念我的母親呢，我母親的相貌就現(xiàn)出來(lái)，那么這叫念所緣境。這個(gè)念是能念，所緣境是所念，念和所緣境的關(guān)系讓它牢固，你不能松懈，所以加上個(gè)系字。系就是綁上了，綁在一起了！這樣子你容易得定的。

　　你靜坐的時(shí)候，修奢摩他的時(shí)候，念這個(gè)所緣境，要數(shù)數(shù)地憶念，一次又一次地憶念，這個(gè)所緣境就不失掉，它常很分明地顯現(xiàn)在你心里面。你若不數(shù)數(shù)念，只是一念，再不念；不念，這個(gè)所緣境就沒(méi)有了，就失掉了。失掉了，就是打妄想了。所以這句話有一個(gè)重要的地方，就是「系念」這個(gè)字。這個(gè)「系念」，怎么辦法叫做系念？數(shù)數(shù)地憶念，這是個(gè)方法；就是數(shù)數(shù)地憶念，想念一次，再想念一次。想念這一次，有可能支持到五分鐘，那不一定，看你的功夫怎么樣。你可能會(huì)支持三分鐘，三分鐘你若再念，再憶念的話又支持三分鐘，就能有六分鐘心里面沒(méi)有妄念，要數(shù)數(shù)地憶念。

　　這個(gè)《廣論》，宗喀巴大師他說(shuō)出幾句話，那就足見(jiàn)他也是有經(jīng)驗(yàn)。你憶念，你決定了這樣的所緣境，你這樣修止的時(shí)候要決定一個(gè)所緣境，憶念這個(gè)所緣境。你數(shù)數(shù)地憶念，一次又一次地憶念所緣境。過(guò)多少時(shí)間的時(shí)候，你自己?jiǎn)枂?wèn)自己，自己?jiǎn)栕约�，不是別人來(lái)問(wèn)你，自己?jiǎn)栕约海骸肝椰F(xiàn)在是不是憶念所緣境呢？我失掉了所緣境了嗎？」你直接問(wèn)自己。這就是加強(qiáng)你的注意力，那么你就會(huì)沒(méi)有妄想，繼續(xù)不斷地明靜而住。要加上這么一句話：「我現(xiàn)在心里面有雜念了嗎？」要問(wèn)自己�！肝椰F(xiàn)在是不是失掉了所緣境了呢？」這樣問(wèn)。你過(guò)一會(huì)兒就問(wèn)一次，過(guò)一會(huì)兒就問(wèn)一次。他若沒(méi)有失掉所緣境，你的憶念也能加強(qiáng)。若失掉了所緣境，很快就會(huì)覺(jué)悟了。覺(jué)悟了，這個(gè)所緣境又會(huì)現(xiàn)起來(lái)，又會(huì)顯現(xiàn)在前。所以這個(gè)修奢摩他，你要用這么多的方法幫助你明靜而住，要有這么多的方法。所以宗喀巴大師他那個(gè)《菩提道次第廣論》上，那個(gè)〈奢摩他章〉，他有這么一點(diǎn)特別的地方。當(dāng)然這句話也是從《瑜伽師地論》里面「數(shù)數(shù)憶念」這句話來(lái)的，「數(shù)數(shù)憶念」這是《瑜伽師地論》上的話。

　　這個(gè)有的人根性利，那沒(méi)有這些啰嗦事情，一下子就成功了，那這是太好了。但是這樣的人比較少，多數(shù)是鈍一點(diǎn)，鈍的人非要有老師不可，沒(méi)有老師不行，非要有老師不可�！肝也灰�老師，我自己住茅蓬！」也是好，但是誰(shuí)是老師？有兩個(gè)老師：一個(gè)是人，一個(gè)是法；就是經(jīng)律論是法，法是老師，或者是人是老師�？偠�言之，非要有老師不可！不可以把經(jīng)論放在藏經(jīng)樓上，「我什么都不要！我就閉上眼睛�！惯@是不行的！這樣是完全是不對(duì)的！一定要有老師。當(dāng)然是法的老師非常重要，人的老師有的時(shí)候不一定，人的老師有可能是騙人的，不是真實(shí)的老師。所以這個(gè)事，這末法時(shí)代是很難了。但是法的老師還是可以，法的老師當(dāng)然這也不容易，也是不容易的！

　　「于時(shí)時(shí)間，為令系念于所緣境，與正教授」，你作老師，你收他作徒弟，你要負(fù)這個(gè)責(zé)任，「與正教授」，你要給他一個(gè)如法的教授，不能胡說(shuō)八道的，不可以��！「堪忍問(wèn)難，不生憤發(fā)」，那個(gè)徒弟，當(dāng)然有特別智慧的人，說(shuō)一句話就明白了，也有是說(shuō)了一百句還沒(méi)有明白，他時(shí)時(shí)地要問(wèn)你，「堪忍問(wèn)難」，你要忍耐，他常常來(lái)問(wèn)你問(wèn)題，你要忍耐、堪忍，你要忍耐這一點(diǎn)�！覆簧鷳嵃l(fā)」，你不可以說(shuō)：「我煩了！去了，我不講了！」不可以這樣�！缚叭虇�(wèn)難，不生憤發(fā)」，要這樣子。這上面不但是告訴怎么樣作徒弟，也告訴了怎么樣作師父。你怎么樣為人師呢？這上面告訴了，要「堪忍問(wèn)難，不生憤發(fā)」。這個(gè)「憤發(fā)」就是煩了，不高興了。

　　午二、次因緣攝(分二科)　未一、舉自義利

　　于彼戒行或等或增，終無(wú)減劣。亦不希求利養(yǎng)恭敬。具足悲愍，無(wú)掉無(wú)動(dòng)。戒見(jiàn)、軌則、正命、圓滿(mǎn)。舒顏平視，遠(yuǎn)離顰蹙。柔和善語(yǔ)，先言問(wèn)訊，含笑為先。于諸善品恒常修習(xí)；不行放逸，離諸懈怠。

　　這下面第二科「次因緣攝」，前面是第一個(gè)因緣。現(xiàn)在第二個(gè)因緣就是「舉自義利，正教修習(xí)」，這是第二個(gè)因緣。

　　「于彼戒行或等或增，終無(wú)減劣」，「于彼戒行或等或增」這是自己的義利，就是為師的人自己對(duì)于「于彼」，于你自己所受的戒行�！富虻然蛟觥�，或者是相等的，或者是增加。我以前我只受了比丘戒，或者你又受了菩薩戒，或者也就可以這樣說(shuō)叫做增�！富虻取�，先受了比丘戒，我就能夠持戒清凈，然后又加上受了菩薩戒，那就可以算是增。或者是受了菩薩戒，受了比丘戒，都是用有所得的心受持的。我沒(méi)有得圣道，自然是有這個(gè)執(zhí)著心嘛！但是忽然間你常常修止觀，得無(wú)生法忍了，沒(méi)有有所得的心，不住色生心，不住法生心，不住眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法生心，也不住于戒定慧，一切法他心里不執(zhí)著，那就是增，就是由凡而圣了。但是你若是得了初地，到了二地，又是增。若是三地、四地、五地……到七地、八地……到第十地，那都是增，你的智慧漸漸增�！富虻然蛟�，終無(wú)減劣」，你為師的，你自己要好好努力修行，從始至終不會(huì)退轉(zhuǎn)的，不會(huì)退轉(zhuǎn)�！笢p劣」就是退了，我昨天持戒心里面「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，今天又執(zhí)著了，那就是退了。「亦不希求利養(yǎng)恭敬」，你為師的，你常常要與第一義相應(yīng)，怎么能夠取著、希求名聞利養(yǎng)呢？不可以有這種執(zhí)著心�！妇咦惚�愍」，你與第一義相應(yīng)，這是智慧，但是你還要有慈悲心，有悲愍心，要具足的�！笩o(wú)掉無(wú)動(dòng)」，心里面不動(dòng)，身也不動(dòng)、心也不動(dòng)，前五識(shí)不動(dòng)、第六識(shí)也不動(dòng)，「無(wú)掉無(wú)動(dòng)」。

　　「戒見(jiàn)、軌則、正命圓滿(mǎn)」，說(shuō)是這位菩薩他得無(wú)生法忍，與第一義相應(yīng)了。第一義相應(yīng)了，有時(shí)候有點(diǎn)問(wèn)題，有的時(shí)候就是有些修行人，他心里與第一義諦相應(yīng)的時(shí)候，這事相他不太注意，事相上的事情他不注意。現(xiàn)在不是！事相上，這個(gè)戒要圓滿(mǎn)、要清凈。不是說(shuō)你心里面清凈，你表面上不大清凈。有的人是那樣，他心是清凈的，但是表現(xiàn)于外的相貌有點(diǎn)兒不清凈，他就不注意這個(gè)事情。不注意這個(gè)事情，他心還是清凈的呀！你從表面上看，這個(gè)人是放逸了，這個(gè)人是糊涂了；他不是，他心清凈�，F(xiàn)在這里不是這么說(shuō)，你內(nèi)外都要清凈，所以「戒」要清凈，「見(jiàn)」也要清凈，見(jiàn)就是智慧。有的人戒清凈，但是邪知邪見(jiàn)，還有這個(gè)情形。他持戒清凈，但是內(nèi)心是邪知邪見(jiàn)的，也有這種事情。有的人見(jiàn)很清凈，他有正知正見(jiàn)，但是戒不清凈，也有這個(gè)情形。

　　「軌則」也要清凈、圓滿(mǎn)�！杠墑t」，或者現(xiàn)在要拜大悲懺，也有個(gè)規(guī)則，你要符合它那個(gè)規(guī)則。最初編輯大悲懺那個(gè)人，他是安立了一些規(guī)則。說(shuō)誦經(jīng)，念經(jīng)，念經(jīng)也有個(gè)規(guī)則，我拜佛也有規(guī)則。說(shuō)是我現(xiàn)在若是造個(gè)大殿，造個(gè)禪堂，它有規(guī)則，這個(gè)規(guī)則就是在戒法之外的一些事情。「正命圓滿(mǎn)」，就是戒圓滿(mǎn)、見(jiàn)圓滿(mǎn)、軌則圓滿(mǎn)、正命圓滿(mǎn)，正命就是我們的經(jīng)濟(jì)的來(lái)源，也要清凈。有的人就容易說(shuō)謊話，說(shuō)謊話，譬如說(shuō)是我拿一張字畫(huà)，我預(yù)先和你說(shuō)好了，你拿十萬(wàn)塊錢(qián)買(mǎi)我的字畫(huà)，他拿錢(qián)來(lái)。那么這個(gè)人這張畫(huà)拿了十萬(wàn)塊，別人最少也要十萬(wàn)，最少也要九萬(wàn)九千，就是這樣，結(jié)果那個(gè)是假的，第一個(gè)是假的，并不是真的，就是有一點(diǎn)欺騙性。那這個(gè)若是在佛法上說(shuō)，你這樣去拿到錢(qián)就不清凈，就不是正命圓滿(mǎn)，正命不圓滿(mǎn)。

　　「舒顏平視」，「舒顏」就是不是皺著眉頭，開(kāi)顏，顏面很開(kāi)朗的，叫舒顏�！钙揭暋梗�平地向前看，要這樣子，你不能向下看�！高h(yuǎn)離顰蹙」，也就是遠(yuǎn)離這個(gè)愁眉苦臉的樣子，不要這樣子。「柔和善語(yǔ)」，這個(gè)面貌態(tài)度非常的溫和�！干普Z(yǔ)」，他要很善巧的說(shuō)話�！赶妊詥�(wèn)訊」，彼此見(jiàn)面的時(shí)候，你要先說(shuō)話，先問(wèn)訊對(duì)方。不要是擺個(gè)架子，「你不和我說(shuō)話，我也不和你說(shuō)話」，不要這樣子�！负�笑為先」，你這個(gè)面容要有一點(diǎn)笑意�！赣谥T善品恒常修習(xí)」，這對(duì)于善品恒常修習(xí)，那當(dāng)然就是六波羅密，也就是三十七道品，這些善品要常常的修習(xí)。這個(gè)修行的事情，我們簡(jiǎn)單的說(shuō)，就是使令你自己的智慧得增長(zhǎng)，每一天的用功使令智慧增長(zhǎng)了，應(yīng)該是這樣子。說(shuō)我每一天都是修行，但是智慧沒(méi)增長(zhǎng)，那你那個(gè)修行有問(wèn)題。所以「恒常修習(xí)不行放逸」，不會(huì)使令我的身行、口行、意行，就是三業(yè)，放逸，不做這個(gè)事情，不放縱�！鸽x諸懈怠」，遠(yuǎn)離一切懈怠、作錯(cuò)誤的事情，不這樣子。這是「舉自義利」，這是為師的你自己要這樣子，這不是指徒弟說(shuō)的，是指師長(zhǎng)自己說(shuō)的。下面第二科是「正教修習(xí)」。

　　未二、正教修習(xí)

　　即以是事教習(xí)徒眾，亦令自行轉(zhuǎn)更勝進(jìn)。

　　「即以是事教習(xí)徒眾」，就是自己這樣戒定慧這樣用功，也教習(xí)徒眾，也是教導(dǎo)自己徒眾也這樣子用功。這個(gè)「習(xí)」字是數(shù)數(shù)的意思，這個(gè)數(shù)數(shù)是什么意思？數(shù)數(shù)地教徒弟？那徒弟就煩了恐怕！但是這個(gè)習(xí)字是這樣子教他學(xué)習(xí)。「亦令自行轉(zhuǎn)更勝進(jìn)」，教了徒弟這樣用功，同時(shí)也教自己這樣子勝進(jìn)，「轉(zhuǎn)更勝進(jìn)」，展轉(zhuǎn)地更有進(jìn)步，不能是停留在那里。這樣子也是教導(dǎo)徒弟這樣子用功，自己同時(shí)也是用功的。這是「正教修習(xí)」，下面是第三科「料簡(jiǎn)」。前面是「攝取攝受」這一科，分兩科，一個(gè)是「略說(shuō)」，一個(gè)是「廣說(shuō)」。這個(gè)「廣說(shuō)」里邊有「攝受因緣」、有「應(yīng)攝受相」這兩科，現(xiàn)在「料簡(jiǎn)」就重新把這兩科的大意再加以解釋?zhuān)�就是這個(gè)意思，這是第三科。

　　辰三、料簡(jiǎn)

　　菩薩不應(yīng)于一切時(shí)攝取徒眾，亦非不攝，亦非變異。

　　看前文已經(jīng)看出這個(gè)事情，菩薩要自己多用功的，自己常用功。常用功，你的時(shí)間，你這個(gè)功課表就是不應(yīng)于一切時(shí)都去攝取徒眾，去饒益你的徒眾，不可能是這樣子。你一定要自己拿出來(lái)時(shí)間，自己要用功。我看這個(gè)律上說(shuō)，這個(gè)比丘最多收兩個(gè)沙彌，收兩個(gè)徒弟�，F(xiàn)在這是說(shuō)菩薩，說(shuō)菩薩，不應(yīng)該都是圣位菩薩，也應(yīng)該有凡位菩薩。就是「不應(yīng)于一切時(shí)攝取徒眾」，你自己要有時(shí)間用功�！敢喾遣粩z」，也不是說(shuō)是不去教導(dǎo)徒弟、不饒益徒弟，也不是。那就是你也應(yīng)該有個(gè)功課表，你和你的徒弟有個(gè)約會(huì)，什么時(shí)候是用功的時(shí)候，什么時(shí)候有問(wèn)題是請(qǐng)教授的時(shí)間，應(yīng)該是這樣。

　　「亦非變異」，這個(gè)「變異」也可以說(shuō)有兩種。怎么叫做「變異」？就是我這幾天我可以我對(duì)于徒眾，我可以按照功課表作事，我可以教授這個(gè)弟子，過(guò)幾天我不教授了，那么就是變異了，你本身就會(huì)有這些事情，會(huì)變異；這是第一種。第二種呢，這個(gè)弟子有的時(shí)候?qū)�師父很恭敬，有的時(shí)候就不恭敬，可能是這樣。這樣子，師父也就變異，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，這是變異。這是兩種情形：一個(gè)是師父自己沒(méi)有理由的，就是有的時(shí)候歡喜，有的時(shí)候不歡喜。第二種變異是有點(diǎn)理由，其實(shí)也不是理由，就是徒弟有的時(shí)候隨順師父，有的時(shí)候就不高興師父這樣，也有這個(gè)情形。那么師父也隨著就變化，就有變異。現(xiàn)在說(shuō)「非變異」，不能，你一定按照功課表行事，常是對(duì)徒弟要慈悲教授。徒弟對(duì)師父恭敬也好，不恭敬也好，你的慈悲心不可以變異，你的慈悲心一直地要有對(duì)于徒弟要哀愍教授。

　　《披尋記》一六二一頁(yè)：

　　亦非變異者：〈發(fā)心品〉說(shuō)：攝眷屬過(guò)有其二種：謂于眷屬饒益損減，染污違順，如是二事，菩薩皆無(wú)。(陵本三十五卷十四頁(yè))由是當(dāng)知非變異義。

　　「亦非變異者：發(fā)心品說(shuō)」，前面〈發(fā)心品〉說(shuō)：「攝眷屬過(guò)有其二種」，你收了徒弟，會(huì)有兩種過(guò)失�！钢^于眷屬饒益損減，染污違順，如是二事，菩薩皆無(wú)」，「謂于眷屬」，謂于他的弟子饒益和損減；有的時(shí)候饒益，有的時(shí)候「我不饒益你了！我天天罵你，天天呵斥你！」那么叫做損減，那這就是變異；這是一種過(guò)失。「染污違順」，這是又一種過(guò)失，就是剛才我說(shuō)的：這個(gè)徒弟對(duì)師父很恭敬，師父就歡喜了；那是有所得，也是染污。弟子不高興隨順師父的意思，偏和師父鬧別扭，那就是違。違的時(shí)候，師父也都是凡夫境界，心里面有所執(zhí)著，就不高興。這叫做「染污違順」。「如是二事，菩薩皆無(wú)」，現(xiàn)在這兩種過(guò)失，菩薩都沒(méi)有，不可以有這種過(guò)失�！�(陵本三十五卷十四頁(yè))由是當(dāng)知非變異義」。

　　卯三、結(jié)

　　是名菩薩于諸有情攝取攝受。

　　這個(gè)「攝取攝受」就是這樣意思。

　　寅四、長(zhǎng)時(shí)攝受

　　云何菩薩于諸有情長(zhǎng)時(shí)攝受？謂諸菩薩于住下品成熟有情，攝受饒益，當(dāng)知說(shuō)名長(zhǎng)時(shí)攝受，以經(jīng)久時(shí)方堪凈故。

　　「云何菩薩于諸有情長(zhǎng)時(shí)攝受」，一共是六種攝受，前面這是三種，前面這三種攝受都說(shuō)過(guò)去了：頓普攝受、增上攝受、攝取攝受這三種�，F(xiàn)在是第四種「長(zhǎng)時(shí)攝受」�！冈坪纹兴_于諸有情長(zhǎng)時(shí)攝受」呢？長(zhǎng)時(shí)期地饒益弟子呢？「謂諸菩薩于住下品成熟有情，攝受饒益」，就是這個(gè)菩薩對(duì)于所教化的眾生，所教化的有情，他現(xiàn)在的程度是住于下品成熟有情，他安住在下品成熟有情。下品、中品、上品，現(xiàn)在說(shuō)下品。什么叫做下品呢？就是初開(kāi)始在佛法里面栽培善根的人，這是下品，叫作下品成熟。他將來(lái)也會(huì)得圣道，所以也叫作成熟。但是現(xiàn)在的程度很低，所以下品成熟有情。你對(duì)于這樣的下品成熟有情，你對(duì)他的攝受饒益，饒益他，「當(dāng)知說(shuō)名長(zhǎng)時(shí)攝受」，要長(zhǎng)時(shí)期地照顧他，令他栽培善根、遠(yuǎn)離過(guò)失、成就功德，「長(zhǎng)時(shí)攝受」。為什么叫作長(zhǎng)時(shí)攝受？對(duì)這個(gè)下品成熟有情，為什么要長(zhǎng)時(shí)饒益他呢？「以經(jīng)久時(shí)方堪凈故」，以經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期他才能夠得圣道，不能那么快。當(dāng)然利根的人，那最快要三生；那若是不是利根，那就很久，幾千萬(wàn)年也都不一定。

　　寅五、短時(shí)攝受

　　云何菩薩于諸有情短時(shí)攝受？謂諸菩薩于住中品成熟有情，攝受饒益，當(dāng)知說(shuō)名短時(shí)攝受，非經(jīng)久時(shí)方堪凈故。

　　「云何菩薩于諸有情短時(shí)攝受」，時(shí)間不是很多，來(lái)饒益他�！钢^諸菩薩于住中品成熟有情，攝受饒益」，對(duì)于中品成熟的有情，對(duì)他的教化呢，「當(dāng)知說(shuō)名短時(shí)攝受」。「非經(jīng)久時(shí)方堪凈故」，不需要經(jīng)過(guò)很久的時(shí)間才能得圣道。這個(gè)假設(shè)的話，假設(shè)要經(jīng)過(guò)六生，經(jīng)過(guò)六生他沒(méi)有墮落三惡道，也是在人天栽培善根，要經(jīng)過(guò)六次的話；在人間算一次，到天上第二次，再來(lái)人間，再到天上，一共要六次就可以得圣道的話，得無(wú)生法忍的話。第一次就是長(zhǎng)時(shí)攝受，那么第二次、第三次、第四次、到第五次，中間這個(gè)四次都是短時(shí)攝受，那叫做中品的成熟有情攝受饒益。若說(shuō)三生就能得圣道，就是中間那一生，就是中品成熟有情攝受饒益。

　　寅六、最后攝受

　　云何菩薩于諸有情最后攝受？謂諸菩薩于住上品成熟有情，攝受饒益，當(dāng)知說(shuō)名最后攝受，即于此生堪任凈故。

　　「云何菩薩于諸有情最后攝受」，這就是最后，如果是六生得圣道，就是最后，第六生這是最后，就是你作凡夫只有這一次了，只有這么點(diǎn)時(shí)間，過(guò)了這一點(diǎn)時(shí)間，過(guò)了幾天以后，他得圣道了，這是最后。這要什么樣程度的人呢？「謂諸菩薩于住上品成熟有情，攝受饒益，當(dāng)知說(shuō)名最后攝受」�！讣从诖松�堪任凈故」，就在這一生就可能得圣道，所以就是上品成熟有情。那么這是六種攝受說(shuō)完了，下面「總結(jié)」。

　　丑二、總結(jié)

　　是名菩薩于諸有情，略有六種無(wú)倒攝受，由此攝受，過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在菩薩，于諸有情曾正攝受、當(dāng)正攝受、現(xiàn)正攝受，除此無(wú)有若過(guò)若增。

　　「是名菩薩于諸有情，略有六種無(wú)倒攝受」，而這個(gè)菩薩能夠來(lái)攝受這個(gè)眾生，攝受得很如法，沒(méi)有錯(cuò)誤。「由此攝受，過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在菩薩，于諸有情曾正攝受」，過(guò)去的菩薩就是曾正攝受，未來(lái)的菩薩「當(dāng)正攝受」，現(xiàn)在的菩薩「現(xiàn)正攝受」，「除此無(wú)有若過(guò)若增」。

　　子二、辨艱難事(分二科)　丑一、別舉其事(分三科)　寅一、標(biāo)

　　菩薩如是于諸有情六種攝受無(wú)倒轉(zhuǎn)時(shí)，當(dāng)知遭遇略十二種艱難之事。聰睿菩薩于彼十二艱難之事，當(dāng)正覺(jué)了。

　　「菩薩如是于諸有情六種攝受無(wú)倒轉(zhuǎn)時(shí)，當(dāng)知遭遇略十二種艱難之事」，什么事情不都是如意的，也有些不如意的事情。這是第二科「辨艱難事」。這個(gè)「攝受品」分兩大科，第一科是「明攝受相」，這一科說(shuō)完了，現(xiàn)在第二科辨艱難的事情，這件事不容易。分兩科，第一科「別舉其事」。什么事情不容易呢？那把它說(shuō)出來(lái)。分兩科，第一科是「標(biāo)」，標(biāo)出來(lái)這個(gè)艱難的事情。

　　菩薩如是于諸有情有六種的攝受。「無(wú)倒轉(zhuǎn)時(shí)」，沒(méi)有錯(cuò)誤，都是如法地饒益眾生�！府�(dāng)知遭遇略十二種艱難之事」，你這樣子都如法地?cái)z受你的徒弟，很好�。∧憧芍�道還有些困難的事情�。∮卸嗌倌�？有十二種艱艱的事情。這個(gè)「標(biāo)」，就是標(biāo)出數(shù)目來(lái)�！嘎旑Ｆ兴_于彼十二艱難之事，當(dāng)正覺(jué)了」，那個(gè)特別有智慧的菩薩，你要知道��！你攝受徒眾的時(shí)候有十二種艱難之事，你要知道，你要覺(jué)了。這是標(biāo)出來(lái)數(shù)目。下面第二科是「征」。

　　寅二、征

　　何等十二？

　　十二種是哪十二呢？這是「征」，下面第三科是「列」。

　　寅三、列

　　一者、于多安住違犯有情，若罰若舍；是名菩薩遭艱難事。

　　第一種艱難的事情，「于多安住違犯有情」，你收的這個(gè)徒弟他常常地犯戒，他常常犯戒，不是一次，他多安住在違犯，就是常常犯戒。「若罰若舍」，你對(duì)常常犯戒的這個(gè)弟子，你怎么辦��？你處罰他嗎？是不處罰？罰也很難，說(shuō)不處罰也很難，「若罰若舍」都很困難，「是名菩薩遭艱難事」，這是個(gè)艱難的事情；這是第一種。

　　二者、于惡有情為調(diào)伏故，方便現(xiàn)行辛楚加行，防自意樂(lè)不生煩惱；是名菩薩遭艱難事。

　　第二「于惡有情為調(diào)伏故」，你收他作徒弟，他常常地犯戒，你一定要調(diào)伏他這件事，不可以犯戒�！阜奖悻F(xiàn)行」，就是想出一個(gè)方法來(lái)，方便是一個(gè)方法，就是把這個(gè)方法表現(xiàn)出來(lái)，就是采取行動(dòng)來(lái)處罰這個(gè)弟子。這個(gè)處罰就是苦惱的事情，「辛楚加行」，就是令他受苦，是這樣的行動(dòng)。做這件事的時(shí)候，「防自意樂(lè)不生煩惱」，要防止自己的內(nèi)心沒(méi)有煩惱；做這個(gè)事情的時(shí)候心里還是很平和的，沒(méi)有煩惱�！甘敲�菩薩遭艱難事」，這不容易！你執(zhí)行這件事的時(shí)候，心里面還是很平和的，不容易！這是一個(gè)艱難的事情。

　　三者、現(xiàn)可施物極為尟少，現(xiàn)來(lái)求者其數(shù)彌多；是名菩薩遭艱難事。

　　這又是個(gè)困難的事情。就是菩薩這個(gè)時(shí)候他可以施給給求者的這個(gè)施物，「極為尟少」，很少很少的；那么現(xiàn)來(lái)求者的人呢，其數(shù)很多很多。「是名菩薩遭艱難事」，可施之物很少，求的人特別多，怎么辦法布施呢？這事很困難，這是一件事。

　　四者、唯有一身，眾多有情種種事業(yè)并現(xiàn)在前，同時(shí)來(lái)請(qǐng)共為助伴；是名菩薩遭艱難事。

　　菩薩現(xiàn)在只有一個(gè)身體，眾多的有情他們有很多很多的事情，他們都跑到菩薩這里來(lái)，「并現(xiàn)在前，同時(shí)來(lái)請(qǐng)共為助伴」，請(qǐng)你來(lái)幫我忙，我現(xiàn)在要講《法華經(jīng)》這個(gè)法會(huì)，你來(lái)幫我忙；或者是我是打水陸，或者是怎么的，或者我是傳戒，反正總而言之很多的事情。那他只有一個(gè)身體，這時(shí)候去幫助這么多人，同時(shí)來(lái)幫助這么多人做事，「是名菩薩遭艱難事」，這很困難。

　　五者、居放逸處，若住世間可愛(ài)妙定，若生天上樂(lè)世界中，令心調(diào)善，是名菩薩遭艱難事。

　　第五種艱難事是什么呢？「居放逸處」，這時(shí)候這個(gè)菩薩啊，生活在一個(gè)放逸的環(huán)境里面，在這里頭。看這個(gè)文啊，這句話是標(biāo)，居放逸處是個(gè)標(biāo)，下面舉例子�！溉糇∈篱g可愛(ài)妙定」說(shuō)這個(gè)時(shí)候菩薩自己得四禪八定了，這是世間的禪定，這沒(méi)得禪定的境界和得禪定的境界對(duì)比啊，這個(gè)禪定的境界非常的可愛(ài)、非常的微妙哦！特別大安樂(lè)的境界，那就可以說(shuō)，你若愛(ài)著這個(gè)禪定的樂(lè)，就是叫做放逸�！溉羯�天上樂(lè)世界中」，或者是這個(gè)菩薩，在人間行菩薩道，壽命終了的時(shí)候，跑到生天上去，生天了。生到天上，天上是個(gè)樂(lè)世界。這個(gè)欲界天，那是個(gè)樂(lè)世界，五欲特別的豐盛，身體還沒(méi)有老病，和人間完全不同啊，那是一個(gè)特別快樂(lè)的世界�！噶钚恼{(diào)善」，說(shuō)是你要在世間可愛(ài)妙定之中令心調(diào)善；生到天上的樂(lè)世界那五欲的境界，人間所不能及的，特別快樂(lè)的世界；但是你在那種境界里面，心里面調(diào)善，與道相應(yīng)。「是名菩薩遭艱難事」，這是困難的，也不容易。若是已經(jīng)得無(wú)生法忍，初地、二地、三地、四地……，那也比較容易；現(xiàn)在是沒(méi)得圣道，要在這放逸的地方而不放逸，這是不容易，是名遭艱難事。

　　《披尋記》一六二二頁(yè)：

　　居放逸處等者：此中略說(shuō)于三處所令心調(diào)善」：一、謂居放逸處，二、謂住可愛(ài)定，三、謂生樂(lè)世界。言居放逸處者：謂生貴家財(cái)寶具足故。

　　「居放逸處等者：此中略說(shuō)于三處所令心調(diào)善」，于三個(gè)地方可以令人放逸，但是你能令心調(diào)善，這是不容易。那三處呢？「一、謂居放逸處」，這是一個(gè)地方�！付�、謂住可愛(ài)定」，二是住可愛(ài)的禪定里面�！溉�、謂生樂(lè)世界」，天的世界。這是三個(gè)地方，「住可愛(ài)定」我們可以明白，「生樂(lè)世界」也可以明白。這個(gè)居放逸處怎么講呢？「言居放逸處者：謂生貴家財(cái)寶具足故」就是你這時(shí)候，投生在富貴的家里面，財(cái)寶、五欲都具足，這時(shí)候是在人間。這個(gè)地方你不放逸，就很難！這是第五。

　　六者、常求遍作利有情事，而于此事無(wú)力無(wú)能，是名菩薩遭艱難事。

　　「六者常求遍作利有情事」，菩薩有大悲心，看見(jiàn)眾生苦啊，可憐一切眾生，內(nèi)心里面自動(dòng)地就發(fā)出來(lái)：「希望我能普遍地為一切眾生做利益的事情。」「而于此事無(wú)力無(wú)能」，只有好心，但事實(shí)上沒(méi)有這個(gè)力量、沒(méi)有這個(gè)能力��；身也沒(méi)有這個(gè)力量、心也沒(méi)有這個(gè)力量、智慧也沒(méi)有這個(gè)力量、沒(méi)這個(gè)智慧力、也沒(méi)這個(gè)福德力啊�！甘敲�菩薩遭艱難事」，這是個(gè)困難，有心而無(wú)力！

　　七者、于其愚癡諂詐剛強(qiáng)諸有情所，若為說(shuō)法若復(fù)棄舍，是名菩薩遭艱難事。

　　這是第七個(gè)困難的事情，就是對(duì)于菩薩所遇到的人，這個(gè)人非常的「愚癡」；另外遇見(jiàn)一個(gè)人，非常的聰明而「諂詐」，那智慧詭計(jì)多端，事情多得很，但是不誠(chéng)實(shí)��；第三個(gè)是「剛強(qiáng)」的人，你想要轉(zhuǎn)化他，這不行。這樣的諸有情所，這三類(lèi)、三種有情所。「若為說(shuō)法」，你若是給這三類(lèi)的人說(shuō)法，能改變他，不容易。「若復(fù)棄舍」，說(shuō)是難啊，棄舍了，不為他說(shuō)法�！甘敲�菩薩遭艱難事」，也是困難，這件事很難處理。

　　《披尋記》一六二三頁(yè)：

　　于其愚癡諂詐剛強(qiáng)諸有情所者：無(wú)力解了善說(shuō)惡說(shuō)所有法義，是名愚癡。不如圣教而正修行，不如真實(shí)而自顯發(fā)，是名諂詐。其性[怡-臺(tái)+龍]悷，難可調(diào)伏，是名剛強(qiáng)。

　　「于其愚癡諂詐剛強(qiáng)諸有情所者：無(wú)力解了善說(shuō)惡說(shuō)所有法義，是名愚癡」，什么叫做愚癡�。烤褪撬麤](méi)有能力解了你這一段話是好話、這一段話是壞話。他沒(méi)有這個(gè)智慧力能明白什么是善說(shuō)、什么是惡說(shuō)！所有的善說(shuō)的法義、惡說(shuō)的法義他不能懂，這叫愚癡。這么講，解的很清楚，這么解釋。

　　「不如圣教而正修行，不如真實(shí)而自顯發(fā)，是名諂詐」，這個(gè)諂詐是聰明人啊，他很聰明、很有智慧的啊。但是他有什么問(wèn)題呢？「不如圣教而正修行」，你跟他說(shuō)，他也聽(tīng)得懂，但是他不能隨順圣教去修行去，他不！他會(huì)說(shuō)一大套的理由來(lái)的，他不修行。「不如真實(shí)而自顯發(fā)」，你說(shuō)小參嘛，你有什么問(wèn)題呢？他說(shuō)的話都是騙人的、不真實(shí)的。他不能夠隨順真實(shí)來(lái)顯示自己。我的確也遇見(jiàn)這種人，他就是說(shuō)：「我靜坐的時(shí)候心里面沒(méi)有妄想、也沒(méi)有昏沉，明靜而住�！顾�就是這么說(shuō)；因?yàn)橛袑W(xué)過(guò)嘛，所以他就會(huì)這么說(shuō)。這不真實(shí)�。≡趺粗�道他說(shuō)謊話呢？因?yàn)閺乃�日常的行�?dòng)看出來(lái)。這個(gè)人若是心里面有禪的功夫，不一樣。你就說(shuō)這個(gè)開(kāi)門(mén)、關(guān)門(mén)這件事吧，心要是細(xì)致一點(diǎn)，他開(kāi)門(mén)、關(guān)門(mén)沒(méi)有聲音，開(kāi)門(mén)沒(méi)有聲音、關(guān)門(mén)沒(méi)有聲音。心粗的人，砰！開(kāi)了門(mén)他不知道這件事，他就走了，就這一件事看出來(lái)你沒(méi)有功夫、你靜坐是沒(méi)有功夫的；「不如真實(shí)而自顯發(fā)」，是名叫做諂詐。

　　「其性[怡-臺(tái)+龍]悷，難可調(diào)伏」，他這個(gè)性格是[怡-臺(tái)+龍]悷，什么叫做[怡-臺(tái)+龍]悷？就是他自己知道，「我不對(duì)」，但是不改！說(shuō)是你做師父的，教訓(xùn)他：什么什么不對(duì)，你改過(guò)來(lái)。你愈說(shuō)他愈厲害，反倒是更嚴(yán)重地做錯(cuò)誤的事情。給你看看！這叫做[怡-臺(tái)+龍]悷；[怡-臺(tái)+龍]悷是這個(gè)意思。所以，「其性[怡-臺(tái)+龍]悷難可調(diào)伏」，不容易調(diào)伏他這個(gè)心，叫它能夠改過(guò)遷善，不容易做這個(gè)事情，很難！這種人。是名叫做剛強(qiáng)，剛強(qiáng)是這個(gè)意思。這菩薩遇見(jiàn)這三種人，怎么辦？你為他說(shuō)法？不要給他說(shuō)法？是名菩薩遭艱難事。不容易，這件事。

　　八者、常于生死見(jiàn)大過(guò)失，為度有情而不棄舍，是名菩薩遭艱難事。

　　「八者常于生死見(jiàn)大過(guò)失」，說(shuō)菩薩他不是暫時(shí)的，他常常地修六波羅蜜、常常地修學(xué)禪定、修學(xué)般若波羅蜜，心里面修止觀的，對(duì)于生死見(jiàn)到大過(guò)失、很大的過(guò)失。這是容易生厭離心，對(duì)于生死見(jiàn)大過(guò)失有厭離心。但是另外還有慈悲心，「為度有情而不棄舍」，你若是為利益苦惱的人，這些苦惱的人就在這里生活，你要度化他也要在這里，你不能棄舍這個(gè)生死；棄舍生死你不能度眾生的。于生死見(jiàn)大過(guò)失││有很大的厭離心；但是還不能棄舍這個(gè)生死，「是名菩薩遭艱難事」，也是困難，這是一個(gè)困難。

　　九者、未證清凈增上意樂(lè)，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。

　　「九者未證清凈增上意樂(lè)，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事」，這是第九個(gè)。「未證清凈增上意樂(lè)」，這個(gè)菩薩沒(méi)得無(wú)生法忍啊，他這個(gè)心還有所得、還有煩惱，沒(méi)能身清凈、口清凈、心清凈，殊勝的般若波羅蜜的意樂(lè)、大悲的意樂(lè)，都沒(méi)有成就。這沒(méi)成就的人啊，他有什么樣的心情，和我們一般人不一樣呢？「多分慮恐」，這種人多數(shù)是有顧慮，什么顧慮呢？恐「失念命終」，恐怕命終的時(shí)候失掉正念，恐怕失掉了正念這個(gè)時(shí)候命終、死掉了；這個(gè)時(shí)候命終，失掉正念就到三惡道去了，會(huì)有這個(gè)顧慮。他平常常常修止觀，他也是常是照顧自己的念頭，叫它清凈、不染污。若是我們不修止觀的人，根本不知道這回事了。什么叫做「失念命終」，不知道這件事啊！

　　常修止觀的人，他就常會(huì)照顧念頭叫它清凈，自然是這樣子！使令這一念心，一心不亂、也不顛倒，常是這樣，要保護(hù)、要保護(hù)這一念心這樣子。若不想修止觀的人，當(dāng)然，他不顧慮這件事，平常不修止觀，這一念心愿意想什么就想什么。自然是這樣子嘛，就是自由的，自由是這樣子；他根本想不到，有失念命終的危險(xiǎn)，沒(méi)有這個(gè)事情�！甘敲�菩薩遭艱難事」，這是勝解行地的菩薩，得無(wú)生法忍沒(méi)這個(gè)事。得無(wú)生法的人，臨命終的時(shí)候，決定是正念的，因?yàn)樗�那個(gè)正念有力量，因?yàn)樗�也常常地修止觀啊，所以他這個(gè)心有力量保持正念。不修止觀的人，那完全沒(méi)有這回事��！

　　《披尋記》一六二三頁(yè)：

　　多分慮恐失念命終者：〈住品〉中說(shuō)：勝解行住菩薩，于其三處有忘失念：一、于境界可意不可意色聲香味觸法中，或于一時(shí)其心顛倒，忘失正念；二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生，三、于所受所持諸法，久作久說(shuō)，或于一時(shí)有所忘失。于是三處，有忘失念。(陵本四十七卷十八頁(yè))又說(shuō)未能超越死畏，今說(shuō)慮恐，其義應(yīng)知。

　　「多分慮恐失念命終者：〈住品〉中說(shuō)」，〈住品〉已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)了�！竸俳庑凶∑兴_，于其三處有忘失念」，有三個(gè)地方都失掉正念的�！敢�、于境界可意、不可意色聲香味觸法中」，就是可意的色聲香味觸法、不可意的色聲香味觸法中。「或于一時(shí)其心顛倒」，倒不是時(shí)時(shí)顛倒，或于一時(shí)他心里面迷惑了，這貪瞋癡出來(lái)了�！竿�失正念」，就失掉了不貪瞋癡的止觀的明靜而住啊。不住一切法而生其心、不受一切法而生其心，失掉了。

　　「二、于受生彼彼身中既受生已，忘失前生」，前面是第一個(gè)失正念的情形，現(xiàn)在第二個(gè)，「于受生彼彼身中」，這個(gè)生命結(jié)束了，另外到一個(gè)地方去得一個(gè)生命。那個(gè)「生」，各式各樣的身體，可能在人間各式各樣的身體，不是在天上，這個(gè)地方應(yīng)該是在人間，因?yàn)榈教焐先グ。�他�?huì)知道前生的。到天上去，你生到四王天、忉利天乃至他化自在天，到色界天更是能知道前生是怎么回事，他不忘！若在人間做人不行，人間做人，「彼彼身中既受生已，忘失前生」，前生怎么回事不知道。

　　這個(gè)地方是說(shuō)勝解行住，勝解行住就是沒(méi)得無(wú)生法忍。在小乘佛法，也就是加行位，加行位當(dāng)然是暖頂忍，世第一不算，世第一一剎那就是見(jiàn)道了，那不算。也有的人他能知道前生一點(diǎn)事情，這種人少。在勝解行位他有隔陰之迷就是這樣了；得無(wú)生法忍的時(shí)候，他知道前生的，就是得了初果也知道前生。說(shuō)初果還有隔陰之迷，這句話說(shuō)錯(cuò)了。說(shuō)錯(cuò)了也有原因，為什么會(huì)說(shuō)錯(cuò)呢？就是你讀《俱舍論》的時(shí)候，《俱舍論》那一段文容易讓你誤會(huì)得初果是有隔陰之迷，那段文你容易誤會(huì)。應(yīng)該是說(shuō)什么呢？就是得初果的這一生，但是還沒(méi)有得初果的時(shí)候，前生的事不知道。譬如說(shuō)你過(guò)了三個(gè)月以后得初果，但是你現(xiàn)在不知道前一生怎么回事啊！就在初果的那一生，你前一生怎么回事，不知道，叫隔陰之迷！這樣就容易誤會(huì)「哦，初果還不知道前生，有隔陰之迷！」實(shí)在那話不是那么意思，「初果這一生」是的，但這一生你還沒(méi)有得初果啊，這個(gè)時(shí)候前一生的怎么回事情，不知道。但是這一段文呢、就是在勝解行地這段文也看出來(lái)，你若得無(wú)生法忍的時(shí)候呢，你沒(méi)有隔陰之迷的，前生的事情你會(huì)知道。

　　「三、于所受、所持諸法，久作久說(shuō)，或于一時(shí)有所忘失」，這個(gè)事情也是很遺憾的�！赣谒�受、所持」，你所受持的，譬如說(shuō)念《金剛經(jīng)》、或者《維摩經(jīng)》、或者《大般若經(jīng)》、或者《解深密經(jīng)》、或者《楞伽經(jīng)》，「受」納之于心；「持」而不失掉�！妇米骶谜f(shuō)」，你常常作這件事、常常為人演說(shuō)、常常修止觀�！富蛴谝粫r(shí)有所忘失」，忽然間這段文就是念不上來(lái)、就忘了�；蛘哒f(shuō)這「不二法門(mén)」，一共是三十三個(gè)不二法門(mén)，文殊菩薩三十二、維摩詰居士三十三；一共是三十三個(gè)不二法門(mén)。你背得很熟，但是你若想講的時(shí)候，要把它念出來(lái)，念不上來(lái)！就忘記了，就是有這個(gè)事情，「久作久說(shuō)，或于一時(shí)有所忘失」，就是忘失了、就忘掉了，等到事情過(guò)去了，想起來(lái)了，就有這個(gè)事情！這個(gè)是修行人啊，這個(gè)勝解行地這個(gè)人是修行人；修行人有這三種失念的事情，「于是三處，有忘失念」，就失掉，想不起來(lái)。(陵本四十七卷十八頁(yè))

　　「又說(shuō)未能超越死畏，今說(shuō)慮恐，其義應(yīng)知」，又說(shuō)，就是在勝解行地又說(shuō)，未能超越死的恐怖，因?yàn)樗�不能保證決定有正念；所以死的恐怖他沒(méi)能超越，就是還有死的恐怖！有這個(gè)意思。現(xiàn)在這一段文就是沒(méi)證清凈意樂(lè)，就是沒(méi)得無(wú)生法忍，多分慮恐失念命終，是名菩薩遭艱難事。

　　十者、未證清凈增上意樂(lè)，他來(lái)求乞第一最勝所可愛(ài)物，是名菩薩遭艱難事。

　　「十者未證清凈增上意樂(lè)，他來(lái)求乞第一最勝所可愛(ài)物，是名菩薩遭艱難事」，第十個(gè)艱難的事情是什么呢？就是沒(méi)有成就無(wú)生法忍的增上意樂(lè)。「他來(lái)求乞第一最勝所可愛(ài)物」，別的人到這兒來(lái)向他乞求他最殊勝，第一就是殊勝，可愛(ài)的東西，「你這樣?xùn)|西送給我！」「是名菩薩遭艱難事」，這也是個(gè)困難，他舍不得！不容易哦。

　　十一、者種種異見(jiàn)種種勝解諸有情類(lèi)，若別教誨若總棄舍，是名菩薩遭艱難事。

　　「十一者種種異見(jiàn)」，各式各樣不相同的思想，應(yīng)該是說(shuō)不是佛法的思想，除佛法之外，有其它的種種的思想，當(dāng)然包括這一切的外道�！阜N種勝解」，說(shuō)這個(gè)人有各式各樣特別的知識(shí)，不是一般的知識(shí)，它是特別的一種知識(shí)，也就是有智慧，這些人�！钢T有情類(lèi)，若別教誨」，說(shuō)這個(gè)菩薩遇見(jiàn)這些人的時(shí)候，要?jiǎng)e別地、一個(gè)一個(gè)地教誨他們相信佛法，很難！你想教誨他相信佛法這不容易的，你想為他說(shuō)法也不容易�！溉艨倵壣帷�，完全都不要為他說(shuō)法，也很難�！甘敲�菩薩遭艱難事」，艱難的事情！

　　十二者、常行最極不放逸行，而不應(yīng)斷一切煩惱，是名菩薩遭艱難事。

　　「十二者常行最極不放逸行」，這位菩薩啊，他是修六波羅蜜、修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，他的心常與道相應(yīng)，心里面不放逸！不放逸就是能調(diào)伏一切煩惱，心里面清凈�！付�不應(yīng)斷一切煩惱」，但是菩薩不應(yīng)該把所有的煩惱都斷掉，不應(yīng)該像阿羅漢那樣子。這個(gè)常行不放逸行啊、最極不放逸行，那就是斷煩惱了嘛。但是還不應(yīng)該斷煩惱，所以這件事是個(gè)矛盾的事情�！甘敲�菩薩遭艱難事」，也不容易！這是舉出來(lái)這些艱難的事情，這是別舉其事，第一科。下面第二科，總明善巧。

　　丑二、總明善巧

　　若諸菩薩遭遇如是諸艱難事，或于其中應(yīng)觀輕重，如其所應(yīng)而作方便；或于其中應(yīng)審揀擇補(bǔ)特伽羅；或于其中攀緣，勇猛攝受因轉(zhuǎn)，若發(fā)正愿；或于其中制御其心不令流散；或于其中安住其心，猛利思擇不生厭倦而自安忍；或于其中而行放舍；或于其中發(fā)勤精進(jìn)熾然無(wú)懈；或于其中善巧方便而正修行，菩薩如是于正對(duì)治方便善巧，雖遭一切諸艱難事正現(xiàn)在前，而無(wú)怯弱自正能免。

　　這個(gè)總明善巧怎么講呢？「若諸菩薩遭遇如是諸艱難事」，遇見(jiàn)這么多的困難的事情。「或于其中應(yīng)觀輕重，如其所應(yīng)而作方便」遇見(jiàn)這些困難的事情，要解決這個(gè)困難的事情啊，要怎么樣解決呢？「或于其中」，或者是在這個(gè)困難的事情里面，「應(yīng)觀輕重」，我們姑且這樣子講，就是在第一個(gè)困難的事情，就是「于多安住違犯有情，若罰若舍，是名菩薩遭艱難事」，遇見(jiàn)這個(gè)困難的時(shí)候，「應(yīng)觀輕重」，你應(yīng)該觀察犯戒的有情，他犯的是重戒？犯的是輕戒？「如其所應(yīng)，而作方便」，隨輕、隨重啊，要想出個(gè)辦法來(lái)處理這個(gè)事情。這是第一個(gè)困難的事情，但是應(yīng)該這樣處理！

　　「或于其中應(yīng)審揀擇補(bǔ)特伽羅」，這是第二個(gè)困難的事情「于惡有情為調(diào)伏故，方便現(xiàn)行辛楚加行，防自意樂(lè)不生煩惱」，這個(gè)第二個(gè)困難的事情，就是應(yīng)審揀擇補(bǔ)特伽羅這個(gè)人，去看這個(gè)人。惡有情啊，常常犯戒，很惡的有情要處罰他！你就是應(yīng)審揀擇這補(bǔ)特伽羅好了。這是對(duì)治第二個(gè)困難。

　　「或于其中攀緣勇猛，攝受因轉(zhuǎn)」，這是對(duì)治第三個(gè)困難的方便。第三個(gè)困難就是「現(xiàn)可施物極為尟少，現(xiàn)來(lái)求者其數(shù)彌多，是名菩薩遭艱難事」，第三個(gè)困難是這樣子。第三個(gè)困難你怎么樣的處理呢？于其中攀緣勇猛，勇猛的觀察「攝受因轉(zhuǎn)」，你的所施物太少，應(yīng)該觀察「我好好的修福，得大財(cái)富。那有人來(lái)求我，每個(gè)人都會(huì)滿(mǎn)愿了。是這個(gè)意思。攝受因轉(zhuǎn)，就是成就大富之因；這樣去觀察、思惟，來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題。

　　「若發(fā)正愿」，這是第四個(gè)困難。第四個(gè)困難是「唯有一身，眾多有情種種事業(yè)并現(xiàn)在前，同時(shí)來(lái)請(qǐng)共為助伴，是名菩薩遭艱難事」，那你要正發(fā)愿，到第八地菩薩就可以分身無(wú)量，同時(shí)地滿(mǎn)足一切眾生的愿望了。

　　「或于其中制御其心不令流散」，這是對(duì)治第五個(gè)困難�！妇臃乓萏�，若住世間可愛(ài)妙定，若生天上樂(lè)世界中，令心調(diào)善，是名菩薩遭艱難事」。這個(gè)是于其中制御其心，來(lái)制止這個(gè)心，不叫它虛妄分別；在禪定里面不要愛(ài)著禪定樂(lè)。生到天的世界，你也要制御其心不令流散，這個(gè)問(wèn)題就解決了。

　　「或于其中安住其心」，這是對(duì)治第六個(gè)困難的善巧方便。第六個(gè)困難是什么呢？「常求遍作利有情事，而于此事無(wú)力無(wú)能」，這是第六個(gè)困難。你這個(gè)時(shí)候或于其中安住其心，令心無(wú)所分別就好了，就是這樣處理這個(gè)問(wèn)題。

　　「猛利思擇」，這是對(duì)治第七個(gè)困難。「七者于其愚癡諂詐剛強(qiáng)諸有情所，若為說(shuō)法若復(fù)棄舍，是名菩薩遭艱難事」，這是對(duì)治第七個(gè)困難，就是猛利地思擇這件事，就來(lái)對(duì)治這個(gè)問(wèn)題；或者這個(gè)事情就是棄舍好了，不說(shuō)法就好了，猛利地思擇這件事就好了。

　　「不生厭倦」，這是對(duì)治第八個(gè)困難。第八個(gè)困難是什么呢？「常于生死見(jiàn)大過(guò)失，為度有情而不棄舍」，這個(gè)就是在生死里面，不要生厭倦心，所以修這個(gè)大乘佛法，大乘佛法觀察這個(gè)生死就是涅槃，沒(méi)有生死可厭！那這個(gè)問(wèn)題就解決了。

　　「而自安忍」，這是對(duì)治第九個(gè)困難。第九個(gè)：「未證清凈增上意樂(lè)，多分慮恐失念命終」這個(gè)事兒，那就是而自安忍，安住不動(dòng)就把這個(gè)問(wèn)題解決了，這是對(duì)治第九個(gè)困難�！富蛴谄渲卸�行放舍」，這第十個(gè)困難：「未證清凈增上意樂(lè)，他來(lái)求乞第一最勝所可愛(ài)物，是名菩薩遭艱難事」，這就是或于其中而行放舍，就是布施給他好了；不要愛(ài)著這個(gè)東西哦！這是對(duì)治第十個(gè)困難。

　　「或于其中發(fā)勤精進(jìn)熾然無(wú)懈」，這是對(duì)治第十一個(gè)困難。第十一個(gè)困難就是「種種異見(jiàn)、種種勝解諸有情類(lèi)，若別教誨、若總棄舍，是名菩薩遭艱難事」，這是第十一個(gè)困難，這個(gè)困難怎么解決呢？你要發(fā)勤精進(jìn)熾然無(wú)懈，熾然還是勇猛的意思；就是這樣解決這個(gè)困難。

　　「或于其中善巧方便而正修行」，這是對(duì)治第十二個(gè)困難。第十二個(gè)困難就是「常行最極不放逸行，而不應(yīng)斷一切煩惱」，這是個(gè)困難。你能夠于中善巧方便的修行，這個(gè)問(wèn)題就解決了�！钙兴_如是」菩薩像前面說(shuō)的││「如是」，就是指前面說(shuō)的，一共就是十二句話�！赣谡龑�(duì)治方便善巧」所對(duì)治、所消除的困難的方便善巧，這個(gè)方便善巧就能消除前面的這十二種困難�！鸽m遭一切諸艱難事正現(xiàn)在前」，雖是遇見(jiàn)了這么多的困難事情現(xiàn)前啊，「而無(wú)怯弱自正能免」。你心里面沒(méi)有怯弱，自然是免掉了這么多的困難。

　　《披尋記》一六二四頁(yè)：

　　若諸菩薩遭遇如是諸艱難事等者：此中種種方便善巧，隨應(yīng)對(duì)治前說(shuō)諸艱難事。應(yīng)觀輕重，如其所應(yīng)而作方便，此正對(duì)治初艱難事。應(yīng)審揀擇補(bǔ)特伽羅，此正對(duì)治第七第十一艱難事。攀緣勇猛攝受因轉(zhuǎn)，若發(fā)正愿，此正對(duì)治第三第四第六諸艱難事。制御其心，不令流散，此正對(duì)治第二第五諸艱難事。安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對(duì)治第八艱難事。而行放舍，此正對(duì)治第十艱難事。發(fā)勤精進(jìn)，熾然無(wú)懈，此正對(duì)治第九艱難事。善巧方便而正修行，此正對(duì)治第十二艱難事。

　　「若諸菩薩遭遇如是諸艱難事等者：此中種種方便善巧，隨應(yīng)對(duì)治前說(shuō)諸艱難事。應(yīng)觀輕重，如其所應(yīng)而作方便」這句話呢，「此正對(duì)治初艱難事」，第一個(gè)艱難事。「應(yīng)審揀擇補(bǔ)特伽羅，此正對(duì)治第七」和「第十一艱難」的「事」情。「攀緣勇猛攝受因轉(zhuǎn)，若發(fā)正愿」這幾句話呢，「此正對(duì)治第三、第四、第六諸艱難事」。我剛才說(shuō)的是在《遁倫記》上講的�，F(xiàn)在這是《披尋記》作者這樣的意見(jiàn)�！钢朴�其心，不令流散」，這當(dāng)然要有一點(diǎn)定的功夫，「此正對(duì)治第二、第五諸艱難事。安住其心猛利思擇，不生厭倦而自安忍，此正對(duì)治第八艱難事。而行放舍，此正對(duì)治第十艱難事。發(fā)勤精進(jìn)，熾然無(wú)懈，此正對(duì)治第九艱難事。善巧方便而正修行，此正對(duì)治第十二艱難事�！惯@個(gè)《披尋記》作者的說(shuō)法和《遁倫記》的說(shuō)法有同、有不同。