瑜伽師地論 第二十六卷

　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

　　問于如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何發(fā)趣空無有果。嗢柁南曰

　　諸補特伽羅建立所緣教

　　學隨順學法壞瑜伽作意

　　瑜伽師作修果門數(shù)取趣

　　因魔事無果是皆當廣說

　　補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。瞋增上者。癡增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。于所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。于所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何瞋增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于瞋煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所憎事。有猛利瞋有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。云何癡增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于癡煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所愚事。有猛利癡有長時癡。是名癡增上補特伽羅。云何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中于所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中雖于貪瞋癡慢尋思。不修不習不多修習。而于彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣于所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現(xiàn)行。如貪瞋癡慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先余生中于貪煩惱。不修不習不多修習。已能于彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中于所愛事。會遇現(xiàn)前眾多美妙上品境中起微劣貪。于其中品下品境中貪全不起。如貪瞋癡慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。于沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。于沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。于八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名為極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂于天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂于人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續(xù)生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續(xù)生。中有生已少時經(jīng)停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續(xù)生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅�？傉f為一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅。謂才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現(xiàn)在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發(fā)起加行作大功用。由極勞倦道現(xiàn)在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住于彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天�；虻椒窍敕欠窍胩帯Ｊ敲�上流補特伽羅。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓于諸世間現(xiàn)法樂住容有退失�；蛩甲院�或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故�；蛭ò沧∽苑稚破贰；蚪�(jīng)彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。于八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。于八解脫身已作證具足安住。于煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四愿差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。云何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。于諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經(jīng)久相續(xù)長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。為性不好以惡身語損惱于他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業(yè)堅牢。事業(yè)久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。于資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問瞋行補特伽羅應知何相。答瞋行補特伽羅。于諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中。經(jīng)久相續(xù)長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。為性好樂以惡身語損惱于他。易令遠離易令厭患。兇暴強口形相棱層無多勝解。事業(yè)不堅事業(yè)不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁戚性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恒不舒顏邪精下視。于他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。問癡行補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。于諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經(jīng)久相續(xù)長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業(yè)慢緩語業(yè)慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名癡行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。于諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經(jīng)久相續(xù)長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。于其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業(yè)。自高自舉陵蔑他人。樂著利養(yǎng)樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜作嘲調(diào)。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養(yǎng)者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。于諸微劣所尋思事。尚能發(fā)起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經(jīng)久相續(xù)長時隨縛。由此纏故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業(yè)誤失語業(yè)誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業(yè)不堅事業(yè)不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。于諸世間種種妙事。貪欲隨流翹勤無惰起發(fā)圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。云何由愿差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。于聲聞乘已發(fā)正愿�；蛴醒a特伽羅。于獨覺乘已發(fā)正愿�；蛴醒a特伽羅。于其大乘已發(fā)正愿。當知此中若補特伽羅于聲聞乘已發(fā)正愿。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅于獨覺菩提已發(fā)正愿。彼或獨覺種姓�；蚵暵劮N姓�；虼蟪朔N姓。若補特伽羅于其大乘已發(fā)正愿。彼或大乘種姓�；颡氂X種姓�；蚵暵劮N姓。若聲聞種姓補特伽羅。于獨覺菩提。或于無上正等菩提。已發(fā)正愿。彼是聲聞種姓故。后時決定還舍彼愿。必唯安住聲聞乘愿。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅愿可移轉愿可舍離。決定不可移轉種姓舍離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘愿。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由愿差別建立補特伽羅。云何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。謂或有行跡是苦遲通�；蛴行雄E是苦速通�；蛴行雄E是樂遲通�；蛴行雄E是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若于向道轉彼名行向者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若于諸法不待他緣。隨毗柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。云何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。于八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅于有色觀諸色解脫。內(nèi)無色想觀外諸色解脫。凈解脫身作證具足住�？諢o邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼于現(xiàn)法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼于現(xiàn)法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢�；劢饷摪⒘_漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅云何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者凈行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者凈惑所緣境事。云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法�；蚪淌诮陶]為所依止。或見或聞或分別故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不凈。或慈愍�；蚓壭跃壠稹；蚪绮顒e�；虬⒛遣�那念�；蛱N善巧�；蚪缟魄伞；蛱幧魄伞；蚓壠鹕魄�。或處非處善巧�；蛳碌卮中陨系仂o性�；蚩嘀B集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現(xiàn)前。即于彼法而起勝解。即于彼所知事而起勝解。彼于爾時。于所知事。如現(xiàn)領受勝解而轉。雖彼所知事非現(xiàn)領受和合現(xiàn)前。亦非所余彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現(xiàn)。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。于彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即于此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內(nèi)住等住。安住近住。調(diào)伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼于爾時成無分別影像所緣。即于如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內(nèi)分別體。亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。云何名為盡所有性。謂色蘊外更無余色。受想行識蘊外更無有余受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四圣諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。于奢摩他毗缽舍那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即于所知事有無分別。現(xiàn)量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。于初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。于第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即于彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毗缽舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能于所緣安住其心。為何于緣安住其心。云何于緣安住其心。齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能于所緣安住其心�；驑穬粜谢驑飞魄��；驑妨钚慕饷撝T漏。于相稱緣安住其心。于相似緣安住其心。于緣無倒安住其心。能于其中不舍靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師。于相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應于不凈緣安住于心。如是名為于相稱緣安住其心。若唯有瞋行。應于慈愍安住其心。若唯有癡行。應于緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應于界差別安住其心。若唯有尋思行。應于阿那波那念安住其心。如是名為于相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養(yǎng)育者補特伽羅事。應于蘊善巧安住其心。若愚其因。應于界善巧安住其心。若愚其緣。應于處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應于緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應于諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應于諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應于苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師于相似緣安住其心。謂彼比丘于彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。于先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖于其本所知事。不能和合現(xiàn)前觀察。然與本事相似而生。于彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘于時時間令心寂靜。于時時間依增上慧法毗缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于相似緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師于緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師于所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師于緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師能于其中不舍靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是于緣正修行時。無間加行殷重加行。于時時間修習止相舉相舍相。由修由習由多修習為因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清凈。于所知事由現(xiàn)見故。隨得觸證所緣清凈。由離貪故隨得觸證心遍清凈。離無明故。隨得觸證智遍清凈。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能于其中不舍靜慮。頡隸伐多。為此比丘于所緣境安住其心。如是于緣安住其心。如是于緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰

　　行者行諸相知一切實義

　　常于影靜慮得證遍清凈

　　此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者于止舉舍相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常于影靜慮者。由此有宣說分別影像無分別影像。若復說言得證遍清凈者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰

　　于心相遍知能受遠離味

　　靜慮常委念受喜樂離染

　　此中說言于心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說于其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說于奢摩他毗缽舍那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順凈教契合正理。如是名為遍滿所緣。云何名為凈行所緣。謂不凈慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云何不凈所緣。謂略說有六種不凈。一朽穢不凈。二苦惱不凈。三下劣不凈。四觀待不凈。五煩惱不凈。六速壞不凈。云何名為朽穢不凈。謂此不凈略依二種。一者依內(nèi)二者依外。云何依內(nèi)朽穢不凈。謂內(nèi)身中發(fā)毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內(nèi)朽穢不凈。云何依外朽穢不凈。謂或青瘀或復膿爛�；驈妥儔幕驈湍t脹�；驈褪赤⒒驈妥兂唷；驈蜕�壞或骨�；蜴i或復骨鎖�；蚴核�作或尿所作�；蛲偎�作或洟所作�；蜓�所涂或膿所涂�；虮惴x處。如是等類名為依外朽穢不凈。如是依內(nèi)朽穢不凈。及依外朽穢不凈。總說為一朽穢不凈。云何名為苦惱不凈。謂順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不凈。云何名為下劣不凈。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢余界可得。如是名為下劣不凈。云何名為觀待不凈。謂如有一劣清凈事。觀待其余勝清凈事便似不凈。如待無色勝清凈事。色界諸法便似不凈。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不凈。如是等類一切名為觀待不凈。云何名為煩惱不凈。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名為煩惱不凈。云何名為速壞不凈。謂五取蘊無常無恒不可保信變壞法性。如是名為速壞不凈。如是不凈是能清凈貪行所緣。貪有五種。一于內(nèi)身欲欲欲貪。二于外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現(xiàn)行故。建立六種不凈所緣。謂由依內(nèi)朽穢不凈所緣故。令于內(nèi)身欲欲欲貪心得清凈。由依外朽穢不凈所緣故。令于外身淫欲淫貪心得清凈。淫相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不凈所緣。于此四種相應淫貪。心得清凈。若于青瘀或于膿爛�；蛴谧儔幕蛴谀t脹�；蛴谑赤⒆饕馑嘉�。于顯色貪令心清凈。若于變赤作意思惟。于形色貪令心清凈。若于其骨若于其鎖。若于骨鎖作意思惟。于妙觸貪令心清凈。若于散壞作意思惟。于承事貪令心清凈。如是四種名于淫貪令心清凈。是故世尊乃至所有依外朽穢不凈差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼尸死。經(jīng)一日或經(jīng)二日或經(jīng)七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干禽獸之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖。若復說言由憺怕路見彼彼尸。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散�；蚪�(jīng)一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不凈所緣。令于四種淫相應貪心得清凈。由苦惱不凈所緣及下劣不凈所緣故。令于境相應若欲若貪心得清凈。由觀待不凈所緣故。令于色相應若欲若貪心得清凈。由煩惱不凈所緣。及速壞不凈所緣故。令于從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清凈。是名貪行凈行所緣。如是且約能凈貪行�？傉f一切。通治所攝不凈所緣。今此義中本意。唯取朽穢不凈。所余不凈亦是其余凈行所緣。云何慈愍所緣。謂或于親品或于怨品�；蛴谥衅�。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經(jīng)說言。慈俱心者。此即顯示于親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若于無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若于有苦或于有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。于諸有情修習慈愍令瞋微薄。名于瞋恚心得清凈