釋 經(jīng)

　　甲一 敘請(qǐng)分

　　乙一 敘述證信

　　丙一 聞時(shí)主處

　　如是我聞:一時(shí)薄伽梵,游化諸國(guó),至廣嚴(yán)城,住樂(lè)音樹下。

　　入文解釋,須分段落,方顯文義。中國(guó)自晉道安法師已來(lái),皆以序、正、流通三科,詮釋經(jīng)文,妙能契合天竺菩薩釋經(jīng)之方式,故千百年來(lái)胥依循之。雖三科大旨相同,而名稱不妨隨宜而異;故今解此經(jīng),亦分?jǐn)⒄?qǐng)、正說(shuō)、流通三分。自如是我聞下,為敘請(qǐng)分;自爾時(shí)佛告曼殊室利東方去此下,為正說(shuō)文;自爾時(shí)阿難白佛言世尊當(dāng)何名此法門下,為流通分。敘請(qǐng)文中,又分通敘與別敘;通敘為證信敘,別敘為緣起敘。今此即證信之?dāng)?此證信敘,古來(lái)解釋二家不同:一、出龍樹大智度論,明六成就:如是、為信成就;我聞、為聞成就;一時(shí)、為時(shí)成就;薄伽梵、為法主成就;廣嚴(yán)城、為住處成就;至下與大苾丘眾等為聽(tīng)眾成就。佛經(jīng)有此六種成就,方可崇信。二、出親光 佛地經(jīng)論明五種證信,其言如是為指法之詞,乃通指此經(jīng)而言,如言如是之法,為我結(jié)集者所親聞。

　　或如是之法,為當(dāng)時(shí)佛在某處所說(shuō),而有法會(huì)大眾之所共聽(tīng)。敘以證信,乃具五重:即一、如是我聞,為親聞證親信;二、一時(shí)、為說(shuō)時(shí)證信;三、薄伽梵、為說(shuō)主證信;四、廣嚴(yán)城、為說(shuō)處證信;五、與大比丘眾等,為聽(tīng)眾證信。此二解,雖稍有出入,然其理亦大致相同。今依五重證信講之。

　　“如是”二字,集古德之解,有十七種,或二十一種之多。于中亦可作如此說(shuō):如者,維摩所謂:“一切法皆如也”。諸法緣生無(wú)性,當(dāng)體如如,見(jiàn)此如如真理者為是,不見(jiàn)即不是,故曰如是。又佛說(shuō)法,契理契機(jī),契理即真為如,契機(jī)所宜為是。今解、結(jié)集者言:如是之經(jīng),為我親聞,非輾轉(zhuǎn)由他而聞,更非由外道天魔等而聞,乃依佛宣揚(yáng),為我親聞。

　　此言我者,似與佛法常言無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者之理相違,其實(shí)不然。以佛法言人法無(wú)我,乃無(wú)凡夫外道迷執(zhí)之我,非無(wú)假名之我。凡夫眾生上自天人,下至鬼畜,皆有俱生我執(zhí),恒執(zhí)此五蘊(yùn)業(yè)報(bào)之身為自我。而凡夫中之外道者,更于五蘊(yùn)身上妄起計(jì)度分別我執(zhí):或計(jì)色為我,如言色大我小,我在色中;或色小我大,色在我中;或計(jì)受為我,或計(jì)想為我,或計(jì)行為我,或計(jì)識(shí)為我。如是等執(zhí),過(guò)患無(wú)量,故佛經(jīng)說(shuō)五蘊(yùn)無(wú)我,即破此凡外妄計(jì)之我。金剛經(jīng)云:“無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相,無(wú)法相,亦無(wú)非法相”;此之謂也。但五蘊(yùn)法雖無(wú)實(shí)我,亦不妨以我為五蘊(yùn)和合假相之代名詞,隨俗稱謂藉以辨別賓主,以便彼此呼應(yīng)。如育王寺之名,本無(wú)固定之物,乃是由數(shù)百畝之山地,數(shù)百余之住眾,及千百年來(lái)之儀軌等,眾緣湊合而成之假相而已。故泛常亦稱五蘊(yùn)和合之假相為我,原無(wú)實(shí)體。今此言我,乃當(dāng)時(shí)結(jié)集此經(jīng)者,對(duì)法會(huì)大眾之自稱。但其與凡夫之稱我不同,乃為無(wú)我之假名我,以內(nèi)無(wú)凡外妄計(jì)之執(zhí)故。金剛經(jīng)所謂“如來(lái)說(shuō)我者,即非是我,是名為我”;故此無(wú)我之我,純?yōu)閷?duì)機(jī)而稱。又有深義者,此無(wú)我之我,乃諸法無(wú)我理所顯之真如實(shí)性,此中無(wú)自他彼此相,無(wú)好惡是非相。結(jié)集此經(jīng)之菩薩,深達(dá)此諸法空性而假呼我名耳。

　　聞?wù)?依字義解,如平常言眼見(jiàn)耳聞等,則為耳根所聞。其實(shí)、耳根不能聞,聞?wù)邔俣�識(shí),不過(guò)以根為增上緣,聲為所緣緣,識(shí)種為親因緣,三緣和合,方能發(fā)識(shí)以聞。但耳識(shí)聞聲時(shí),無(wú)文義相,須待同時(shí)意識(shí)生起,方有文義相現(xiàn),以成了別音義之用。故此聞之成就,操諸意識(shí)。是則由耳根發(fā)耳識(shí),由耳識(shí)聞聲音,由意識(shí)了別音義也。但既由根、塵、識(shí)三和合而聞,何不言耳等聞,而言我聞耶?然曰耳聞,則通諸耳,不能表現(xiàn)結(jié)集菩薩之親聞;菩薩為舉親聞證信,故云我聞也。

　　一時(shí)者,即舉佛說(shuō)法之時(shí)以證信。其不指出某年某月某日某時(shí)者,因世界地域不同,年月日時(shí)隨之而異,故不固定說(shuō)為某時(shí)。如今地球上各國(guó)所用之歷本,紀(jì)載時(shí)間,各各相異。即以中國(guó)言之,有陰歷,有陽(yáng)歷,陰歷之初一,非陽(yáng)歷之初一,陽(yáng)歷亦然。又如印度以初一至十五為白月,十六至三十為黑月,而以黑月之十六為初一,亦與中國(guó)適得其反。又佛說(shuō)法,時(shí)而天上,時(shí)而人間,隨眾生之知解所見(jiàn)各異,放諸經(jīng)中,皆不說(shuō)定其時(shí)。今此所指之一時(shí),即佛說(shuō)此經(jīng)結(jié)集菩薩與法眾共聽(tīng)之時(shí)也。

　　薄伽梵者,為舉說(shuō)法主以正信。薄伽梵亦作婆伽婆,譯音之異。其義為吉祥王、大威猛、極尊貴等等;因其含義甚多,故不翻譯。中國(guó)譯經(jīng),有五不翻,此為多含不翻。但亦有翻為世尊者,即經(jīng)中──如來(lái)、應(yīng)供至天人師、佛、世尊──十號(hào)中最后一號(hào)。亦有自如來(lái)至佛為十號(hào),以世尊為總稱佛之德號(hào)。蓋佛于六凡、三乘世間中最極尊勝,所謂天中天、圣中圣是也。故此薄伽梵,即指佛而言。但佛為諸佛十號(hào)之通稱,三覺(jué)圓,萬(wàn)德具,皆號(hào)曰佛;然以此土之教主為釋迦佛,故只舉一佛字時(shí),即顯為此土之釋迦佛。若他土諸佛言此佛時(shí),則須置釋迦之名,方可區(qū)別。然佛佛道同,說(shuō)此佛世尊,即通說(shuō)十方諸佛世尊,說(shuō)此佛法時(shí),即通說(shuō)十方諸佛之法,故佛常言:“住世四十九年,未曾說(shuō)過(guò)一字”。正明此佛所說(shuō)之法,乃為過(guò)現(xiàn)諸佛所同說(shuō)之法。而吾人推崇本師,言此法為此佛所說(shuō),而佛實(shí)非以說(shuō)法者自居;故說(shuō)此佛所說(shuō)之法,即過(guò)現(xiàn)諸佛所說(shuō)之法,亦無(wú)不可。

　　游化諸國(guó)至廣嚴(yán)城,住樂(lè)音樹下者,此說(shuō)佛說(shuō)法之處所以為證信。佛自證菩提先至施鹿林中,為五比丘轉(zhuǎn)四諦法輪,然后游化經(jīng)摩竭陀國(guó)而至此廣嚴(yán)城。諸國(guó),于仁王護(hù)國(guó)經(jīng)說(shuō)十六國(guó);或說(shuō)佛滅度時(shí),國(guó)王共爭(zhēng)舍利;故知佛說(shuō),實(shí)有諸國(guó)。此指人間而言,若其游化天上及龍宮華藏等,廣施法雨,化無(wú)量眾,則諸國(guó)之所包廣矣。廣嚴(yán)城、即毗離耶城之譯義。此城廣大,人民豐富,樓閣修飾,極其莊嚴(yán),故以為名。樂(lè)音樹、為樹名,其林木中,迦陵頻伽出和雅音,微風(fēng)吹動(dòng),天然歌樂(lè),故以為名。此廣嚴(yán)城,喻如寧波;樂(lè)音樹則如寧波之阿育王寺。佛游化經(jīng)此,即憩息樹下說(shuō)法,此為住處證信,亦猶今之開(kāi)會(huì)講經(jīng),必有其住處也。

　　丙二 聽(tīng)眾法會(huì)

　　與大比丘眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬(wàn)六千,及國(guó)王、大臣,婆羅門、居士,天龍八部,人非人等,無(wú)量大眾,恭敬圍繞,而為說(shuō)法。

　　由前聞時(shí)主處,已可證信。但為流傳千古,不使稍有懷疑,故此復(fù)引法會(huì)大眾證信。如《彌陀經(jīng)》等引眾證信,并列其名,如長(zhǎng)老舍利弗等,而今唯言比丘等眾。苾芻與比丘音同,有言苾芻指香草,從喻立名。其實(shí)、同音譯比丘。比丘譯義甚多,而其本義,厥惟乞士。乞士者,乞食以活身命,乞法以資慧命。乞食以活身命者,依出家法,舍棄家產(chǎn)游化人間,乞食活命,隨處宣教,度諸有緣,威儀端嚴(yán),導(dǎo)俗敬信,令施食者廣種福田,故乞食資身,屬利他德。乞法資慧命者,乞求佛法,慧命相續(xù),功德成就,乃屬自利。具此二德,方號(hào)比丘。比丘眾中,其無(wú)學(xué)者,為大比丘;未具戒者,有沙彌眾。又依戒律,在家出家,各有男女二眾。而此專指比丘眾者,眾、為僧伽和合之義。此大比丘眾,已證四沙門中果,為眾中上首故。此比丘眾,數(shù)有八千。

　　復(fù)有菩薩摩訶薩其數(shù)三萬(wàn)六千者:菩薩、具云菩提薩埵。菩提、為無(wú)上覺(jué),薩埵、為有情。正顯菩薩初發(fā)心時(shí),即上求正覺(jué),下化有情。約四弘誓愿說(shuō):法門無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成,為上求;眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,為下化。但約廣義言,從初善心至等覺(jué)地,皆為菩薩。則此為初心耶?抑等覺(jué)耶?故以摩訶簡(jiǎn)別;摩訶為大,即大菩薩。自十信初心菩薩至初住位,復(fù)經(jīng)十住、十行、十回向、至登初地即稱大地菩薩,乃證諸佛菩薩所證之真如實(shí)際理地,方稱為大;具無(wú)量義利故為多;居三乘之首故為勝;具此大、多、勝、三義,方是菩薩中之摩訶薩。今此會(huì)中,摩訶薩眾,三萬(wàn)六千。比丘為佛近眷屬,常隨侍佛;菩薩眾乃佛之大眷屬,能助諸佛轉(zhuǎn)法輪者。

　　國(guó)王為一國(guó)之主,猶今共和民國(guó)之元首、總統(tǒng)、或主席。大臣為國(guó)王之輔弼,左宰右丞,以及文武大官,皆輔助國(guó)事者;如今之院長(zhǎng),部長(zhǎng)等。婆羅門、此譯凈裔。釋迦佛未應(yīng)世時(shí),印度有外道言:天地萬(wàn)物未生之前,有大梵大,超然獨(dú)上,人類萬(wàn)物由之而生。其生時(shí),有自腳底而生,有自兩膝而生,有自兩肩而生,有自其口而生,此為形成印度四姓階級(jí)之因素也。而此婆羅門種,即由梵天口生;梵為凈義,故曰凈裔。此婆羅世掌全國(guó)文化事業(yè),教導(dǎo)人民,如中國(guó)古之文人大儒,教育民生,而居執(zhí)軍政之剎帝利上;故知印度實(shí)為教重于政之國(guó)。居士、乃素封之家,可端居樂(lè)道,為農(nóng)工商界之領(lǐng)袖,社會(huì)之優(yōu)秀份子也。如是等眾,皆為人間聽(tīng)法之眾。

　　復(fù)有天龍八部,無(wú)量大眾。奘師譯本,天龍之下,加有藥叉二字,今本則無(wú),乃將藥叉攝八部中。天在人上,有欲界天,色界天、無(wú)色界天;三界共有二十八天。龍、通常專指興云施雨者;在佛教中,具大神變,有大威力,護(hù)天護(hù)人,皆為龍眾。藥叉、即夜叉,譯勇健,言其威猛神武,是大力士。又譯捷疾,言其陸空飛行,往來(lái)迅速。平常水陸道場(chǎng)中,發(fā)符使者,即此藥叉神將。八部者,即天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽。此中略去藥叉以下。國(guó)王、大臣等,皆是人眾;天龍、藥叉等,為非人眾:故曰人非人等。如是比丘等無(wú)量大眾,隨佛住樂(lè)音樹下,恭敬尊重,圍繞于佛,求佛說(shuō)法,故啟下文曼殊之問(wèn)佛。既有如是等盛會(huì)勝事,故結(jié)集者,敘述流通以證信也。