大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【六】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【六】

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)。妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　阿難說(shuō):如果我的心各有返歸的地方,那么如來(lái)宣說(shuō)那妙明本心時(shí),為什么又要講這本心原來(lái)是無(wú)所返還的呢?懇請(qǐng)如來(lái)為我宣說(shuō)。

　　佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等。種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)。名可憐愍。

　　如來(lái)告訴阿難:當(dāng)你看我時(shí),你的觀見(jiàn)本身原來(lái)是精微明白的,但是你這個(gè)觀見(jiàn)并不就是妙精明心本身,而是第二個(gè)月,但決不是月的影子。你仔細(xì)聽(tīng)吧!我現(xiàn)在就為你宣示心的無(wú)所返還的境界。阿難,這個(gè)大講堂門戶向著東方敞開(kāi),太陽(yáng)升空時(shí),講堂就明亮起來(lái),夜間月昏無(wú)光,云遮霧罩,講堂就又昏暗起來(lái),通過(guò)門窗間的縫隙可看出去,而對(duì)著墻壁房屋則只能看到堵塞,但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無(wú)所有,壅塞的大地則一片渾沌,云氣澄斂時(shí)則一派晴明。阿難,在這些變化事物之中,光明當(dāng)返還到太陽(yáng)那里。為什么呢?沒(méi)有太陽(yáng)就沒(méi)有光明,產(chǎn)生光明的本因是太陽(yáng),所以讓它返還到那里。如此,則昏暗當(dāng)返還給暗月,通明當(dāng)返還給門窗,堵塞當(dāng)返還給墻宇,緣塵外物當(dāng)返還俗間隔分離性,空無(wú)返還到虛空,渾濁返還給壅塞大地,晴明當(dāng)返還給澄斂的云氣。世間一切事物,都可以這樣一一返還。你所見(jiàn)這八種觀見(jiàn),應(yīng)當(dāng)返還給誰(shuí)呢?為什么這么說(shuō)?如果你將觀見(jiàn)返還給光明,那么沒(méi)有光明時(shí),你就不能看到昏暗,雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別,然而你的觀見(jiàn)本身并沒(méi)有差別,它們所要返還的地方并不是你這里。不返還到你這里的,不是你自己又是誰(shuí)呢?這就知道了,你的心本來(lái)是妙明清凈的,只因你自己迷失了,才喪失了本心,從而淪入流轉(zhuǎn),在那生死煩惱之中漂泊沉溺,所以如來(lái)叫你為可憐蟲(chóng)。