大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【五】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【五】

　　如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　如來(lái)為這些可悲憐的人說(shuō)法以后,阿難領(lǐng)受到了如來(lái)的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來(lái),并對(duì)如來(lái)說(shuō):我雖然領(lǐng)承了如來(lái)宣示的無(wú)上佛法,覺悟到妙明心本來(lái)即是圓滿不差別,是常存的心靈境界。然而,我卻是以攀緣之心去認(rèn)知佛所現(xiàn)示的無(wú)上法音,我只是觀瞻仰視,所以,我聽聞佛法,也只是徒然獲取了這個(gè)心,并不敢以為我已覺悟到了本元的那個(gè)妙明心。祈愿如來(lái)哀憐,為我們宣示無(wú)上佛音,拔除我們迷昧的根柢,引我們歸入無(wú)上智慧之路。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲。無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　如來(lái)告訴阿難:你們還只是以攀緣之心來(lái)聽我宣示佛法,那么,我所說(shuō)法對(duì)于你們,仍然只是緣物而已,你們并沒有獲得對(duì)于佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮,這人就應(yīng)當(dāng)依著這指示去看月亮,如果只以手的指示就以為是月亮,那么這人不僅看不到月亮,也看不到那手的指示了。為什么?因?yàn)檫@人以指向月亮的手為月亮,這又不僅是看不到手的指示,這也是不能識(shí)別明和暗。為什么?因?yàn)檫@人以手的指示為月亮的明亮性質(zhì),雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的,可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說(shuō)法的心為你的本心,那么這個(gè)心就是與我所說(shuō)的法音有分別的心,這個(gè)心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店,住了又走了,不會(huì)常住不走,可是旅店的主人卻不會(huì)走,因?yàn)樗�是掌持人。心也是這樣,你的真實(shí)之心沒有地方可去,哪還說(shuō)什么,離開了聽說(shuō)的聲音這心就沒有了分別性?這哪里只是聽到聲音使這個(gè)心生出分別性,就是其它,比如能分別我的容顏的心,離開了所見容顏,也沒有分別性。離開一切形質(zhì)世界,就沒有心的分別性,心沒有分別,那么一切分別都沒有了,既沒有住在形質(zhì)器物世界,也不是住在空無(wú)所有之上。像拘舍離那些外道,并不能明了這個(gè)真理。其實(shí)離棄一切認(rèn)知緣物,心就不生分別,而你的心就會(huì)返還到本來(lái)的地方,這時(shí),你的心就是主人了。