大師遺教

　　遺教所錄大師書札,均為正續(xù)《文鈔》所未收之件,辱荷各方道友,紛示大師手札,感謝無量!或有陳義已見于《文鈔》者,其札雖未編入《文鈔》,惟有割愛,以避雷同。大師以阿伽陀藥,普治眾病,函稿文句,見于此者,復(fù)見于彼,自屬悲心深切,終始如一,至堪景仰贊嘆。不厭諄諄言之至再,于當(dāng)人自然獲益,第裒而觀之,似應(yīng)有所甄別。所以者何?鈍根眾生,執(zhí)著文字相也,然善讀者,于《續(xù)編文鈔》,可獲屢省之益,亦以見大師誨人之不倦。若能擷《續(xù)編文鈔》之精華,成《印光法師嘉言續(xù)錄》,利益眾生,功德詎有涯哉!——編者饒舌。

　　自述

　　(一九三九年)

　　廿八年冬,外國人某氏至靈巖,謁見大師,有所請問,互用筆談,大師自述略歷行愿如左。——編者志

　　經(jīng)歷光緒七年出家,八年受戒,十二年往北京紅螺山,十七年移住北京圓廣寺,十九年至浙江普陀山法雨寺,住閑寮,三十余年不任事。至民十七年,有廣東皈依弟子擬請往香港。離普陀,暫住上海太平寺。十八年春,擬去,以印書事未果。十九年來蘇州報(bào)國寺閉關(guān)。廿六年十月避難來靈巖,已滿二年。現(xiàn)已朝不保夕,待死而已。此五十九年之經(jīng)歷也。一生不與人結(jié)社會(huì),即中國佛教會(huì),亦無名字列入。

　　近來動(dòng)靜自到靈巖,任何名勝均不往游,以志期往生,不以名勝介意故。

　　行事每日量己之力念佛,并持大悲咒,以為自利利他之據(jù)。一生不收一剃度徒弟,不接住一寺。

　　主義及念佛教義對一切人,皆以信愿念佛,求生西方為勸。無論出家在家,均以各盡各人職分為事,遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,人無貴賤,均以此告。命一切人先做世間賢人善人,庶可仗佛慈力,超凡入圣,往生西方。也并不與人說做不到之大話,任人謂己為百無一能之粥飯僧,此其大略也。

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　　與蔡契誠居士書

　　(一九二三年)

　　契誠慧鑒:先后天衰弱當(dāng)以善于保養(yǎng)為事,若欲靠食物滋養(yǎng),食素人宜多吃麥,食麥之力,大于米力,不止數(shù)倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大,米則只可飽腹,無此效力。麥比參力尚高數(shù)倍,有錢人服參,乃是錢無處用,故作此消耗耳,非真能補(bǔ)人也。又大磨麻油亦補(bǔ)人,小磨麻油,以炒焦枯了,力道退半,人但知香,實(shí)則是焦味耳!蓮子、桂圓、紅棗、芡實(shí)、薏米,皆可滋補(bǔ),豈必須血肉,方能滋補(bǔ)乎?總之,皆不如麥之力大,如不能吃,則兼帶著吃,久則自知,亦自好吃矣。吃雞卵之偈,乃妄人偽造,不可依從。保養(yǎng)之法,第一是寡欲,若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣!即不嫖蕩,自己室人亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年,否則或半年一相親,或一季一相親,倘日日行房事,則精髓枯竭,不死何能?節(jié)欲之人,所生子女,體壯少病,易于成人。多欲之人,或不能生,以精薄故,不能受孕;縱或生子,或即夭亡;即不夭亡,亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎?若未娶,且緩娶;若已娶,決須暫勿同房,以期身體復(fù)元耳。此光切實(shí)為汝之言,汝能善體光意,自可福壽綿長,子孫發(fā)達(dá)矣。順候禪安。

　　蓮友印光合十元月初六

　　其二

　　契誠慧鑒:接手書,備悉一切。現(xiàn)今之世,乃魔王外道出世之時(shí),若宿世中未種真實(shí)善根,有信心者,盡入魔罥,以彼等群魔,皆有最希奇怪異之法子惑動(dòng)人故也。江神童乃鬼神附體之能力,非真系生知之神童。前年友人張之銘以江神童《息戰(zhàn)書》見寄,命光看有不合宜者批之,當(dāng)轉(zhuǎn)致。及光指其弊病,此友概不提及。甚么宗教大同會(huì),什么釋迦化身,有智識者聞之,當(dāng)直下知其為顯異惑眾之魔王,豈待問人!彼同善社老師,亦在四川,凡入會(huì)必須要出錢做功德,及出錢,則云寄至四川,由老師調(diào)派。甚么唐煥章,甚么鄧紹云,皆系妖魔鬼怪之流類,引一切善男信女,同陷邪見深坑。佛法哪里教人煉精氣神?無論甚么外道,離煉精氣神,便無道可說矣。若是正人修之,亦可延年益壽;若了生死成佛,乃是說夢話。彼并不知如何是生死,如何是佛,胡說巴道一套,以騙人家男女。倘是邪淫之徒,則便借坎離交媾,嬰兒姹女交媾等名詞,誘諸少年婦女,悉為所污,且以此為傳道。而無智之人,雖受彼污,猶不以為非法,以其是傳道,不同無道之人夫婦行淫也。哀哉!世人何迷至此。靈學(xué)扶乩,乃靈鬼作用。亦有真仙降臨,乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名,斷不可以此為實(shí),光《文鈔》亦略談之。江神童之道德會(huì),亦扶乩,故與靈學(xué)會(huì)同一臭味,學(xué)佛人不應(yīng)入此種會(huì)。而今之學(xué)佛人,有幾多依佛行,知佛法者?以故聞彼等之鬼怪奇特,遂如蟻聚烏合,蛤蟆逐鬧熱處跳了,可嘆孰甚!令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,謂無上美味。彼并不知佛,亦無正知正見,一向如狗子尋屎,蒼蠅逐臭,蟻?zhàn)痈半?名為學(xué)佛,實(shí)為學(xué)魔。今之出家者,有幾多知佛法者?每每亦學(xué)煉丹運(yùn)氣扶乩等。指竅之說,最為惑人之本,若遇少年女子,多被此種法子所亂,罪大惡極。邪正不兩立,正法昌明,則邪法自可息滅,今魔種遍天下,亦眾生同分惡業(yè)之所感也。靜坐須提起精神,息心念佛,倘不提精神,一靜即睡著矣,此眾生通病�；�修紫竹林大殿者,乃是吃喝嫖賭無資本,作此種事,借修佛殿為騙錢計(jì),此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全,要修做甚么。汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,顯甚么鬼本事,皆勿理會(huì),則可不被魔徒牽入魔黨矣!六月后不可來信,以施省之發(fā)心修杭州梵天寺(系光勸發(fā)故必要光去),即蓮宗十一祖齊大師道場,須光去料理商量,不過一二十日;又要到南京法云寺,梅蓀以法云寺成立,必要光到方可,遲早隨光,往南京亦不過一二十日;由南京到揚(yáng)州,以安頓《文鈔》事,《文鈔》將刻完矣,一出書,即又另排,已有數(shù)友任一萬部。大約九月半后,即可回到普陀,否則十月初必到,以天氣一冷,外邊不便故也。書此,順候禪安。

　　蓮友印光謹(jǐn)復(fù)四月廿一日

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　　復(fù)金振卿居士書

　　(一九三○年)

　　智高居士鑒:人之入道,各有時(shí)節(jié)因緣,既因《文鈔》而知佛法,從事修持,即是皈依,不必又復(fù)行皈依禮方為皈依、不行皈依禮不名皈依也。但愿汝能依到底,不中變,即真皈依,又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛,則彼此均得巨益矣!

　　錫箔一事,雖非出佛經(jīng),其來源甚遠(yuǎn),古農(nóng)雖不知來源,所說本于天理人情,何得又自作聰明,不以為是?光昔看《法苑珠林》,忘其在某卷,有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事,其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事,其人仿佛是眭仁茜,初不信佛及與鬼神,后由與此鬼官相契,遂相信,并令岑文本為之設(shè)食,遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間何物可相通?彼云金銀布帛可通,然真者不如假者。即令以錫箔貼于紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不記其在何卷何篇;汝倘詳看,當(dāng)可見之。其時(shí)在隋之初,以此時(shí)岑文本尚在讀書,至唐則為中書令矣。汝之性情,過于自是。古農(nóng)所說,雖未知其出處,然于天理人情,頗相符合。汝尚不以為然,便欲全國之人廢除此事,倘真提倡,或受鬼擊。世有愚人,不知以物表心,專以多燒為事,亦不可。當(dāng)以法力心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親,與一切孤魂,則可;若供佛菩薩,則非所宜。然佛菩薩豈無所受用,尚需世人之供養(yǎng)乎?但世人若不以飲食香華等表其誠心,則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知,縱用此以供佛,于一念誠心上論,亦有功德,喻如小兒供佛以沙(阿育王前身事)尚得鐵輪王報(bào)。若愚人不知求生西方,用許多金錢,買錫箔燒之寄庫,實(shí)則癡心妄想。俗以自私自利之心,欲作永遠(yuǎn)做鬼之計(jì),恰逢不問是非,只期有佛事得經(jīng)資之俗僧,便隨彼意行之,故破地獄、破血湖、還壽生者,實(shí)繁有徒。然君子思不出其位,但可以此理自守,及為明理之人陳說;若執(zhí)固不化之人,亦不得攻擊,以致招人怨恨,則于己于人于法皆無利益也。

　　汝果真欲皈依,當(dāng)以吾言為準(zhǔn)。否則縱親來皈依,亦是有名無實(shí),有何師弟之誼,與皈依之益乎?祈慧察。光老矣(今已七十有一矣),精神不給,不得常來信。

　　印光謹(jǐn)復(fù)六月初四日

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　　致龔宗元居士書

　　(一九三一年)

　　宗元居士鑒:吾人從往劫來,固有種善根之時(shí),但以未遇仗佛力即生了脫之法門,故致仍然在六道輪回中,不能自出也。汝之幼時(shí),隨母信佛,乃是天性,及后飽服韓歐之毒,則其惡習(xí)也。至于夢中所見之境,亦屬宿世善根所致,而迷之至深,故致一時(shí)尚難立即回頭也。此之關(guān)系,極險(xiǎn)極險(xiǎn),若不自振,則長此迷昧,恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之,當(dāng)為努力。又凈土法門,與其他法門各別。他種法門,皆仗自力;唯此法門,全仗佛力。南方宗門頗多,切不可參入宗門,圖得禪凈雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰為開悟之一著,而絕不講信愿求生,勿道不悟,即看得到念佛的本來人的面目,只算得是悟,去了生死,尚大遠(yuǎn)在,若不到業(yè)盡情空地位,決定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方,則與佛相背,不能仗佛力了生死,以念佛人帶著宗門氣息,則得利益處少,失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大,危險(xiǎn)之極。汝且專注于信愿念佛一門,而輔之以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復(fù)以化他,則可決定住生矣!又凡居心動(dòng)念行事,須以真實(shí)不虛為主,庶可不虛此生,不虛此遇矣!余詳文鈔嘉言錄,此不備書。光老矣!無力應(yīng)酬,祈勿常來信,唯慧察是幸!

　　印光謹(jǐn)復(fù)六月二十日

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　　復(fù)邵慧圓居士書

　　(一九三二年)

　　慧圓居士鑒:手書備悉,昨明道師往申,令匯汝一百六十圓,以了汝事。汝雖與光相識多年,究不知光為何如人,今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者,在家為人子絕嗣,出家為人徒亦絕嗣。言苦惱者,光本生處,諸讀書人,畢生不聞佛名,而只知韓、歐、程、朱辟佛之說,群盲奉為圭臬,光更狂妄過彼百倍,幸十余歲,厭厭多病,后方知前人所說不足為法(光未從師,始終由兄教之)。先數(shù)年,吾兄在長安,不得其便;光緒七年,吾兄在家,光在長安(家去長安四百二十里),遂于南五臺(tái)山出家。先師意光總有蓄積,云出家則可,衣服須自備,只與光一件大衫,一雙鞋,不過住房吃飯不要錢耳(此地苦寒,燒飯種種皆親任)。后未三月,吾兄來找,必欲回家辭母,再來修行則可。光知其是騙,然義不容不歸,一路所說,通是假話。吾母倒也無可無不可。次日,兄謂光曰:“誰教汝出家,汝便可自己出家乎?從今放下,否則定行痛責(zé)!”光只好騙他,遂在家住八十余日,不得機(jī)會(huì)。一日,吾大兄往探親,吾二哥在場中曬谷,須看守,恐遭雞踐。知機(jī)會(huì)到了,學(xué)堂占一觀音課,云:“高明居祿位,籠鳥得逃生。”遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫,光謂此萬不可改,彼若派人來,以原物還他則無事,否則恐要涉訟,則受累不小,故得存之),并二百錢而去。至吾師處,猶恐吾兄再來,不敢住,一宿即去。吾師只送一圓洋錢,時(shí)陜西人尚未見過,錢店不要;首飾店作銀子,換八百文,此光得之于師者。

　　至湖北蓮花寺,討一最苦之行單(打煤炭,燒四十多人之開水,日夜不斷,水須自挑,煤渣亦須自挑出,以尚未受戒,能令住,已算慈悲了)。次年四月,副寺回去,庫頭有病,和尚見光誠實(shí),令照應(yīng)庫房。銀錢帳算,和尚自了。光初出家,見“楊岐燈盞明千古,寶壽生姜辣萬年”之對,并《沙彌律》言,盜用常住財(cái)物之報(bào),心甚凜凜。凡整理糖食,手有粘及氣味者,均不敢用口舔食,但以紙揩而已。“楊岐燈盞”者,楊岐方會(huì)禪師,在石霜圓會(huì)下作監(jiān)院,夜間看經(jīng),自己另買油,不將常住油私用。“寶壽生姜”者,洞山自寶禪師(寶壽乃其別號),在五祖師戒禪師會(huì)下作監(jiān)院,五祖戒有寒病,當(dāng)用生姜紅糖熬膏,以備常服,侍者往庫房求此二物,監(jiān)院曰:“常住公物,何可私用,拿錢來買。”戒禪師即令持錢去買,且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禪師舉所知者,戒云:“買生姜漢可以。”《禪林寶訓(xùn)》卷中,五十四五兩頁,有雪峰東山慧空禪師答余才茂進(jìn)京會(huì)試求腳夫人力書,大意謂:我雖為住持,仍是一個(gè)窮禪和。此腳夫?yàn)槌鲇诔Ｗ?為出于空?出于常住,即為偷盜常住;出于空,則空一無所有。況閣下進(jìn)京求功名,不宜于三寶中求,以致彼此獲罪,即他寺有與者,亦應(yīng)謝而莫取,方為前程之福耳。

　　近世俗僧,多以錢財(cái)用之于結(jié)交徒眾俗家。光一生不愿結(jié)交,不收徒弟,不住寺廟。自光緒十九到普陀,作一吃飯之閑僧(三十余年未任一職,只隨眾吃一飯)。印光二字,絕不書之于為人代勞之紙,故二十余年,很安樂。后因高鶴年紿去數(shù)篇零稿,登《佛學(xué)叢報(bào)》,尚不用印光之名。至民三、五年后,被徐蔚如、周孟由打聽著,遂私為征搜,于京排印《文鈔》(民國七年)。從此日見函札,直是專為人忙矣!遂至有謬聽人言求皈依者,亦不過隨從彼之信心而已。富者,光亦不求彼出功德;貧者,光又何能大為周濟(jì)乎。光緒十二年進(jìn)京,吾師亦無一文見賜;后以道業(yè)無進(jìn),故不敢奉書。至十七年圓寂,而諸師兄弟各行其志,故四十年來,于所出家之同門,無一字之信,與一文錢之物見寄。

　　至于吾家,則光緒十八年,有同鄉(xiāng)由京回家,敬奉一函,仰彼親身送去,否則無法可寄。此時(shí)未有郵局,而且不在大路(今雖有郵局,若無人承轉(zhuǎn),亦無法可寄)。次年來南,消息全不能通,至民十三年,一外甥聞人言,遂來山相訪,始知家門已絕,而本家孫過繼(此事在光為幸,以后來無喪先人之德者;即有過繼者,亦非吾父母之子孫也),以故亦不與彼信。以民國來陜?yōu)淖钪?若與彼信,彼若來南,則將何以處?無地可安頓,令彼回去,須數(shù)十圓。彼之來去,了無所益,豈非反害于彼。故前年為郃陽賑災(zāi),只匯交縣,不敢言及吾鄉(xiāng)(吾村距縣四十多里);若言及,則害死許多人矣。今春真達(dá)師,因朱子橋(近二三年專辦陜賑)來申,與三四居士湊一千圓,祈子橋特派往賑吾本村,西村亦不在內(nèi),然數(shù)百家,千圓亦無甚大益,由此即有欲來南者。一商人系吾宗外甥,與光函,云有某某欲來南相訪者,作何回答?光謂汝若能照應(yīng),令其得好事,則甚好;否則極陳來去之苦并無益有損之害,庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意,并未細(xì)想所以,兼又不與光說,及光知,事已成矣,無可挽回。聞數(shù)十年前,湖南一大封翁做壽,預(yù)宣每人給錢四百,時(shí)在冬閑之際,鄉(xiāng)人有數(shù)十里來領(lǐng)此錢者。彼管理者,不善設(shè)法,人聚幾萬,慢慢一個(gè)一個(gè)散,其在后者,以餓極,拼命向前擠,因擠而死者,二百余人,尚有受傷者不知凡幾。府縣親自鎮(zhèn)壓,不許動(dòng),死者每人給二十四圓,棺材一只,領(lǐng)尸而去。老封翁見大家通驚惶錯(cuò)愕,問知,即嘆一口氣而死。不幾日,其子京官死于京中。是以無論何事,先須防其流弊。光豈無心于吾家吾村乎?以力不能及,故不開端為有益無損也。

　　靈巖先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事豈可為例。彼寺年歲好,所收租金不上千,不好則又要減,此外一無進(jìn)款。近三年,因有皈依徒知靈巖系真辦道,每有托其打念佛七者,稍為津貼,故住二三十人。然光絕不于靈巖有所求。靈巖寺諸師,每有供其父母牌位于念佛堂者,報(bào)國代光校書之德森師,并其友了然師(現(xiàn)亦在報(bào)國),均以孝思,各供其親之牌位于靈巖。光則絕不言及此事,光若言及,彼固歡喜之至,以光有此舉,即涉有攘功及自私之跡。況素未見面,只汝一信而皈依,即可在此養(yǎng)老乎?如此,則凡皈依之苦人,皆求光養(yǎng)老,光手中若能出金錢谷米,則亦非不愿,惜無此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰,每以詩相寄,稍有薄信,光為寄各書;彼復(fù)求皈依(與光年歲相等),后又要出家。光極陳在家修行之益,彼自詡為發(fā)菩提心,實(shí)則求清閑,為兒孫減養(yǎng)老費(fèi)也,且其言決烈之極。光曰:我在人家寺里住三十年,一身已覺多矣,況汝又來依我出家,汝決定要來,汝來我即下山。何以故?我自顧尚不暇,何能顧汝乎。從此永不來信矣�？芍�前之道心,是為子孫求利之心,非真有道心也。

　　汝人頗聰明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難,在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱,以后祈汝自量己力以做事,若再令光代出錢財(cái),則萬難如命以償。何以故?光不止識汝一人,亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人,數(shù)年來用三五百圓,亦不甚要緊。又有此處災(zāi)賑,彼處善舉,又將何以應(yīng)之?即如印書一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看過,若隨人意要者即寄,雖有數(shù)十萬家當(dāng),亦辦不到,況大家湊錢支持乎。如要,當(dāng)按照本發(fā)請,此則可以滿愿;如謂有益于人,即當(dāng)如我所要為寄,則此事當(dāng)即關(guān)閉矣�！镀胀又尽�,從前系請一不知佛法不信佛者所修,而且為光亦作一傳以附之。光極斥其非,后以一二事,彼不依光,光遂完全辭之,不過問。及彼修好,交與法雨退居,放大半年,才求光鑒定,光以無暇,故遲幾年,故此書絕無光之名字。以彼所錄光之書并名者,通去之不存。其請人寫,排版刷印,不派普陀一文。彼山中請書者,按紙工價(jià),每部六角,共印三千部。除任者一千多部外,只存千多部,光尚須送人,汝令寄數(shù)包來代送,其心甚好,但亦是未知其難。祈以后常存施諸己而不愿,亦勿施于人;凡事以己之心,度人之心;以人之心,度己之心。則汝后來決定會(huì)做到光明輝煌,人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥,以為然否?祈慧察。又教誨淺說之板,萬不可存弘化社,以此事不定一年兩年即關(guān)閉,無基金,無定款,時(shí)局不好,人不相助,則不關(guān)何能支持乎?佛學(xué)書局,交通寬,營業(yè)性質(zhì),能持久,交彼則于彼于汝均為有益也。

　　此書系廿一年壬申春,大師示復(fù)慧圓者。大師道行堅(jiān)貞卓絕,令人佩服,五體投地。書中指示各節(jié),力持大體,獨(dú)具只眼,均足為世楷模。其針砭慧圓舉事不量力,待人不原恕,尤為言言藥石,字字珠璣。藏之秘篋,九年于茲。今大師已生西方,而慧圓奉行不力,不免故態(tài)復(fù)萌,瞻仰手澤,曷勝悲慟!爰為發(fā)表,以志吾過,且以紀(jì)大師誨人不倦之慈恩焉!

　　庚辰臘八弟子邵慧圓謹(jǐn)志

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　　復(fù)如岑師代友人問書

　　(一九三四年)

　　如岑師鑒:座下所問,略為說之,不能暢敘。

　　(一)既有佛堂,何須在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣,殿堂上尚肆無忌憚,正念誦禮拜時(shí),尚敢出下氣,則寮房之放肆,更不堪言。若寮房供佛,當(dāng)作大雄寶殿想,或可少招罪過,否則其功甚少,其過無量。每見高座法師,尚不以出下氣為罪,而于念誦時(shí)竟敢行之,況悠悠泛泛之學(xué)人乎。座下所說,乃于無可設(shè)法中與彼作一方便。當(dāng)以在殿禮拜為免招罪過之第一法。

　　(二)觀想之法,亦非全靠外相。如以外相為事,則報(bào)化本是一體,又何有報(bào)化相礙之處?譬如人子見盛服之父母,與見常服之父母,并不作此是彼非,彼是此非之想。其人觀佛,作此種執(zhí)相之見,若非自夸工夫,便是固執(zhí)不通。此種人久久或致著魔,非真修行之士也。

　　(三)像之可以供可以存者,供之或存之;其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經(jīng),罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執(zhí)此義,則成褻瀆。譬如人子,于父母生時(shí),必須設(shè)法令其安全;于父母亡后,必須設(shè)法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母,以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝;或見人供養(yǎng)父母以為孝,遂對已死之父母,仍依平日供養(yǎng)之儀供養(yǎng)之,二者皆非真孝也。經(jīng)像之不能讀不能供者,固當(dāng)焚化之,然不可作平常字紙化,必須另設(shè)化器,嚴(yán)以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密緻之布袋中,又加以凈沙,或凈石,俾入水則沉,不致漂于兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處,則可;小溝小河,斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小,而穢石穢磚切不可用。

　　(四)阿彌陀佛四十八愿,豈有不救苦厄之事;觀音菩薩隨機(jī)示導(dǎo),豈有不接引生西之理。念佛人臨終,親見佛及圣眾親垂接引,何得此種死執(zhí)著。果如是,則佛也不足為佛,菩薩也不足為菩薩矣。生西當(dāng)以信愿為本,若遇危險(xiǎn)念觀音,有信愿命終決定生西方;或只專一念彌陀,有苦厄亦必解脫。古書所載,難更仆數(shù)。今于塵勞中則事事圓通,于修持中則事事死執(zhí),不當(dāng)圓通而妄圓通,不當(dāng)執(zhí)著而死執(zhí)著,此苦海所以長淪,輪回所以無息之所以也!作此見者,直同小兒,如是之人,何足與議。慧察是幸。

　　印光謹(jǐn)復(fù)二十三年四月廿六日

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　　與鄔崇音居士書

　　(一九三五年)

　　崇音居士慧鑒:前三日,接到《歧路指歸》二本,見后附之徽章,頗不謂然。民國二年,北京法源寺道階法師,做佛誕紀(jì)念會(huì),以釋迦佛像為徽章,光絕不知其事。事后,道階來普陀,送光一徽章,光痛斥其褻瀆。至十二年,仍復(fù)如是。上海亦仿而行之,今居士亦仿而行之,作俑之罪,始于道階。道階尚能講經(jīng),而于恭敬尊重,完全不講,亦可嘆也。彼會(huì)中所來之一切人員,各須身佩一徽章,若佩之拜佛,亦不合宜;佩之拜人,則彼此折福。然現(xiàn)在由道階提倡,已成通規(guī),光亦知此事不易收拾,然以居士過愛,不能不為一說耳。放生一事,即上海一處亦辦不了,何可大張全國之名?全國人民通在水深火熱中,無法可救,而況全國放生會(huì)乎!光以勸人吃素為真放生。大場以前之放生,一住兵,則通為兵作食料,以后永無戰(zhàn)爭則可,否則又是為兵儲(chǔ)蓄食料耳。居士護(hù)生熱心,可謂第一,然須詳審情理,方可得其實(shí)益。諦閑法師,慕慈云懺主之名,祈盧子嘉以西湖為放生池,大家都去放生,壞人偷捕,政府屢次要賣,諸居士幾次贖,用數(shù)千圓,猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知,而徒張闊大之名乎?祈慧察。

　　印光謹(jǐn)復(fù)乙亥五月十五日

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　　致徐志一居士書

　　(一九三七年)

　　慧章鑒:念佛之法,各隨機(jī)宜,不可執(zhí)定。然于一切法中,擇其最要者,莫過于攝耳諦(詳審也)聽。念從心起,聲從口出,音從耳入,行住坐臥,均如是念,如是聽。大聲小聲,心中默念,均如是聽。默念時(shí),心中猶有聲相,非無聲也�！洞髣葜聊罘饒A通章》云:“都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。”念佛時(shí)能攝耳諦聽,即都攝六根之法。以心念屬意根,口念屬舌根,耳聽則眼必不他視,鼻必不他嗅,身必不放逸懈怠,故名都攝六根。攝六根而念,則雜念漸息以至于無,故名凈念。凈念能常相繼不間斷,便可得念佛三昧。三摩地,即三昧之異名,吾人隨分隨力念,雖未能即得三昧,當(dāng)與三昧相近。切不可看得容易,即欲速得,則或致起諸魔事。得念佛三昧者,現(xiàn)生已入圣位之人也,故須自量。隨息之法,在《凈土十要》第五,《寶王三昧論》第九“此生他生一念十念門”,觀之自知,故不多說。

　　印光復(fù)八月初六日

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　　致張覺明女士書

　　(一九三九年)

　　朝覺鑒:昨日將欲以信件付郵,靈巖當(dāng)家來言,蓮宗十二祖像,祈張居士畫幾軸,不知有工夫否?若心緒紛煩,不能操筆,亦無礙。若尚能運(yùn)從前之妙筆,先畫一軸,掛號寄來,再為斟酌其規(guī)則。其第二三等,即可照樣,用四尺宣紙,上書八句七言古體詩頌,前標(biāo)祖師名,后標(biāo)年時(shí),另紙書,裱于上。頌名師名,均書于像下傍之下,庶不致招以凡夫之名,加于祖像之上之過。紙祈居士代買,以免寄時(shí)疊折。十二祖即世稱蓮宗九祖,于八祖蓮池大師下加蕅益為九祖,截流為十祖,以思齊賢九祖為十一祖,下又添徹悟禪師為十二祖�！�佛祖道影》后附九祖像。唯蕅益、截流二師無像(今皆有矣),徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像,皆后人意想畫之,其諸祖理宜無須,惟善導(dǎo)乃長須長發(fā),此恐意想,未見有提及留須發(fā)事;亦有短短之須者。惟徹悟之須,清秀而長,若以佛制論,似乎不用須好;若依世諦,則亦無妨。唯善導(dǎo)之長須發(fā)為可疑耳。此且從緩待后再定。祈慧察示復(fù)為荷。

　　印光謹(jǐn)啟己卯正月

　　其二

　　朝覺居士鑒:昨接手書,備悉一切。畫像之事,系靈巖當(dāng)家擬畫蓮宗十二祖師之像,令光各作一六句贊,以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌,擬書于像上,光以律詩太拘,妄效古體塞其責(zé)。彼本擬請居士畫一二幅,光謂彼逃難,寄居人家,恐不能畫,若能畫者,宜令一手畫之,方無體格不一之弊。今閱復(fù)書,當(dāng)即作罷,隨當(dāng)家請何人畫。此事在光本意,亦不甚贊成,何以故?南方潮濕,不十余年,又須另裱,此之費(fèi)用,為數(shù)不少。若供牌位,一二百年,亦仍完好。以彼事事要好,尚不惜屢屢求人也。在莊嚴(yán)道場,則似乎有益,當(dāng)此局勢,亦或致招禍。事事考究,殊非所宜。祈將此事,置諸度外,一心念佛,以期實(shí)益。祈將二像掛號寄來。

　　印光啟己卯二月十二日

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　　致德森法師書

　　(一九三九年十二月)

　　德森法師鑒:凡上海所有之款,通歸印《文鈔》,不必一一報(bào)明。光大約不久了,故將已了者了之,不能了者亦了之。光死,決不與現(xiàn)在僧相同,瞎張羅,送訃文,開吊,求題跋,斂些大糞堆在頭上以為榮。以后即不死,外邊有信來,也不要寄信來。師愿結(jié)緣,則隨意答復(fù),否則原書寄回。五臺(tái)之信不寫了,法度尚不以為然,寫之亦只自討煩惱,任他明心見性去�！�藥師經(jīng)》今日為寄去。以后師當(dāng)與彼商酌,光不問事了。光自民六年漸忙,忙得不了,只為別人忙,自己工夫荒廢了,倘蒙阿彌陀佛垂慈接引,千足萬足。至于作傳、作銘、贊、誄、聯(lián)者,教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆,則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦,不勝感謝。

　　印光謹(jǐn)白

　　光死,亦不必來山,以免寒涼,又及。

　　其二

　　德師又鑒:此刻似不如清晨之疲怠,諒不至即死。然死固有所不免,當(dāng)與熟悉者說。光死,仍照常為自己念佛,不須為光念。何以故?以尚不與自己念,即為光念,也不濟(jì)事。果真為自己念,不為光念,光反得大利益。是故無論何人何事,都要將有大利益的事認(rèn)真做,則一切空套子、假面具,都成真實(shí)功德,真實(shí)人方是佛弟子。光見一大老死,一人作像贊,云于穆大雄,出現(xiàn)世間。又一弟子,與其師玉嵀作傳,云其行為與永明同,殆永明之后身乎。光批云:以凡濫圣,罪在不原,玉師雖好,何可作如此贊乎。玉師有知,當(dāng)痛哭流涕矣!好好的佛法,就教好名而惡實(shí)的弄得糟透了。吾人不能矯正時(shí)弊,何敢跟到斂大糞的一班人湊熱鬧?以教一切人為自己多多的斂些,意欲流芳百世,而不知其實(shí)在遺臭萬年也。光無實(shí)德,若頌揚(yáng)光,即是斂大糞向光頭上堆,祈與一切有緣者說之。

　　印光謹(jǐn)白

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　　最后訓(xùn)示

　　印光大師,于丁丑之冬,來靈巖避亂,方便掩關(guān),不預(yù)外事。三年以來,法體康強(qiáng),精神矍鑠。十月二十七日,示微疾,深以靈巖法席久懸為慮,乃于翌午,召集班首執(zhí)事了然、亮普、敬人、惟性諸師等二十余人,及在寺諸護(hù)法吳谷宜、彭孟庵、吳南浦、沈祥麟、楊欣蓮、張德林、薛明念、朱石僧諸居士等,齊至關(guān)房,開示靈巖沿革,囑以現(xiàn)在監(jiān)院,兼代住持妙真師,真除主席,以護(hù)道場,而維久遠(yuǎn)。略云:靈巖為古道場地,清咸豐十年,遭兵燹,焚毀殆盡。同治中,僧念誠,蒙彭剛直公護(hù)持,略蓋十余間小屋。宣統(tǒng)三年,僧道明,因失衣妄打無辜,致犯眾怒,遂逃去。寺既無主,所有什物,一無存者,田地亦遺失不少。木瀆鄉(xiāng)紳嚴(yán)公良燦,啟請真達(dá)和尚住持,真公即令其徒明煦代理,先建鐘樓,自是遂漸興復(fù),其詳見于《功德碑記》。至民國十五年,鄂亂事起,戒塵法師與學(xué)者南來,真公即以靈巖相委,永為十方專修凈業(yè)道場,用度不足概由真公貼給之。十七年,戒師因事赴滇,將院事托付慈舟法師,斯時(shí)妙真師,已由真達(dá)和尚延至本寺,任監(jiān)院之職,輔佐慈師,辦理寺事。慈師旋往鄂閩各地,弘法講經(jīng),即由妙師以監(jiān)院資格兼代住持職務(wù),秉承真老和尚之意,十余年來,建造念佛堂、大廳、寮房、大雄殿、彌勒閣等全部房屋,整理諸務(wù),有興無替,實(shí)為諸班首執(zhí)事、護(hù)法居士等所共見�，F(xiàn)因報(bào)國寺改為靈巖山下院事,與清禪師發(fā)生糾紛,此事原系出自真老本意,由光證明。而蘇州諸山不明事實(shí),誤聽一面之辭,致書于光,指妙師假光名義侵占報(bào)國寺,實(shí)與事實(shí)不符。光生平不接一地方,不收一徒弟,人所共知,豈有要一區(qū)區(qū)報(bào)國寺之理?而彼等尚不知江蘇全省寺廟,賴光得以保存于前也,茲為諸公述之。先是民國十一年間,光在普陀之時(shí),有定海縣知事陶在東居士,寄來報(bào)紙一張,內(nèi)載袁某具呈江蘇省長,請以全省寺廟財(cái)產(chǎn)興辦教育,經(jīng)省長王鐵珊(瑚)核準(zhǔn)。其批示中,有“無戾于法,實(shí)衷諸情,審慎周妥,良堪欽佩,著教育廳令行各縣遵照辦理”等語。陶居士函云:“此隔江風(fēng)雨,頃刻即至,師若不設(shè)法救濟(jì),一省如是,他省效尤,佛法前途,不堪設(shè)想。”光乃致函南京魏梅蓀、王幼農(nóng)諸居士,請向省府疏通,收回成命。時(shí)省長已易韓公紫石,韓云:省方既已通令辦理,未易取消,若欲挽回,須由彼等(指諸方長老而言)具陳理由,請求省方再予核辦。時(shí)妙蓮和尚,因魏、王之囑,念光遠(yuǎn)居普陀,為江蘇寺廟,不避忌諱,竭力營救,故對具呈省方事,奔走諸方,勸請列名,幾經(jīng)波折,不辭艱阻,奔走跋涉。加以其時(shí)泰縣有數(shù)處小廟,已為官廳沒收,將及于光孝寺,故僧眾群起恐慌,乃由光孝和尚邀同寂山和尚等三十余人,集省請?jiān)?始與妙蓮和尚合作辦理,并凈老和尚領(lǐng)銜,具呈省署,幸蒙批準(zhǔn),其事始寢。事實(shí)俱在,俱可復(fù)按。若當(dāng)年沒收寺產(chǎn),見諸實(shí)行,則江蘇寺廟恐無一存。蘇州諸山于光之保存寺廟一段事實(shí),既未詳悉,于光之不接地方、不收徒弟之素志,更未明了,竟謂光要一報(bào)國寺,豈非不達(dá)事實(shí)之甚耶?今報(bào)國寺事既告解決,靈巖主席久懸,亦為重要問題。溯自戒塵、慈舟兩師相繼去后,以迄于今,妙真師慘淡經(jīng)營,致有今日,即由妙師真除住持一席,想真老和尚必能同意,諸師亦當(dāng)無異議也云云。時(shí)在室緇素一致贊成,咸無異言,事遂定。并擇十一月初一日,為接位之期,一切儀式概從簡略。老人并言:靈巖為十方凈土道場,傳賢不傳法。當(dāng)即以此為嚆矢云。

　　庚辰十月廿八日

　　弟子朱石僧記