大安法師學佛答疑 4

怎樣做到凡事隨緣，隨遇而安？

　　法師：要做到隨緣安樂，首先要智慧觀照吾人在這一期生命當中，命運的好壞是由宿世的善惡業(yè)因所致。

　　今生的吉利福報是由于前世今生修了善；今生的逆境潦倒都是前世今生造惡所致。所以無論是遇到順境還是逆境，都要以平常心對待。

　　遇到逆境，不要怨天尤人，既然是宿世惡業(yè)所致，那么現(xiàn)在發(fā)大心，改惡修善，改變命運操之在我；處在順境，也不要欣喜若狂，既然了知福報由宿世善因所致，就應進一步行善積德。

　　命中沒有修善因，求之不可得；命中修了善因，今生的善果卻之不可免。

　　這樣我們對待人生的順、逆境，就有一顆平常心。這就隨遇而安，素位而行了。在富貴的時候，就做富貴人所宜的行為；在貧賤的時候，就做貧賤人所宜的行為。

　　而且進一步生起空慧的正見，無論是順境福報與逆境潦倒，最終都是在做夢，無非一個是好夢，一個是噩夢而已。無論好夢還是噩夢，本質(zhì)上都是夢，都是虛幻的、幻化出來的。

　　這樣于諸法空性觀照中，生起修善之行，便可獲得世間與出世間的利益。

無我是一種心態(tài)嗎，能適應現(xiàn)代社會嗎？

　　居士：“無我”是一種心態(tài)嗎？有時當什么事都一起來的時候我就會不管不顧，什么都無所謂。無所謂成功，無所謂名利，甚至無所謂時間從旁流逝。這樣又被人說是人生態(tài)度不積極、不上進，真的很矛盾。如今的世界太過現(xiàn)實，有些事我們不得不面對。如果“無我”了，那還能適應這個機械、繁忙、競爭的現(xiàn)代社會嗎？

　　法師：一定要正確理解這個“無我”。“無我”不是什么事情都無所謂，“無我”是擺脫我執(zhí)、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控制。“無我”的狀態(tài)，要從空性中去領(lǐng)悟。

　　實際上，凡夫眾生做不到真正的“無我”，真正能夠“無我”到家的，那都是斷見思惑，證到人我空的人，是圣者了。

　　雖然我們不能做到真正的“無我”，但是我們要有這種智慧的見解。在遇到任何的事情時候，要有這個“無我”智慧的、空性的觀照，不受我執(zhí)、情執(zhí)的控制。

　　《金剛經(jīng)》中說，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。法界不存在能主宰的、永恒的我，這就是無我相。人相是和我相對待成立的，沒有我相，也就不會有人相。建立“無人相”的觀念，就不會執(zhí)著那種眾緣和合的幻相，把幻相執(zhí)為真實，無眾生相。

　　壽就是涅槃的意思，就是無為法的涅槃，“無壽者相”告訴我們，因為諸法（包括有為法和無為法）的空性，一切有為法（含攝我相、人相、眾生相）是空的，那么無為法（含攝壽者相），它也是空的，所以也不要執(zhí)著有一個涅槃。

　　如果認為萬法皆空就是什么都沒有，什么都不用干了，就陷入斷空、頑空，是斷滅見。在了解諸法空性后還要修一切善法，這樣才得阿耨多羅三藐三菩提。要修一切善法，這就是一個積極的人生態(tài)度。

　　真正的“理即佛”，是要在修一切善法的過程當中，借助這個事相上的修為、修德，來顯發(fā)我們?nèi)鐏聿氐牡滦�，最終成就無上正等正覺的。這就是為什么我們要修五戒十善，要修菩薩的六度萬行，在修行當中還要珍惜時間，勇猛精進。

　　所以，佛教是一個非常積極的宗教，消極是對世間虛幻的名利消極，但是對真實的佛性，那種終極目標，是如救頭燃的。

　　所以作為一個學佛的人，要擺正自己的心態(tài)。在知道諸法空性的同時，在“無我”當中要生起同體之心、慈悲之心、仁愛之心，了解他人跟我是同體的，能夠利益他人、利益社會。這樣你就會找到人生的意義和價值，就不會說什么都無所謂了。

　　我們應該不貪著于名利，但是也不要非得討厭它，討厭它又變成另外一種執(zhí)著了。這就是儒家講的以出世的精神從事入世的事業(yè)，這樣就會心里平淡、超然，同時又敦倫盡分，把自己的責任、職責完成得更好。

　　天臺講一心三觀，對世間的一法一塵一毛要觀察它當體即空、即假、即中。所以在學習了佛法，了解當體即空的同時，還要做假觀、中觀。擺脫我執(zhí)、我愛，淡泊名利，同時又敦倫盡分、濟世助人，這是應有的學佛的智慧。