大慧普覺禪師普說(shuō) 第十四卷

　　大慧普覺禪師普說(shuō) 第十四卷

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊(yùn)聞上進(jìn)

　　黃德用請(qǐng)普說(shuō)。師云。邵武高士黃端夫。信向佛乘知有此事。捐家財(cái)起庵一所。以圜悟揭名。屢有書來(lái)乞。分楊岐一枝佛法去。彼為眾生作大利益。云門不敢容易諾之。又托吳元昭學(xué)士。再三懇禱。亦未敢輕許。不幸端夫忽爾化去。聞啟手足時(shí)。呼其二子。再三囑之曰。若為吾于云門。請(qǐng)得一本分住庵人。則死無(wú)遺恨矣。言訖長(zhǎng)往。二子不忘遺訓(xùn)。求元昭學(xué)士。撰疏遣專使。請(qǐng)彌光禪人作庵主。見其至誠(chéng)。遂令應(yīng)命。今德用昆仲。特詣當(dāng)庵揮金辦供命山僧普說(shuō)。舉揚(yáng)宗旨。以答諸圣加被之恩。且喚甚么作宗旨。宗旨又如何舉揚(yáng)。近代佛法可傷。邪師說(shuō)法。如恒河沙。各立門風(fēng)各說(shuō)奇特。逐旋掜合疑誤后昆。不可勝數(shù)。參禪者既不具擇法眼。為師者又道眼不明。以至如是。云門初與元昭不相識(shí)。頃在江西見渠跋所施華嚴(yán)梵行品。自言于梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。那時(shí)已得其要領(lǐng)。即與兄弟說(shuō)。此人只悟得個(gè)無(wú)梵行而已。已被邪師印破面門了也。云門若見。須盡力救他。及乎在長(zhǎng)樂相見。便來(lái)咨問入室。即時(shí)將渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所謂豁達(dá)空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯(cuò)證據(jù)處曰。于身無(wú)所取。于修無(wú)所著。于法無(wú)所住。過去已滅。未來(lái)未至�，F(xiàn)在空寂。無(wú)作業(yè)者。無(wú)受報(bào)者。此世不移動(dòng)。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來(lái)。誰(shuí)之所有。體為是誰(shuí)。由誰(shuí)而作。為是有為是無(wú)。為是色為非色。為是受為非受。為是想為非想。為是行為非行。為是識(shí)為非識(shí)。如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂無(wú)梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說(shuō)。而今諸方邪師輩。各各自言。得無(wú)上菩提。各說(shuō)異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿�；蛘咭詿o(wú)言無(wú)說(shuō)良久默然。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似。去又怕人道坐在黑山下鬼窟里隨后便引祖師語(yǔ)證據(jù)云。了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時(shí)。不是冥然無(wú)知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時(shí)時(shí)管帶。但只如此修行。久久自契本心矣�；蛘咭悦撊デ閴m不立窠臼為門戶。凡古人公案舉了。早會(huì)了也�；驇熂覇柌皇切牟皇欠鸩皇俏�。爾作么生會(huì)。便云。和尚不妨惺惺�；蛟�。和尚甚么處去來(lái)。或云。不可矢上更加尖�；蛟�。謾卻多少人�；蛟倥e一遍云。不是心不是佛不是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當(dāng)。擊石火閃電光處會(huì)。舉了便會(huì)了。凡有所問皆不受。喚作脫灑自在得大快樂�；蛘咭�三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)為主宰。引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設(shè)。仿效古人相似處。有人問話。只黏定學(xué)家問頭便答。謂之言下合無(wú)生。正如福州人聯(lián)麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德。如何出得三界去。云把將三界來(lái)為爾出�；蛟茊旧趺醋魅�界�；蛟�。會(huì)得這僧問頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源一滴水。答云。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如何是佛。答云。汝是慧超。引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點(diǎn)燈來(lái)。其僧便歸眾。后來(lái)法燈出語(yǔ)云。且道。生底是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時(shí)亦作言下作無(wú)生會(huì)。藥山云。我有一句子。待特牛生兒便是道了也。所以這僧領(lǐng)得便出來(lái)道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露鋒铓。法燈征云且道。生底是牯牛是牸牛。又自代云。雙生也。亦只作言下合無(wú)生會(huì)云。他自問牯牛牸牛。乃自代云。雙生也。更無(wú)少剩。佛眼也覷不見。將此等語(yǔ)。作以的破的不露鋒铓不費(fèi)氣力會(huì)。又如古人指一片石問學(xué)者云。此一片石。在心內(nèi)在心外。答云。在心內(nèi)。古德云。爾著甚死急。心內(nèi)著一片石。眾中商量云。不合以內(nèi)外答他若以內(nèi)外答。則法有少剩矣。出語(yǔ)云。大好一片石�；蛟�。痛領(lǐng)一問�；蛟�。喚甚么作一片石�；蛟�。諾諾�；蛟�。在法堂前�；蛟�。謝師指示�；蛟�。和尚還識(shí)羞么�；蛟�。鈍置殺人。凡答如此話。只以一句包卻。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。叢林甚多�；蛘咧^一切語(yǔ)言總不干事。凡舉覺時(shí)先大瞠卻眼如小兒患天吊見神見鬼一般。只于瞠眉努眼處領(lǐng)略。更錯(cuò)引古人言句證據(jù)曰。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。舉時(shí)須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。喚作不在言句上。如柏樹子洗缽盂麻三斤之類。若過得一個(gè)時(shí)。余者撥牌子過。更不費(fèi)力。如此之類。比擊石火閃電光底。只添得個(gè)瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問云門。如何是透法身句。門云。北斗里藏身。爾作么生會(huì)。學(xué)者即大瞠卻眼云。北斗里藏身。師家或權(quán)為沮抑學(xué)者。又連叫數(shù)聲云。北斗里藏身。北斗里藏身。以謂把得定作得主。不受轉(zhuǎn)喚。師家奈何不下。亦喚作實(shí)頭。方始問其意旨如何。遂下語(yǔ)云。佛眼也覷不見�；蛟�。舉頭天外看�；騿�。如何是祖師西來(lái)意。庭前柏樹子。即下語(yǔ)云。一枝南一枝北�；蛟�。能為萬(wàn)象主。不逐四時(shí)凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。然后下合頭語(yǔ)。以為奇特。癡漢。不可瞠眉努眼時(shí)便有禪。不瞠眉努眼時(shí)便無(wú)禪也。不可提撕時(shí)便有禪。不提撕時(shí)便無(wú)禪也。或者見云門如此說(shuō)。便又錯(cuò)會(huì)云。提撕時(shí)也是。不提撕時(shí)也是。更無(wú)兩般。似這般底。更是救不得�；蛘叨疾焕頃�(huì)才說(shuō)著佛法。說(shuō)著悟處。便是發(fā)狂。更錯(cuò)引古人言句云。本無(wú)迷悟人。只要今日了。凡古人因緣。謂之設(shè)權(quán)。亦謂之建立實(shí)頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一據(jù)實(shí)只對(duì)。平常無(wú)事。天是天地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。饑來(lái)吃飯困來(lái)打眠。更有何事。豈不見。真凈和尚云。莫將無(wú)事會(huì)。無(wú)事困人心。往往中無(wú)事毒者。卻以此言為非�；蛘咭姽湃斯�案。不可以理路商量處。便著一轉(zhuǎn)沒交涉底語(yǔ)。一應(yīng)應(yīng)過。謂之玄妙亦謂之不涉義路。亦謂之當(dāng)機(jī)透脫。如僧問趙州。萬(wàn)法歸一一歸何所。州云。我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤之類。多少人錯(cuò)商量云。這僧致得個(gè)問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。云萬(wàn)法歸一。一更無(wú)所歸。若有所歸。即有實(shí)法。所以趙州識(shí)得破。當(dāng)機(jī)妙用。一應(yīng)應(yīng)過云。我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。多少奇特�；蛘呱塘康�。萬(wàn)法歸一一歸何所。一若無(wú)所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。趙州這一轉(zhuǎn)語(yǔ)。直是奇特。不落有無(wú)。答得甚妙�；蛘咧^。云門如此說(shuō)。只是怕人執(zhí)著。若不執(zhí)著。便是祖師心。要只要得是事。不著自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚么事�；騿査�父母未生時(shí)如何是爾本來(lái)面目。便云。無(wú)侍者祗對(duì)和尚。將個(gè)業(yè)識(shí)作本命元辰。如此之流。盡是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信于人。無(wú)以開示學(xué)者。自來(lái)又不曾聽教。旋于座主處作短販。逴得一言半句狐媚聾俗。臨濟(jì)和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘中取意度商量。成于句義。如將屎塊子口中含了卻吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此說(shuō)。心中雖疑�？陬^甚硬。尚對(duì)山僧冷笑。當(dāng)晚來(lái)室中只問渠個(gè)狗子無(wú)佛性話。便去不得方始知道參禪要悟。在長(zhǎng)樂住十日。二十遍到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧實(shí)向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地?cái)喾綌车?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不須著忙。今生參不得后世參。遂乃相信便辭去。隔十余日忽然寄書來(lái)。并頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中云。在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮(zhèn)州出蘿卜。山僧甚是疑著。時(shí)光禪便問。據(jù)此頌還了得生死否。云門向渠道。了得了不得。卻請(qǐng)問取元昭去。比得光禪書云。學(xué)土相見。盡如和尚所說(shuō)。大眾且道。說(shuō)個(gè)甚么。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時(shí)參禪者。不問了得生死了不得生死。只求速效。且要會(huì)禪。無(wú)有一個(gè)不說(shuō)道理。如檀越給事。見其愛說(shuō)道理。遂將個(gè)沒道理底因緣。與渠看。僧問云門。如何是佛。門云。干屎橛。又恐渠作道理會(huì)。先與渠說(shuō)不得。云道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理。不得道處處真塵塵盡是本來(lái)人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以道理通。便道我有個(gè)悟處。遂連作數(shù)頌來(lái)呈見解。一曰太虛寥廓強(qiáng)為名。任是僧繇畫不成。何用尋源問端的。都無(wú)一法可當(dāng)情。又曰。到家豈復(fù)說(shuō)涂程。萬(wàn)木春來(lái)自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。羚半過后絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無(wú)弦彈一曲。清風(fēng)明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虛。根塵頓盡更無(wú)余。始知佛法無(wú)多子。向外馳求轉(zhuǎn)見疏。山僧向渠道。作得頌也好。說(shuō)得道理也是。只是去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。渠不甘。又作一頌曰。切忌談玄說(shuō)妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。大家都無(wú)見識(shí)。又有書來(lái)云�？创嗽�。直得言語(yǔ)道斷心行處滅。無(wú)言可說(shuō)。無(wú)理可伸。不起纖毫修學(xué)心。百不知百不會(huì)。不涉思惟不入理路。直是安樂。山僧又向渠道。這個(gè)是出格底道理。若是干屎橛話。如此說(shuō)得落時(shí)如鋸解秤錘。麻三斤。狗子無(wú)佛性。一口吸盡西江水。不是心不是佛不是物。有句無(wú)句如藤倚樹。即心即佛語(yǔ)。皆可如此說(shuō)得也。既不可如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬(wàn)別千差。差之毫厘失之千里。切須子細(xì)。從教人道云門待檀越無(wú)禮。但心不負(fù)人面無(wú)慚色。渠見山僧如此至誠(chéng)相告。方知佛法無(wú)人情。乃相信既相信。只教看如何是佛干屎橛。亦只要得渠啐地折嚗地?cái)�。若以渠作從官舍�?cái)創(chuàng)庵。置莊田供眾。乃至供養(yǎng)山僧之故。便以為是。則盡大地窮漢。更無(wú)參禪分也。非但失卻善知識(shí)辨人眼。亦乃賺他百劫千生。不是小事。今夏更有數(shù)人衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙。亦來(lái)呈見解。作頌古。云門向他道。不是這個(gè)道理。便道把定。他不肯放過。我且問爾。爾還自放得過也未。趙州云。諸方難見易識(shí)。我這里易見難識(shí)。云門尋常問學(xué)者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語(yǔ)。不得無(wú)語(yǔ)。十個(gè)有五雙眼[皾-買+耳]眵地�？v有作聰明呈見解者。盡力道得個(gè)領(lǐng)字�；騺�(lái)手中奪卻竹篦�；蚍餍浔阈�。自余邪解不可勝數(shù)。更無(wú)一個(gè)皮下有血。古德云。此事如八十翁翁入場(chǎng)屋。不是小兒戲。若可掜合得時(shí)。掜合千千萬(wàn)萬(wàn)了也。既不可掜合。須是悟始得。此外別無(wú)道理。若爾實(shí)有悟處。師家故言不是。亦招因果不小。今日因齋慶贊舉似大眾。蓋黃端夫知有云門。始因元昭。光禪往彼住庵。亦因元昭。端夫二子今日設(shè)齋請(qǐng)山僧普說(shuō)亦因元昭。云門打這一場(chǎng)葛藤亦因元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作么生。良久云。待渠冬間親到云門。那時(shí)始與諸人說(shuō)破。拍禪床下座

　　秦國(guó)太夫人請(qǐng)普說(shuō)。僧問。圓覺經(jīng)道譬如清凈摩尼寶珠映于五色。色未現(xiàn)時(shí)珠在甚么處師云。圓覺經(jīng)何曾恁么道。進(jìn)云。未審作么生會(huì)。師云。圓覺經(jīng)不曾么么道。更會(huì)甚么。進(jìn)云。畢竟如何。師云。靜處薩婆訶。問胡張三黑李四即不問。嘉州大像鼻孔長(zhǎng)多少。師云。長(zhǎng)二百來(lái)丈。進(jìn)云。得恁么郎當(dāng)。師云。爾川僧自合知。進(jìn)云。為甚么被陜府鐵牛吞卻。師云。誰(shuí)恁么道。進(jìn)云。高高處觀之不足低低處平之有余。師云。爾試向不高不低處道看。進(jìn)云險(xiǎn)。師云。這個(gè)猶是高低處底。進(jìn)云。有意氣時(shí)添意氣。師云。草賊大敗。乃云。今日是秦國(guó)太夫人計(jì)氏。法真慶誕之辰。謹(jǐn)施凈財(cái)。遠(yuǎn)詣當(dāng)山修設(shè)清凈禪眾香齋。仍命山野。升干此座。為眾普說(shuō)。舉揚(yáng)般若。所愿進(jìn)道無(wú)魔。色身安樂。此是秦國(guó)太夫人意旨。這婆子平生行履處。川僧無(wú)有不知者。唯魯子僧未知。今日因齋慶贊舉似大眾。見說(shuō)這婆子三十左右歲時(shí)。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓立身。凜然有不可犯之色。東鄰西舍望風(fēng)知畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴(yán)毅如此。相公常說(shuō)。今日做官。皆是老母平昔教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老母盡將布施齋僧。用祝吾君之壽。常有無(wú)功受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養(yǎng)不少。只是未知參禪。徽猷與相公。卻于先師處各有發(fā)明。向謙禪在他家�；臻嗯c相公。親向謙道。老母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和尚。多所聞見。且留公早晚相伴說(shuō)話。蓋某兄弟子母分上難為開口。見說(shuō)每日與謙相聚。只一味激揚(yáng)此事。一日問謙。徑山和尚尋常如何為人。謙云。和尚只教人看狗子無(wú)佛性話。竹篦子話。只是不得下語(yǔ)。不得思量不得向舉起處會(huì)。不得去開口處承當(dāng)。狗子還有佛性也無(wú)。無(wú)。只恁么教人看。渠遂諦信。日夜體究。每常愛看經(jīng)禮佛。謙云。和尚尋常道。要辦此事。須是輟去看經(jīng)禮佛誦咒之類。且息心參究。莫使工夫間斷。若一向執(zhí)著看經(jīng)禮佛希求功德。便是障道。候一念相應(yīng)了。依舊看經(jīng)禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作用皆無(wú)虛棄。盡是佛之妙用。亦是把本修行。但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時(shí)放下。專專只是坐禪。看狗子無(wú)佛性話。聞去冬忽一夜睡中驚覺乘興起來(lái)坐禪舉話。驀然有個(gè)歡喜處。近日謙歸秦國(guó)。有親書并作數(shù)頌來(lái)呈山僧。其間一頌云。逐日看經(jīng)文。如逢舊識(shí)人。勿言頻有礙。一舉一回新。山僧常常為兄弟說(shuō)。參得禪了。凡讀看經(jīng)文字。如去自家屋里行一遭相似。又如與舊時(shí)相識(shí)底人相見一般。今秦國(guó)此頌。乃暗合孫吳。爾看他是個(gè)女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。謙禪昨日上來(lái)告山僧。子細(xì)說(shuō)些禪病。且與秦國(guó)結(jié)大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚么病可說(shuō)禪。又不曾患頭疼。又不曾患腳痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因此差別故。說(shuō)名為病。非謂禪有病也。如何是佛。即心是佛。有甚么病。狗子還有佛性也無(wú)。無(wú)。有甚么病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有甚么病。如何是佛。麻三斤。有甚么病。如何是佛。干屎橛。有甚么病。爾不透了。才作道理。要透便千里萬(wàn)里沒交涉也擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領(lǐng)略。擊石火閃電光處會(huì)。遮個(gè)方始是病。世醫(yī)拱手。然究竟不干禪事。趙州云。要與空王為弟子。莫教心病最難醫(yī)。記得舍利弗問月上女曰。汝于今者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何乘者。我今還問。舍利弗。惟愿隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者何。然彼法者。無(wú)可分別。亦無(wú)言說(shuō)。非別非一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應(yīng)分別諸法一相異相無(wú)別異相。于諸相中無(wú)有可住。師云。舍利弗恁么問。月上女恁么答。且道。與秦國(guó)太夫人所證之法。相去幾何。還有人斷得么。試出來(lái)斷看。如無(wú)。且向葛藤里薦取。所以道。夫參學(xué)者。須參活句。莫參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。爾諸人。每日上來(lái)下去。寮舍里吃茶吃湯。莊上搬鹽搬面。僧堂里行益。長(zhǎng)廓下?lián)癫�。后園里擔(dān)糞。磨坊下推磨。當(dāng)恁么時(shí)。佛眼也覷爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。試定當(dāng)看直饒定當(dāng)?shù)贸�。也未免在三句里。豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。泉云。爾但信即心是佛便了。更說(shuō)甚么得與不得。只如大德吃飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。遮里若識(shí)得南泉。方不被三句所使。便能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身髑。同一意思。更無(wú)差別。只為爾執(zhí)藥為病。舊病未除。新病復(fù)作。卻被死句活句。使得來(lái)七顛八倒。將他古人徑截處。一時(shí)紆曲了。且那個(gè)是古人徑截處。我更為爾舉一兩則。只如南泉道。牽牛向溪東放。不免食他國(guó)王水草。牽牛向溪西放。不免食他國(guó)王水草。不如隨分納些些�？偛灰姷眠@個(gè)公案。有多少人錯(cuò)斷。如何是納些些底道理。便道。著衣吃飯有甚么難。向驢前馬后作活計(jì)。且莫謗他南泉好。爾既錯(cuò)會(huì)。這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。黃檗道。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁么行腳。何處有今日。還知大唐國(guó)里無(wú)禪師么。時(shí)有僧出云。只如諸方匡徒領(lǐng)眾。又作么生。檗云。不道無(wú)禪。只是無(wú)師。這個(gè)話頭。便是個(gè)禍胎。莫道未悟者錯(cuò)會(huì)。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黃檗不見。只如黃檗道。不道無(wú)禪只是無(wú)師。爾如何理會(huì)。眾中商量道。人人分上誰(shuí)不丈夫。豈假師承。噇酒糟便是咬言語(yǔ)。言語(yǔ)乃古人糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無(wú)間業(yè)莫謗如來(lái)正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山云。黃檗意作么生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山云。此實(shí)難辨。只如溈山仰山恁么問答。又作么生商量。到這里須是個(gè)人始得。既不會(huì)這個(gè)。便將庭前柏樹子麻三斤干屎橛鋸解秤錘之類。盡為糟粕。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。洞山問蟾首座。佛真法身猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。作么生說(shuō)個(gè)應(yīng)底道理蟾云。如驢覷井。山云。道則大殺道。只道得八成。蟾云。和尚作么生。山云。如井覷驢。諸方商量道。如驢覷井是有跡。如井覷驢是無(wú)跡。又喚作亡情拂跡。且喜沒交涉。要且不是這個(gè)道理。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。南岳和尚道。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞舉忽然大悟。而今禪和家。理會(huì)道。牛喻心車喻法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行矣。且喜沒交涉。若恁么。馬祖驢年也不能得悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪可以坐得悟。一向坐地等。南岳和尚知其不凡。故將甎去他庵前磨。祖云。和尚磨甎作甚么。南岳云。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。南岳云。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被他動(dòng)一動(dòng)。心中熱忙。便問。如何即是。只這里鼻孔索頭。便在南岳和尚手里了也。所以道。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。南岳和尚知他時(shí)節(jié)已至。即向他道。汝學(xué)坐禪為學(xué)坐佛。若學(xué)坐禪。禪非坐臥。若學(xué)坐佛。佛非定相。于無(wú)住法。不應(yīng)取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執(zhí)坐相。非達(dá)其理。一時(shí)籍沒了他家計(jì)。卻更要他納物事。教他無(wú)所從出。始肯舍命。討個(gè)死處。命既舍了。便解問。如何用心即合無(wú)相三昧。南岳云。汝學(xué)心地法門。如下種子。我說(shuō)法要。譬彼天澤。汝緣合故當(dāng)見其道。又問。道非色相。云何能見。南岳云。心地法眼能見乎道。無(wú)相三昧亦復(fù)然矣。祖云。有成壞否。南岳云。若以成壞聚散而見道者非也。馬祖于是泮然無(wú)疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇人十個(gè)有五雙杜撰。決定為人不得。諸人要識(shí)悟了遇人者么。只這馬祖。便是樣子也。馬祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南岳和尚曰。道一在江西說(shuō)法。總不見持個(gè)消息來(lái)。遂囑一僧云。汝去待他上堂便問。作么生�？此�道甚么。記取來(lái)。其僧依教去。見上堂便出問。作么生。祖云。自從胡亂后三十年。不曾少鹽醬師召大眾云。祖師門下穿人鼻孔底。盡從這一句子來(lái)。爾道。這一句子。從甚么處來(lái)。從打牛打車處來(lái)。爾若會(huì)得這個(gè)。便會(huì)得臺(tái)山路上婆子。每有僧問。臺(tái)山路向甚么處去。婆云。驀直去。僧才行。婆云。好個(gè)阿師卻恁么去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來(lái)謂眾云。臺(tái)山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還會(huì)么。寰中天子敕。塞外將軍令。但恁么看取。山僧昔年理會(huì)不得。曾請(qǐng)益一杜撰長(zhǎng)老。為山僧注解云。這僧才問臺(tái)山路向甚么處去。便被婆子勘破了也。婆云。驀直去。僧便行。正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。才開口便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧為爾說(shuō)破。若會(huì)得趙州道臺(tái)山路上婆子被老僧勘破了也。便會(huì)婆子道好個(gè)阿師卻恁么去。山僧嘗頌云。天下禪和說(shuō)勘破。爭(zhēng)知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。此頌甚分明。切不得錯(cuò)會(huì)。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。睦州喚僧大德。僧回首。州云。擔(dān)版漢。曾有個(gè)禪頭。舉這話問僧。爾作么生會(huì)。才見僧開口便云。果然擔(dān)版。且喜沒交涉。雪竇拈云。睦州只具一只眼。這僧喚既回頭。因甚卻成擔(dān)版。晦堂云。雪竇亦只具一只眼。這僧一喚便回。為甚不成擔(dān)版。這兩個(gè)老漢�？膳c睦州把手共行。若是個(gè)靈利漢。才聞舉著。眼似銅鈴。終不向這里打之繞。既不會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也是。只是當(dāng)時(shí)答此話。不合帶疑。所以墮野狐。謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。祖師云。不是風(fēng)動(dòng)不是幡動(dòng)。仁者心動(dòng)。山僧亦曾請(qǐng)益一個(gè)長(zhǎng)老。意旨如何。長(zhǎng)老將衫袖搖作風(fēng)動(dòng)勢(shì)云。是甚么�？嘣湛嘣�。慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風(fēng)動(dòng)不是旛動(dòng)。定是心動(dòng)。山僧尋常問學(xué)者。不是風(fēng)動(dòng)。不是旛動(dòng)。不是心動(dòng)。作么生。這里豈容眨眼。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。文殊是七佛之師。為甚么出女子定不得。罔明菩薩為甚么出得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手里。且喜沒交涉。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作么生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底大小底小。僧堂前相見又作么生。便道。歸堂吃茶去。且喜沒交涉。自余邪解。不可勝數(shù)。山僧尋常亦問學(xué)者。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。作么生。這個(gè)便是金剛?cè)�栗棘蓬。爾如何吞如何透。爾要識(shí)能吞能透者么。豈不見。保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚么處相見鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽(yáng)和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬(wàn)千。唯有鵝湖并保福。此時(shí)相見解推遷。此頌分明為爾說(shuō)了也。既不會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。玄沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人來(lái)。合作么生接。患盲者拈錘豎拂他又不見。患聾者語(yǔ)言三昧他又不聞�；紗≌呓桃琳f(shuō)又說(shuō)不得。若接此人不得。佛法無(wú)靈驗(yàn)。師顧視大眾云。要識(shí)玄沙么。平生心膽向人傾。相識(shí)還如不相識(shí)。當(dāng)時(shí)地藏和尚在座下。便出來(lái)道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。和尚作么生接。師云。非父不生其子。玄沙呵呵大笑。師云。笑里有刀。山僧有時(shí)舉此話問學(xué)者。有來(lái)依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有耳有眼。和尚作么生接。山僧向他道。咬人屎橛。不是好狗。又卻去不得。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)定又錯(cuò)會(huì)。香嚴(yán)道。如人上樹�？阢晿渲ΑＪ植慌手�。腳不蹋樹。樹下有人問西來(lái)意。不對(duì)則違他所問。若對(duì)又喪身失命。師云。好與玄沙一坑埋卻。山僧昔年曾請(qǐng)益一個(gè)尊宿。未審香嚴(yán)意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉卻眼。便作銜樹枝勢(shì)。搖手?jǐn)[腳。只對(duì)山僧。師乃彈指云。如此者亦是當(dāng)年馳聲走譽(yù)底。尚作這般去就。其余作怪不在言也。爾要會(huì)么。但只作一句看。我先為爾說(shuō)。莫見道作一句看便向舉起處會(huì)。舉了便會(huì)了。且不是這個(gè)道理。是甚么道理。如人上樹�？阢晿渲ΑＪ植慌手δ_不蹋樹。樹下有人問西來(lái)意。不對(duì)則違他所問。若對(duì)又喪身失命如何這里間不容發(fā)。當(dāng)時(shí)香嚴(yán)會(huì)中。只有個(gè)虎頭上座。領(lǐng)得香嚴(yán)意。便出來(lái)為香嚴(yán)出氣云。上樹即不問。未上樹請(qǐng)和尚道。師云。雖得一場(chǎng)榮。刖卻一雙足。香嚴(yán)呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云�；靥燧嗈D(zhuǎn)地軸。后來(lái)雪竇拈云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹也致將一問來(lái)。雪竇雖為虎頭上座出氣。爭(zhēng)奈蹉過香嚴(yán)。今時(shí)有般謬漢。聞雪竇恁么道便引洞山語(yǔ)云。但能莫觸當(dāng)今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴(yán)立此個(gè)問頭。喻如一團(tuán)火相似不可觸。雖然如此。不可斷卻言句。有問如何是佛。麻三斤。如何是祖師西來(lái)意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不妨?xí)�得好。不見汾�?yáng)和尚頌曰。香嚴(yán)銜樹示多人。要引同袍達(dá)本真。師云。依實(shí)供通。擬議卻從言下覓。喪身失命數(shù)如塵。師云。不是苦心人不知。汾陽(yáng)為爾開天路。云散長(zhǎng)空月色新。師云。閑言語(yǔ)。雖然如是。若向這里提得。一生參學(xué)事畢。既提不得。定又錯(cuò)會(huì)。百丈問溈山五峰云嚴(yán)云。并卻咽喉唇吻。作么生道。溈山云。卻請(qǐng)和尚道。百丈云。我不辭向汝道�？忠押髥饰覂簩O。五峰云。和尚也須并卻。百丈云。無(wú)人處斫額望汝。云嚴(yán)云。和尚有也未。百丈云。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大似抱贓叫屈掩耳偷鈴。三子恁么祗對(duì)。大家走入荒草里。且喜沒交涉。向爾道。此事決定不在言語(yǔ)上。既不在言語(yǔ)上。當(dāng)恁么時(shí)合作么生。我早是與爾說(shuō)了也。既錯(cuò)會(huì)這個(gè)。定又錯(cuò)會(huì)。德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時(shí)有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。為甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅人。山云。未蹋船舷好與三十棒。后來(lái)法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長(zhǎng)補(bǔ)短舍重從輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外威權(quán)。有當(dāng)斷不斷不招其亂底劍。要識(shí)新羅僧么。只是撞著露柱底個(gè)瞎?jié)h。眾中商量道。某甲話也未問。便好打。德山不打卻問。爾是甚處人。這里便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且喜沒交涉。又道。這僧若是作家。才見他問爾是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。卻被德山道。末蹋船舷好與三十棒。這里是當(dāng)斷不斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識(shí)新羅僧么。只是撞著露柱底個(gè)瞎?jié)h。且喜沒交涉。禪若是恁么地會(huì)得時(shí)。更不消悟也。聰明靈利底一時(shí)隨語(yǔ)生解。解注將去便了。我且問爾。恁么解注得一時(shí)有下落了。生死到來(lái)卻如何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長(zhǎng)語(yǔ)。便是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘屎窖。或若有個(gè)衲僧出來(lái)道。和尚現(xiàn)在這里。栽荊棘掘屎窖也。不是卻作么生只對(duì)。山僧有個(gè)推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中有大丈夫。示現(xiàn)其身化其類。以戒定慧解脫法。攝彼貪欲嗔恚癡。雖處于中作佛事。如風(fēng)行空無(wú)所依。過去未來(lái)及現(xiàn)在。塵沙諸佛及菩薩異口同音發(fā)是言。善哉奇特世希有。心源清凈無(wú)憂喜。不作無(wú)喜無(wú)憂想。逢場(chǎng)作戲隨世緣。而于世緣無(wú)所著。六月火云燒碧空。雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈夫誕時(shí)節(jié)。我說(shuō)此偈助光明。普施法界諸女人。喝一喝