林間錄 卷上（二）

　　林間錄 卷上(二)

　　圓通祖印訥禪師告老于郡,乞請(qǐng)承天端禪師主法席,郡可其請(qǐng)。端欣然而來,自以少荷大法,前輩讓善,叢林責(zé)己甚重,故敬嚴(yán)臨眾,以公滅私,于是宗風(fēng)大振。未幾年,訥公厭闐寂,郡守至,自陳客情。太守惻然,目端,端笑,唯唯而己。明日,登座曰:“昔日大法眼禪師有偈曰:‘難難難是遣情難,情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是,更除方便太無端。’大眾且道情作么生遣?”喝一喝,下座包腰而去。一眾大驚,遮留之不可。叢林至今畏敬之。

　　南禪師住廬山歸宗,火一夕而燼,大眾嘩噪動(dòng)山谷,而黃龍安坐如平時(shí)。桂林僧洪準(zhǔn)欲掖之而走,顧見,叱之。準(zhǔn)曰:“和尚縱厭世間,慈明法道何所賴耶?”因徐整衣起,而火已及座榻矣。坐是入獄,郡吏發(fā)其私念,考掠百至,絕口不言,唯不食而已。兩月而后得釋,須發(fā)不剪,皮骨僅在。真點(diǎn)胸迎于中涂,見之,不自知泣下,曰:“師兄何至是也?”黃龍叱曰:“遮俗漢。真不覺拜之。葢其不動(dòng)如山類如此。

　　曹山耽章禪師初辭洞山悟本,本曰:“吾在云巖先師處親印《寶鏡三昧》,事窮的要。今付授汝。汝善護(hù)持,無令斷絕,遇真法器方可傳委。直須秘密,不得影露,恐屬流布,喪滅吾宗。夫末法時(shí)代,人多乾慧,若要辨認(rèn)向去之人真?zhèn)?有三種滲漏,當(dāng)機(jī)直須具眼:一、見滲漏者,機(jī)不離位,墮在毒海;二、情滲漏者,智常向背,見處偏枯;三、語滲漏者,體妙失宗,機(jī)昧始終。濁智流轉(zhuǎn),于此三種子宜知之。又綱要三偈,初《敲倡俱行》曰:‘金針雙鎖備,狹路隱全該。寶印當(dāng)空妙,重重錦縫開,’其次《金鎖音路》,曰:‘交互明中暗,功齊轉(zhuǎn)覺難。力窮尋進(jìn)退,金鎖網(wǎng)鞔鞔,’又其次《理事俱不涉》,曰:‘理事俱不涉,回照絕幽微。背風(fēng)無巧拙,電火爍難追。’衲子當(dāng)機(jī)能如電火難追,則方透三種滲漏。”《圓覺》曰:“眾生為解礙,菩薩未離覺。”故知脫生死于言下,自非上根大智,何以臻此?大愚以黃檗為老婆,良有以也。黃檗每曰:“決定不流至第二念,就中方入我宗門。”葢宗乘有旨趣,下流不悟,妄生同異,欲望大法之興,不亦難乎?

　　龍牙和尚作半身寫照,其子報(bào)慈匡化為之贊曰:“日出連山,月圓當(dāng)戶。不是無身,不欲全露。”二老,洞山悟本兒孫也,故其家風(fēng),機(jī)貴回互,使不犯正位,語忌十成,使不墮今時(shí)。而匡化匠心獨(dú)妙,語不失宗,為可貴也。余杭政禪師嘗自寫照,又自為之贊曰:“貌古形疏倚杖藜,分明畫出須菩提。解空不許離聲色,似聽孤猿月下啼。”政公,超然奇逸人也,故其高韻如風(fēng)光霽月,詞致清婉,而道味苦嚴(yán)。古今贊偈甚多,予尤愛此二篇。

　　圭峰《日用》偈曰:“作有義事,是惺悟心。作無義事,是散亂心。散亂隨情轉(zhuǎn),臨終被業(yè)牽。惺悟不由情,臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。”偶閱《唐史》,李訓(xùn)之?dāng)?被綠衣詭言,黜官,走終南,依密。密欲匿之,其徒不可。乃奔鳳翔,為淞厔吏所執(zhí)。訓(xùn)死,仇士良捕密,詰之,怡然曰:“與訓(xùn)游久,吾法遇難則救,初無愛憎。死固吾分。”予謂比丘于唐交士大夫者,或見于傳記,多犯法辱教,而圭峰獨(dú)超然如此,為史者亦欣然點(diǎn)筆疾書,葢其履踐之明也。觀其偈,則無不欲透脫情境,譬如香象,擺壞銕鎖,自在而去,豈若蠅為唾所涴哉。

　　云庵住歸宗時(shí),方送法眼大師茶毗時(shí),雨新霽,泥方滑,道忽弛倒,大眾爭(zhēng)掖而起。舉火把曰:“法眼茶毗,歸宗遭達(dá)。呈似大眾,更無可說。”石頭大師作《參同契》,其末曰:“謹(jǐn)白參玄人,光陰莫虛度。”法眼禪師注曰:“住住恩大難酬。”法眼可謂見先德之心矣。眾生日用以妄想顛倒自蔽光明,故多違時(shí)失候,謂之虛度光陰。有道者無他,能善用其心耳。故趙州曰:“一切但仍舊。從上諸圣,無不從仍舊中得。”《大智度論》曰:“眾生心性,猶如利刀。唯用割泥,泥無所成,刀日就損。理體常妙,眾生自粗。能善用心,即合本妙。”《首楞嚴(yán)》曰:“佛謂阿難:‘譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發(fā)。汝與眾生亦復(fù)如是。寶覺真憫,各各圓滿,如我按指,海印發(fā)光。汝暫舉心,塵勞先起。’”《華嚴(yán)》偈曰:“若有欲識(shí)佛境界,當(dāng)凈其意如虛空。遠(yuǎn)離妄想及諸取,令心所向皆無礙。”

　　大智禪師曰:“夫教語皆是三句相連初、中、后,善初直須教渠發(fā)善心,中破、善后始明善菩薩即非菩薩,是名菩薩法,非法非非法,總與么也。若即說一句答,令人入地獄;若三句一時(shí)說,渠自入地獄,不干教主事。”故知古大宗師說法,皆依佛祖法式,不知者以謂茍然語。如無著所釋《金剛般若》是此意也。洞山安立五位,道眼明者視其題目十五字排布,則見悟本老人,如曰“正中偏,偏中正,正中來,偏中至。兼中到”是也。汾陽頌曰:“五位參尋切要知,纖毫才動(dòng)則差違。金剛透匣誰能解,唯有尋第一機(jī)。舉目便令三界凈,振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互,擬議鋒芒失卻威。”

　　《金剛般若》曰:“知我說法,如筏喻者,法尚應(yīng)舍,何況非法。”西天此土圣賢釋者,無慮千余人,然莫如無著得佛之意,雙林大士又從而申明之。無著于此判為言說法身意,以謂伐者,言說也,雖與人俱然,亦不類,如筏行水中而實(shí)不住。非法者,二邊也,在筏且不類,豈于二邊而止住耶?故曰:“何況非法”。大士偈曰:“渡河須用筏,到岸不須船。人法俱名執(zhí),悟理詎勞詮。中流仍被溺,誰論在二邊。有無如取一,即被污心田。”故曹洞宗旨有混不得類不齊之語也。云峰悅禪師再游泐潭,重會(huì)南禪師,敘別講舊,相得甚歡。久之,使一見石霜慈明老人。既至,石霜憩于山前莊。聞其坦率之風(fēng),悔來,因不復(fù)過門,徑造南岳福嚴(yán)。未期月,掌記室。俄長(zhǎng)老賢公化去,郡以慈明來居之。初聞夜參,貶剝諸方異解,皆其平生艱難而得者,于是嘆服,即投誠問道,三往三被罵而退,不勝忿。業(yè)已歸之,明日復(fù)往,慈明罵如故,因啟曰:“某唯以不解故來問善知識(shí),宜施方便。不蒙開示,專以罵為,豈從上所以授法之式耶?”慈明驚曰:“南書記,我謂汝是個(gè)人,乃作罵會(huì)耶?”黃龍聞其語,如桶底脫,拜起,汗下。從容論趙州因緣,呈偈曰:“杰出叢林是趙州,老婆勘破沒來由。如今四海清如鏡,行人莫與路為仇。”慈明閱之,笑曰:“偈甚佳。但易一字,曰:老婆勘破有來由。”其機(jī)智妙密又如此。黃龍辭去,白曰:“大事畢竟如何?”慈明訶曰:“著衣吃飯,不是畢竟屙屎送尿,不是畢竟。”予嘗游福嚴(yán),覽其山川之形勝,讀思大所記曰:“此山增人之志力,居之者多得道。故祖宗授法,莫不因之。雖然,大法之興,必依之人。”然馬祖于此受讓公記別,其道大振于江西,今慈明黃龍事跡復(fù)相類,亦足怪也。

　　生法師曰:“敲空作響,擊木無聲。”法眼禪師忽聞齋魚聲,謂侍者曰:“還聞么?適來若聞,如今不聞;如今若聞,適來不聞。會(huì)么?”有僧嘗登三生藏,取思大平生所持錫立之,疑慮橫生,終不能定。忽自念曰:“當(dāng)一切放下卻,”即舉錫置之,錫卓然不傾。以問予:“其故何哉?”予曰:“非特于錫則然,凡事若有心,即成差誤。試觀兒輩剪紙,擬心即失,不擬心,徑往無難。故道人不可須臾忘照也。”

　　《首楞嚴(yán)經(jīng)》曰:“汝元不知一切浮塵,諸幻化相,當(dāng)處出生,隨處滅盡。”《涅槃》曰:“譬如猛火,不能燒薪。火出木盡,名為燒薪。”《般若燈論》曰:“根境理同然,智者何驚異。”衲子于此見徹,方入阿字法門。

　　康僧會(huì),天竺人,吳赤烏十年初至建業(yè),營(yíng)立茆茨,設(shè)像行道。孫權(quán)疑為矯異,召問曰:“有何靈驗(yàn)?”對(duì)曰:“如來遷跡,忽逾千載。遺骨舍利,神耀無方。昔阿育王起塔,至八萬四千,塔寺之興,表遺化也。”權(quán)曰:“若得舍利,當(dāng)為造塔;如其虛妄,國(guó)有常刑。”會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬,共結(jié)凈室,以銅瓶加幾,燒香禮請(qǐng)。至期無應(yīng),會(huì)求伸至三七,忽聞瓶中鏘然有聲,果獲舍利,以示權(quán)。權(quán)與群臣聚觀五色燭人,權(quán)大驚而起,曰:“希有之瑞也。”釋曇諦,父肜嘗為冀州別駕,母黃氏晝寢,夢(mèng)一僧呼為母,寄一塵尾并銕鏤書鎮(zhèn)二枚,即覺,而兩物俱存,因而懷娠,生諦。此二物乃諦前身為宏覺法師為姚萇講《法華》所獻(xiàn)。追繹宏覺舍命,正是寄物之日。會(huì)以真誠之至,能生致舍利;諦以大愿所持,亦能死將長(zhǎng)物。嗚呼!真誠大愿之力,尚能反易生死,如意自在,況守護(hù)心城者耶?

　　莊子言:“藏舟于壑,藏山于澤。”釋者遣語如流,至曰“藏天下于天下”,未有不嗒然危坐置筆而思者�；尢美先藝L問學(xué)者此義如何,對(duì)之甚眾,晦堂笑曰:“汝善說道理。”予作偈記其意曰:“天下心知不可藏,紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步,始見林梢掛角羊。”又問:“《列子》載兩小兒論日遠(yuǎn)近,不決,而質(zhì)于孔子�？鬃硬淮�。其意何在?”學(xué)者皆曰:“圣如夫子,亦莫能辨此理,是以無說也。”晦堂亦笑之。予作偈釋之曰:“涼溫遠(yuǎn)近轉(zhuǎn)增疑,不答當(dāng)渠痛處錐。尚逐小兒爭(zhēng)未己。仲尼何獨(dú)古難知。”

　　歐陽文忠公昔官洛中,一日游嵩山,卻去仆吏,放意而往。至一山寺,入門修竹滿軒,霜清鳥啼,風(fēng)物鮮明。文忠休于殿陛旁,有老僧閱經(jīng)自若,與語,不甚顧答。文忠異之,曰:“道人住山久如?”對(duì)曰:“甚久也。”又問誦何經(jīng),對(duì)曰:“《法華經(jīng)》。”文忠曰:“古之高僧臨生死之際,類皆談笑脫去,何道致之耶?”對(duì)曰:“定慧力耳。”又問:“今乃寂寥無有,何哉?”老僧笑曰:“古之人念念在定慧,臨終安得亂?今之人念念在散亂,臨終安得定?”文忠大驚,不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。

　　言法華梵相奇古,直視不瞬,時(shí)獨(dú)語笑,多行市里,褰裳而趨,或舉指畫空,佇立良久。從屠沽游,飲啖無所擇,道俗并目為狂僧。懷禪師未出家時(shí),師見之,撫其背曰:“德山、臨濟(jì)。”丞相呂許公問佛法大意,對(duì)曰:“本本無一物,一味總成真。”僧問:“世有佛否?”對(duì)曰:“寺里文殊。”有問師為凡耶圣耶,舉手曰:“我不在此住。”將示化,作遺偈,其旨不可曉也。已而曰:“我從無量劫來,成就逝多國(guó)土,分身揚(yáng)化,今南歸矣。”語畢,右脅而寂,慶歷戊子十一月二十三日也。

　　照覺禪師元豐之間革東林律居為叢林,天下衲子望風(fēng)而集,咸信敬畏仰,以為肉身大士,其被賞識(shí)者,必名聞諸方。然未嘗輕予人。羅漢小南禪師嗣云居綁公,道眼明白,未為人知。嘗至東林,照覺鳴鐘集眾,出迎于清溪之上,其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸云居,靈源叟初自龍山來,與眾群居,痛自韜晦。佛印升座白眾,請(qǐng)以為座元,其禮數(shù)特異。靈源受之,叢林學(xué)者日親知晦堂老人法道有在矣。嗚呼!先德之成就法器,使增重于世,其法如此。堯非不能誅四兇、舉十六也,留以遲舜耳。雖古圣人,所為莫能外是。二老其亦知此者歟?

　　古塔主去云門之世無慮百年,而稱其嗣。青華嚴(yán)未始識(shí)大陽,特以浮山遠(yuǎn)公之語,故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若,其于己甚重,于法甚輕。古之人于法重者,永嘉、黃檗是也。永嘉因閱《維摩》悟佛心宗,而往見六祖,曰:“吾欲定宗旨也。”黃檗悟馬祖之意而嗣百丈,故百丈嘆以為不及也。地藏琛禪師能大振雪峰、玄沙之道者,其秘重大法、恬退自處之效也歟?予嘗想見其為人,城隈古寺,門如死灰,道容清深。戲禪客曰:“諸方說禪浩浩地,爭(zhēng)如我此間栽田博飯吃有旨哉。”

　　予初居黃龍山時(shí),作《禪和子十二時(shí)》偈曰:“吾活計(jì),無可觀,但日日,長(zhǎng)一般。夜半子,困如死,被虱咬,動(dòng)腳指。雞鳴丑,粥魚吼。忙系裙,尋襪紐。平旦演,忽欠伸,兩眉棱,重千斤。日出卯,自攪炒,眼誦經(jīng),口相拗。食時(shí)辰,齒生津,輸肚皮,虧口唇,禺中己,眼前事,看見親,說不似。日南午,衣自補(bǔ),忽穿針,全體露。日昳未,方破睡,洗開面,摸著鼻。晡時(shí)申,最天真,順便喜,逆便嗔。日入酉,壁掛口,鏡中空,日中斗。黃氏戌,作用密,眼開闔,烏崒律。人定亥,說便會(huì),法身眠,無被葢。坐成叢,行作隊(duì),活鲅鲅,無障礙。若動(dòng)著,赤肉艾,本無一事可營(yíng)為,大家相聚吃莖菜。”

　　云峰悅禪師初至高安大愚見芝和尚,芝問曰:“汝來何所求?”對(duì)曰:“擬學(xué)佛法。”芝曰往人意表,問則學(xué)者喪氣。葢無師自然之智,非世智可當(dāng)。真一代法施主也。行乞。既還,而芝移居翠巖。悅又詣芝所,求入室。芝曰:“佛法且置之。大眾夜寒須炭,更當(dāng)乞炭一次。學(xué)未晚。”悅又行乞。歲晏,載炭歸,且求示誨。芝曰:“佛法不怕爛卻。維那方缺人,子當(dāng)就職,勿辭也。”遂鳴楗椎白眾,請(qǐng)之。悅有難色,拜起,追悔,欲棄去,業(yè)已當(dāng)之,因中休然。恨不曉芝公之意果如何耳。一日,束破桶,引篾觸盆墮地,遂大悟,方見芝公用處。走見芝,芝笑呼曰:“維那且喜大事了畢。”悅未及吐一言,再拜,汗如雨而去。故其門風(fēng)孤峻,未嘗有構(gòu)之者。南禪師嘗語大寧老原曰:“渠欲人人悟解,如此豈可得哉?”

　　神鼎徠禪師少年時(shí)與數(shù)耆宿游南岳,一僧舉論宗乘,頗博敏會(huì)。野飯山店中,供辦而僧論說不已,徠曰:“上人言‘三界唯心,萬法唯識(shí),唯識(shí)唯心,眼聲耳色’,何人之語?”僧曰:“法眼大師偈也。”徠曰:“其義如何?”對(duì)曰:“唯心故根境不相到,唯識(shí)故聲色樅然。”徠曰:“舌味是根境否?”對(duì)曰:“是。”徠以箸夾菜置口,含糊而言曰:“何謂相入耶?”坐者相顧大驚,莫能加答,徠曰:“路途之樂,終未到家。見解入微,不名見道。參須實(shí)參,悟須實(shí)悟。閻羅大王,不怕多語。”

　　《金剛?cè)�昧�?jīng)》乃二覺圓通,示菩薩行也。初,元曉造疏,悟其以本、始二覺為宗,故坐牛車,置幾案于兩角之間,據(jù)以草文�！�圓覺經(jīng)》以皆證圓覺、無時(shí)無性為宗,故經(jīng)首敘文不標(biāo)時(shí)處,及考其翻譯之代,史復(fù)不書。曉公設(shè)事表法,《圓覺》冥合佛意,其自覺心靈之影像乎?

　　曹溪六祖大師,方其韜晦時(shí),雜居止于編民,混勞倡于商農(nóng)十有六年,蠻兒、海豎、販夫、灶婦得以追呼爾汝。及其德加于人,道信于天下也,雖屢朝天子不得而師友之。其行圣賢之分,故莫知貴賤之異也�！洞笏胃呱畟鳌吩�:“天子累召祖,竟不往,曰:‘吾貌不揚(yáng),北人見之,必輕法。’”是果祖師之言乎?不仁者之言也。至人何嘗以形骸為恤,況其天形道貌,以慈攝物,其肯不自信耶?石頭和尚庵于南臺(tái)有年,偶見負(fù)米登山者,問之,曰:“送供米也。”明日,即移庵下梁端,遂終于梁端,有塔存焉。百丈寺在絕頂,每日力作以償其供,有勸止之者,則曰:“我無德以勞人。”眾不忍,藏去作具,因不食,故有“一日不作,一日不食”之語。先德率身多如此。故六祖以石墜腰,牛頭負(fù)米供眾,今少年較芻擎缽,顰頞曰:“吾臂酸。”

　　雪竇禪師作《祖英頌古》,其首篇頌初祖不契梁武,曰:“闔國(guó)人追不再來,千古萬古空相憶”者,重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事于前曰:’達(dá)摩既去,志公問曰:‘階下識(shí)此人否?葢觀音大士之應(yīng)身耳,傳佛心印至此土,奈何不為禮耶?’老蕭欲追之,志公曰:‘借使闔國(guó)人追,亦不復(fù)來矣。’”雪竇豈不知志公沒于天監(jiān)十三年,而達(dá)摩以普通元年至金陵。予以是知敘此者非雪竇意也。今傳寫又作“葢國(guó)”,益可笑。又頒洞山麻三斤,曰:“堪憶長(zhǎng)慶陸大夫,解道合哭不合哭。”意用長(zhǎng)慶語。長(zhǎng)慶聞陸大夫此語而哭,乃問眾曰:“且道合哭不合哭?”事見《傳燈錄》。而昧者易曰“合笑不合笑”,失其旨甚矣。王文公見禪者多問韓退之見大顛事,往往對(duì)公妄談?wù)?公嗟惜禪者吐辭多臆說,不問義理,故要謗者多以此。有志于宗教者當(dāng)考證之不可茍也。

　　僧問予:“轉(zhuǎn)八識(shí)成四智,從上宗師頗有釋其義者乎?”予曰:“曹溪有偈最詳,曰:‘大圓鏡智性清凈,平等性智心無病。妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉(zhuǎn),但轉(zhuǎn)其名無實(shí)性。若于轉(zhuǎn)處不留情,繁興永處那伽定。’以五識(shí)、第八親相分,故曰‘成所作智同圓鏡’,是皆果上方轉(zhuǎn);第六、第七無別體,故但能了知即性平等,是皆因中轉(zhuǎn)也。

　　英邵武開豁明濟(jì)之姿,葢從上宗門爪牙也。嘗客云居,掩室不與人交。下視四海,莫有可其意者,曰:“吾將老死于此山。”偶夜讀李長(zhǎng)者《十明論》,因大悟。久之,夜經(jīng)行,聞二僧舉老黃龍佛手、驢腳因緣,異之,就問:“南公今何所寓?”對(duì)曰:“在黃檗。”黎明徑造南公,一見與語,自以謂之不及。又往見翠崖真點(diǎn)胸,方入室,真問曰:“女子出定意旨如何?”英引手掐其膝而去,真笑曰:“賣匙箸客未在。”真自是知其機(jī)辯脫略窠臼,大稱賞之,于是一時(shí)學(xué)者宗向。晚首眾僧于圓通。南公見僧自廬山來,必問僧依覲英首座否。有不識(shí)者,則曰:“汝行腳到廬山,不識(shí)英首座,是寶山徒手之說也。”南公在世,不肯開法,南公化去,師曰:“大法舍我其誰能荷之耶?”遂出世,住泐潭。有偈語甚多,今止記其三首,或以想見其為人。曰:“石門路險(xiǎn)銕關(guān)牢,舉目重重萬仞高。無角銕牛沖得破,毗盧海內(nèi)鼓波濤。”又曰:“萬煆爐中銕蒺藜,直須高價(jià)莫饒伊。橫來豎去呵呵笑,一任旁人鼓是非。”又曰:“十方齊現(xiàn)一毫端,華藏重重帝網(wǎng)寒。珍重善財(cái)何處去?青霄風(fēng)撼碧瑯墮。

　　達(dá)觀禪師嘗竊笑禪者不問義理。如宗門有四種藏鋒,初日就理,次日就事,至于理事俱藏,則曰入就,俱不涉理事,則曰出就。彼不視字畫,輒易“就理”作“袖里”,易“出就”作“出袖”,易“入就”作“入袖”,“就事”不可易也,則孤令之。今德山四家錄所載具存,使晚生末學(xué)疑長(zhǎng)老袖中必有一物出入往來,大可笑也。晦堂老人見禪者汗漫,則笑曰:“彼出家便依誦《八陽經(jīng)》者為師。”其見聞必自有淵源。南院和尚曰:“問在答處,答在問處。”夾山曰:“明中抽橫骨,暗中坐舌頭。上座玄旨是老僧舌頭,老僧玄旨是上座舌頭。”又曰:“坐卻舌頭,別生見解。參他活意,不參死意。”達(dá)觀曰:“才涉唇吻,便落意思,并是死門,故非活路。直饒透脫,猶在沉淪。”予嘗怪洞山、臨濟(jì)提倡旨?xì)w多相同,葢得前圣為物法式之大要。《楞嚴(yán)》曰:“此方真教體,清凈在音聞。”故舊說多言達(dá)摩乃觀音應(yīng)身,指《楞伽》可以印心,則其旨葢嘗曰“佛語心為宗”故也。又曰南岳讓公亦觀音應(yīng)身,味其意,若非茍然者也。

　　有僧謂予曰:“如古人問:‘大修行人還落因果也無?’答曰:‘不落。’或答曰:‘不昧。’問:‘如何是大悲千手眼?’或答曰:‘通身是。’有聞之者,則曰:‘我則不然。曰:遍身是。’或問:‘如何是佛?’或答曰:‘臭肉等來蠅。’有聞之者曰:‘我則不然,破驢脊上足蒼蠅。’或問:‘權(quán)借一問,以為影草時(shí)如何?’或答曰:‘何必。’有聞之者曰:‘何不道個(gè)不必?’如諸老宿所示,何以分其優(yōu)劣?得達(dá)其旨,于法無礙,一切語言無用揀擇,信手拈來也耶?則彼皆輕重問答。錙銖而較之,謂臨機(jī)直須辨別也耶?則彼之理致具在,若無可同異者,此吾所嘗疑,不能釋也。”予曰:“我不解子之疑。然聞世尊在日,有比丘根鈍,無多聞性,佛令誦笤帚二字。日夕誦之,言笤則已忘帚,言帚則又忘笤,每自克責(zé),系念不休。忽能言曰笤帚,于此大悟,得無礙辯才。子如能誦笤帚者,當(dāng)見先德大慈悲故為物之心。”僧詟應(yīng)而去。

　　法昌倚遇禪師,北禪賢公之子。住山三十年,刀耕火種,衲子過門,必勘詰之。英邵武、勝上座皆黃龍高弟,與之友善,多法句,遍叢林�；尢美先藝L過之,問曰:“承聞和尚近日造草堂,畢工否?”曰:“已畢工。”又問曰:’幾工可成?”曰:“止用數(shù)百工,遇恚曰:‘大好草堂。’”晦堂拊手笑曰:“且要天下人疑著。”臨終,使人要徐德占。德占偕靈源禪師馳往,至則方坐寢室,以院事什物付監(jiān)寺,曰:“吾自住此至今日,以護(hù)惜常住,故每自蒞之。今行矣,汝輩著精彩。”言畢,舉手中杖子曰:“且道遮個(gè)付與阿誰?”眾無對(duì)者。擲于地,投床枕臂而化。

　　首山和尚嘗作《傳法綱要》偈曰:“咄咄拙郎君,機(jī)妙無人識(shí)。打破鳳林關(guān),穿靴水上立。”“咄咄巧女兒,停梭不解織。貪看斗雞人,水牛也不識(shí)。”汾陽無德禪師注釋之,然學(xué)者猶莫曉。則知古人神悟穎脫之資,今人不可企及遠(yuǎn)甚。予嘗嗟誦之。湻化三年十二月五日,謂眾曰:“老僧今年六十七,老病相依且過日。今年記取明年事,明年記著今年日,至明年時(shí)皆無爽。”復(fù)謂眾曰:“白銀世界金色身,情與無情共一真。明暗盡時(shí)俱不照,日輪午后示全身。”日午,安坐而化。

　　《大般若經(jīng)》曰:“諸天子竊作是念:諸藥叉等言辭咒句,雖復(fù)隱秘,而當(dāng)可知。尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多,雖以種種言辭顯示,而我等輩竟不能解。善現(xiàn)知彼心之所念,便告之言:‘汝等天子,于我所說不能解耶?’諸天子言:‘如是如是。’具壽善現(xiàn)復(fù)告言:‘我曾于此不說一字,汝亦不聞,當(dāng)何所解?何以故?甚深般若波羅蜜多,文字言說皆遠(yuǎn)離故。由于此中,說者聽者皆能解者,皆不可得。一切如來應(yīng)正等覺,證無上正等菩提,其相甚深,亦復(fù)如是。’”曹溪大師將入滅,方敢全提此令者,知大乘種性純熟。故僧問歸新州意旨,乃曰:“葉落歸根,來時(shí)無口。”至江西馬祖、南岳石頭,則大振耀之,故號(hào)石頭為真吼,馬祖為全提,其機(jī)鋒如大火聚,擬之則死。學(xué)者乃欲以意思,不亦誤哉?嵩明教每嘆沙門高上,大圣慈蔭之力也,而晚世紛紛者自卑賤之。其見天子無稱臣禮,臣之為言公卿士大夫之職,不當(dāng)僭越,取而有之。唐令瑫暗識(shí),首壞其端,歷世因之不疑。彼山林野逸之人,天子猶不得臣之,況沙門乎?故其進(jìn)《正宗記》之表,皆首尾言臣某,以存故事,至其間當(dāng)自敘,則亦止稱名而已。當(dāng)時(shí)公卿閱之,重其高識(shí)。予西游湘中,見沙門作道場(chǎng),至召南岳帝君,則屈躬唱曰:“臣僧某。”此又何也?

　　予頃游京淮東吳間,法席至盛,然主法者太謙,以壞先德之式。如前輩升堂,攝衣定,侍者問訊,退,然后大眾致敬,側(cè)立肅聽,以重法故,于主法者何有哉?今則不然。長(zhǎng)老登座,拱立以遲,大眾立定,乃敢坐。獨(dú)江西叢林古格不易。然予以今日事勢(shì)觀之,恐他日有甚于京淮東吳也。

　　仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游,和宸詞句甚多,然皆蹤跡上語,初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作,則驚絕之句甚伙。世疑其為瓦注,非也。昔宋文帝以鮑明遠(yuǎn)為中書舍人,文帝好文章,自謂人莫及。明遠(yuǎn)識(shí)其旨,故為文多鄙言。世謂其才盡,實(shí)不然也。大覺身世兩忘,非明遠(yuǎn)委曲事君之比,而仁宗皇帝生知道妙,嚏唾詞章,決非宋文所能仿佛。然予知璉公之智深,而應(yīng)機(jī)之法不得不爾。端師子者,東吳人,住西余山。初見弄師子者,遂悟人。因以彩素制為皮色,或升堂見客,則披之。遇雪,朝披以入城,小兒追逐嘩之。得錢,悉以施饑寒者。歲以為常。誦《法華經(jīng)》有功,湖人爭(zhēng)迎之。開經(jīng)誦數(shù)句,則攜錢去。好歌《漁父詞》,月夜歌之徹旦。時(shí)有狂僧號(hào)回頭和尚,鼓動(dòng)流俗,士大夫亦安其妄。方與潤(rùn)守呂公食肉,師徑趨至,指之曰:“正當(dāng)與么時(shí),如何是佛?”回頭窘無以對(duì)。師捶其頭,推倒而去。又有狂僧號(hào)不托者,于秀州說法,聽者傾城。師搊住,問如何是佛,不托擬議,師趯之而去。師初開堂,俞秀老作疏敘其事曰:“推倒回頭,趯翻不托。七軸之《蓮經(jīng)》未誦,一聲之《漁父》先聞。”師聽僧官宣至此,以手揶揄曰:“止。”乃登座倡曰:“本是瀟湘一釣客,自東自西自南北。”大眾雜然稱善,師顧視笑曰:“我觀法王法,法王法如是。”下座徑去。章子厚請(qǐng)住墳寺,方對(duì)食,子厚言及之,師嗔目說偈曰:“章惇章惇,請(qǐng)我看墳。我卻吃素,你卻吃葷。”子厚為大笑。呂延安好坐禪,而子厚喜鍛,師作偈示之曰:“呂公好坐禪,章公好學(xué)仙。徐六喻擔(dān)板,各自見一邊。”圓照禪師方乞身慧林,南歸姑蘇,見師于丹陽,問曰:“師非端師子耶?”師曰:“是。”圓照,戲之曰:“汝村里師子耳。”師應(yīng)聲曰:“村里師子村里弄,眉毛與眼一齊動(dòng)。開卻口,肚里直,儱侗不愛人取奉。直饒弄到帝王宮,也是一場(chǎng)干打哄。”其意復(fù)戲圓照嘗應(yīng)詔往都城故也。

　　大覺禪師昔居南岳三生藏有年,叢林號(hào)“璉三生”,文學(xué)議論為時(shí)名公卿所敬畏。予嘗得其與孫莘老書,讀之,知其為天下奇才也。其略曰:“妙道之意,圣人嘗寓之于《易》。至周衰,先王之法壞,禮義亡,然后奇言異術(shù)間出而亂俗。迨我釋迦入中土,醇以第一義示人,而始末設(shè)為慈悲,以化眾生,亦所以趣時(shí)也。自生民以來,湻樸未散,則三皇之教簡(jiǎn)而素春也。及情竇日鑿,則五帝之教詳而文復(fù)也。時(shí)與世異,情隨日遷,故三王之教密而嚴(yán)秋也。昔商周之誥誓,后世學(xué)者有所難曉,彼當(dāng)時(shí)人民聽之而不違,則俗與今如何也?及其弊而為秦漢也,則無所不至,而天下有不忍愿聞?wù)�。于是我佛如來一推之以性命之�?教之以慈悲之行,冬也。天有四時(shí),循環(huán)以生成萬物,而圣人之教迭相扶持,以化成天下,亦猶是而已矣。然至其極也,皆不能無弊。弊,跡也。道則一耳,要當(dāng)有圣賢者世起而救之也。自秦漢至今,千有余歲,風(fēng)俗靡靡愈薄,圣人之教裂而鼎立,互相詆訾,不知所從。大道寥寥,莫之返,良可嘆也。”予讀之不忍置。及觀王文公非韓子,其詞意與此相合。其文曰:“人有樂孟子之距楊墨也,而以佛老為已功。嗚呼!莊子所謂夏蟲者,其斯人之謂乎!道,歲也;圣人,時(shí)也。執(zhí)一時(shí)而疑歲者,終不聞道矣。夫圣人之言,應(yīng)時(shí)而設(shè),昔常是者,今葢非也。士知其常是也,因以為不可變。不知所變者言而所同者道也。曰:然則孰正?曰:夫春起于冬,而以冬為終。終天下之道術(shù)者,其釋氏乎?不至于是者,皆所謂夏蟲也。”《大般若經(jīng)》曰:“應(yīng)觀欲界、色界、無色界空。善現(xiàn)是菩薩摩訶薩,作此觀時(shí),不令心亂。若心不亂,則不見法;若不見法,則不作證。”又曰:“如金翅鳥,飛騰虛空,自在翱翔,久不墮落。雖依于空戲,而不據(jù)空,亦不為空之所拘礙。”昔洞山悟本禪師立五位偏正以標(biāo)準(zhǔn)大法,約三種滲漏以辨衲子,非意斷茍為,皆本佛之遺意。今叢林聞滲漏之語,往往鼻笑。雖悟本復(fù)出,安能為哉?《大般若經(jīng)》曰:“一切智智,清凈無二。無二分無別、無斷。”故古之宗師,如臨濟(jì)、德山、趙州、云門之徒,皆洞達(dá)此意,故于一切時(shí)心同太虛,至于為物作則,則要用便用。聊觀其一:戲則將搏取大千,如陶家手,未了證者,當(dāng)以事明。鞭草血流,頑石吼聲,則無情非情之異。雪中啼竹,筍為之茁,則無今昔之時(shí)。嚙指悟子,蔡順來歸,則無間隔之處。自乳猶子,而德秀乳流,則無男女等相。肇公曰:“傷夫人,情之惑也,久矣。”目對(duì)真而莫覺,亦以是而已。山谷禪師每曰:“世以相貌觀人之福,是大不然。福本無象可以觀之,惟視其人量之淺深耳。”又曰:“觀人之壽夭,必視其用心。夫動(dòng)人欺誑者,豈長(zhǎng)世之人乎?”寒山子曰:“語直無背面,心真無罪福。”葢心、語相應(yīng),為人之常,然者而前,圣貴之有以見。世道交喪甚矣!大溈真如禪師一生誨門弟子,但曰:“作事但實(shí)頭。”云葢智禪師有所示,必曰:“但莫瞞心,心自靈圣。”

　　予在湘山云葢,夜坐地爐,以被蒙首。夜久,聞僧相語,曰:“今四方皆謗臨濟(jì)兒孫說平實(shí)禪,不可隨例虛空中拋筋斗也,須令求悟,悟個(gè)什么?古人悟即握土成金,今人說悟正是見鬼。彼皆狂解,未歇何日到家去。”僧曰:“只如問趙州:‘承聞和尚親見南泉,是否?’答曰:‘鎮(zhèn)州出大蘿卜頭。’此意如何?”其僧笑曰:“多少分明!豈獨(dú)臨濟(jì)下用此接人,趙州亦老婆如是。”予戲語之曰:“遮僧問端未穩(wěn),何不曰:如何是天下第一等生菜?答曰:鎮(zhèn)州出大蘿卜頭。平實(shí)更分明。彼問見南泉,而以此對(duì),卻成虛空中打筋斗。”聞?wù)邆饕詾樾�。靈源禪師為予言彭器資每見尊宿必問:“道人命終多自由?”或云:“自有旨決,可聞乎?”往往有妄言之者,器資竊笑之。暮年乞守湓江,盡禮致晦堂老人至郡齋,日夕問道。從容問曰:“臨終果有旨決乎?”晦堂曰:“有之。”器資曰:“愿聞其說。”答曰:“待公死時(shí)即說。”器資不覺起立,曰:“此事須是和尚始得。”予嘆味其言,作偈曰:“馬祖有伴則來,彭公死時(shí)即道。睡里虱子咬人,信手摸得革蚤。”

　　予夜與僧閱楊大年所作《佛祖同源集序》,至曰“昔如來于然燈佛所,親蒙記別,實(shí)無少法可得,是號(hào)大覺能仁”,置卷長(zhǎng)嘆。大年,士大夫,其辯慧足以達(dá)佛祖無傳之旨。今山林衲子反仰首從人求禪道佛法,為可笑也。僧曰:“石頭大師曰:‘竺土大仙心,東西密相付。’豈其妄言之耶?”予謂曰:“子讀其文之誤。所謂密付者,非若醫(yī)巫家以其術(shù)背人相爾汝也。直使其自悟,明為密耳。故長(zhǎng)慶蜓禪師曰:‘二十八代祖師皆說傳心,且不說傳語,但破疑情,終不于佛心體上答出話頭。’如道明上座見六祖于大庾嶺上,既發(fā)悟,則曰:‘此外更有密意也無?’六祖曰:‘我適所說者,非密意也。一切密意盡在汝邊。’非特然也。如釋迦于然燈佛所,但得授記而已,如有法可傳,則即付與之矣。阿難亦嘗猛省曰:‘將謂如來,惠我三昧。’前圣語訓(xùn)具在,可以鏡心。不然,香嚴(yán)聞?chuàng)糁衤?望溈山再拜;保壽隔江見德山,即橫趨而去。何以密耳語哉?曹山本寂禪師耽章曰:“取正命食者須具三種墮:一者披毛戴角,二者不斷聲色,三者不受食。”時(shí)會(huì)下有稠布衲問:“披毛戴角是什么墮?”答曰:“是類墮?”進(jìn)曰:“不斷聲色是什么墮?”答曰:“是隨墮。”進(jìn)曰:“不受食是什么墮?”進(jìn)曰:“是尊貴墮。”因又為舉其要,曰:“食者即是本分事,本分事知有不取,故曰尊貴墮。若執(zhí)初心,知有自己及圣位,故曰類墮。若初心知有己事,回光之時(shí),摒卻聲色香味觸法,得寧謐,即成功勛。后卻不執(zhí)六塵等事,隨分而昧,任之即礙。所以外道六師是汝之師,彼師所墮,汝亦隨墮,乃可取食食者,即是正命食也。食者亦是。卻就六根門頭見聞?dòng)X知,只是不被它染污,將為墮,且不是同向前均他本分事,尚不取,豈況其余事耶?”曹山凡言“墮”,謂混不得類不齊耳。凡言“初心”者,所謂悟了同未悟耳。

　　唐溫尚書造嘗問圭峰密禪師:“悟理息妄之人,不復(fù)結(jié)業(yè),一期壽終之后,靈性何依?”密以書答之曰:“一切眾生無不具覺靈空寂,與佛無殊,但以無始劫來,未曾了悟,妄執(zhí)身為我相,故生愛惡等情。隨情造業(yè),隨業(yè)受報(bào),生老病死,長(zhǎng)劫輪回。然身中覺性未曾生死,如夢(mèng)被驅(qū)使,身本安閑;如水作冰,而濕性不異。若能悟此意,即是法身。本自無生,何有寄托?靈靈不昧,了了常知,無所從來,亦無所去。然多生習(xí)妄,執(zhí)以性成,喜怒哀樂,微細(xì)流注,真理雖然頓達(dá),此情難以卒除。須長(zhǎng)覺察,損之又損,如風(fēng)頓止,波浪漸停,豈可一身所修便同佛用。但可以空寂為自體,勿認(rèn)色身;以真知為自心,勿認(rèn)妄念。妄念若起,都不隨之,即臨命終時(shí),自然業(yè)不能系。雖有中陰,所向自由,天上人間,隨意寄托。若愛惡之念已泯,不受分假之身,自然易短為長(zhǎng),易粗為妙。若微細(xì)流注,一切寂滅,圓覺大智,朗然獨(dú)存,即隨現(xiàn)千百億身,度有緣眾生,名之曰佛。”本朝韓侍朗宗古嘗以書問晦堂老師曰:“昔聞和尚開悟,曠然無疑。但無始以來煩惱習(xí)氣未能頓盡,為之在奈何?”晦堂答曰:“敬承中書,諭及昔時(shí)開悟,曠然無疑者,不知煩惱習(xí)氣是何物,而欲盡之。若起此心,翻成認(rèn)賊為子也。從上以來,但有言說,乃是隨病設(shè)藥�？v有煩惱習(xí)氣,但以如來知見治之,皆是善權(quán)方便誘引之說。若是定有習(xí)氣可治,卻是心外有法,而可盡之。譬如靈龜,曳尾于涂,指拂跡生�？芍^將心用心,轉(zhuǎn)見病深。茍能明達(dá)心外無法,法外無心,心法既無,更欲教誰頓盡邪?伏奉來諭,略敘少答,以為山中之信耳。”二老,古今之宗師也。其隨宜方便,自有意味,初無優(yōu)劣。然圭峰所答之詞,正韓公所問之意。而語不失宗,開廓正見,以密較之,晦堂所得多矣。

　　永明和尚曰:“夫祖佛正宗,則真唯識(shí)性,才有信處,皆可為人。若論修證之門,諸方皆云功未齊于諸圣。且教中所許初心菩薩皆可比知,亦許約教而會(huì)。先以聞解信入,后以無思契同。若入信門,便登祖位。且約現(xiàn)今世間之事,于眾生界中,第一比知,第二現(xiàn)知,第三約教而知。第一比知者,且如即今有漏之身,夜皆有夢(mèng),夢(mèng)中所見好惡境界,憂喜宛然,覺來床上安眠,何曾是實(shí),并是夢(mèng)中意識(shí)思想所為,則可比知覺時(shí)所見之事,皆如夢(mèng)中無實(shí)。夫過去、未來、現(xiàn)在三世境界,元是第八阿賴耶識(shí)親相分,唯是本識(shí)所變。若現(xiàn)在之境,是明了意識(shí)分別;過去、未來之境是獨(dú)散意識(shí)思惟。夢(mèng)覺之境雖殊,俱不出于意識(shí),則唯心之旨,比況昭然。第二現(xiàn)知者,即是對(duì)事分明,不待立境。且如現(xiàn)見青白物時(shí),物本自虛,不言我青我白,皆是眼識(shí)分與同時(shí)意識(shí)計(jì)度分別為青為白。以意辨為色,以言說為青,皆是意言自妄安置。以六塵鈍,故體不自立,名不自呼,一色既然,萬法咸爾,皆無自性,悉是意言,故曰萬法本閑,而人自鬧。是以若有心起時(shí),萬境皆有;若空心起時(shí),萬境皆空。則空不自空,因心故空;有不自有,因心故有。既非空非有,則唯識(shí)唯心。若無于心,萬法安寄?又如過去之曾何增是有,隨念起處,忽然現(xiàn)前。若想不生,境終不現(xiàn)。此皆是眾生日用,可以現(xiàn)知,不待功成,豈假修得,凡有心者并可證知。故先德云:如大根人知唯識(shí)者,恒觀自心,意言為境。此初觀時(shí),雖未成圣,分知意言,則是菩薩。第三約教而知者,大經(jīng)云:‘三界唯心,萬法唯識(shí)。’此是所證本理,能詮正宗也。”予嘗三復(fù)此言,嘆佛祖所示廣大坦夷,明白簡(jiǎn)易如此,而亦鮮有締信之者,何也?清涼國(guó)師有言曰:“行人當(dāng)勤勇念知顯修之儀,以貪等世事、無始惡習(xí)離之甚難,過于世間慈父離于孝子,故須精進(jìn),方能除遣。勤則欲勤策勵(lì),勇猛不息;念則明記不忘;知?jiǎng)t決斷無悔。”予愿守清涼之訓(xùn),以遵永明之旨,與諸同志入圓寂道場(chǎng)。

　　嵩明教初自洞山游康山,托跡開先法席。主者以其佳少年,銳于文學(xué),命掌書記,明教笑曰:“我豈為汝一杯姜杏湯耶?”因去之,居杭之西湖,三十年閉關(guān)不妄交。嘉綁中以所撰《輔教編》、《定祖圖》、《正宗記》詣闕上之。翰林王公素時(shí)權(quán)開封,為表薦于朝。仁宗皇帝嘉嘆久之,下其書于中書,宰相韓公、參政歐公閱其文,大驚,譽(yù)于朝士大夫,書竟賜入藏。明教名遂聞天下。晚移居靈隱之北永安蘭若,清旦誦《金剛般若經(jīng)》不輟音,齋罷,讀書。賓客至,則清談,不及世事。嘗曰:“客去清談少,年高白發(fā)饒。”夜分誦觀世音名號(hào),滿十萬聲則就寢。其苦硬清約之風(fēng)足以追配鐘山僧遠(yuǎn)。予嘗見其手書與月禪師曰:“數(shù)年來欲制紙被一翻,以御苦寒。今幸已成之。”想聞之大笑也。臨終安坐,微笑索筆,作偈曰:“后夜月初明,予將獨(dú)自行。不學(xué)大梅老,猶貪鼯鼠聲。”師得法于洞山聰禪師,而《宗派圖》系于德山遠(yuǎn)公法嗣之列,誤矣。