禪海微瀾（四）-元音老人

　　眼處聞聲始得知

　　洞山良價(jià)祖師于悟得無情說法后作頌云:“也大奇,也大奇,無情說法不思議,若將耳聽終難會(huì),眼處聞聲始得知。”這是他明悟了無說之說的微妙,豁開了正眼,流露出來的慶快心聲。原本斯道是無言可說、無話可表的無限風(fēng)流奇特的韻事,一落言詮,便成窠臼,而非本來面目了。所以古德嘗說:“若問此事,父母所生口,終不向你道。”或云:“欲會(huì)斯道,須向‘言語道斷,心行路絕’處薦。”或又云:“向上一著,千圣不傳。”等等�？傊�,斯道是不可言傳,只可意會(huì)的至理。

　　究實(shí)講來,非但出世悟道之大事無可言傳,即世俗之事往往到了微妙處亦莫可言宣,只可心領(lǐng)神會(huì)。“此時(shí)無聲勝有聲”即是描繪此種微妙境界。

　　說法、開示,只好旁敲側(cè)擊,烘云托月,略示端倪,無法將真心全盤描繪出來給人看。因此物無可比擬,說似一物即不中,無法開口。不然,怎么說“向上一著,千圣不傳”呢?難道學(xué)佛修道也保守秘密,像世人的祖?zhèn)髅胤揭粯?秘不傳人,任其湮滅嗎?假如真這樣,釋迦文佛也無須從兜率下生,現(xiàn)身說法了。但到這關(guān)鍵時(shí)刻,要接引人又無可言表。怎么辦呢?祖師們有一著絕妙的活,拂袖歸方丈,微露一線風(fēng)光,以讓心有靈犀一點(diǎn)通的英俊漢子從這里悟去。

　　這無聲之說確實(shí)勝似有聲,昔傅大士為梁武帝講《金剛經(jīng)》,升座后,以戒尺揮案一下,便下座歸方丈。寶志公在側(cè)云:“大士講經(jīng)竟。”請(qǐng)看,多少神俊利落!這金剛般若豈是言語講得清的。又如須菩提洞中宴坐,釋提桓因雨花供養(yǎng),須菩提問:“阿誰為我雨花?”帝釋云:“我敬尊者善說般若,故雨花為供。”須菩提云:“我未嘗說法。”帝釋云:“你無說,我無聞,斯真般若精髓。”可見無說無聞乃正說正聞也。

　　學(xué)者讀了“眼處聞聲始得知”這首頌,往往誤會(huì)以為要能眼處聞聲,須發(fā)神通始得。就像現(xiàn)在做氣功的人,有特異功能,耳朵能看字,眼睛能聞聲一樣,六根能互用了,才能聽見無情說的法。殊不知無情說法是無說而說,不是有個(gè)微細(xì)的聲音,等你不用耳朵聽,用眼睛也能聞時(shí),才能聽見的。

　　這無情說法是觸景生慧,心領(lǐng)神會(huì),無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。正不須等你發(fā)了神通才能聽見它的法音。

　　比如我們?cè)缟峡匆婇_得無比艷麗的鮮花,到晚上萎謝了,就明白人事的無常;看見月亮?xí)r圓時(shí)缺而月體實(shí)無盈虧,就反省人身與萬物,假相雖有生滅、消失,而本體實(shí)無來去、增損;又比如世俗間的“楚潤(rùn)而雨,月暈而風(fēng)”見微知著的經(jīng)驗(yàn)之談,又何嘗要發(fā)神通而后才能知道呢?

　　但從另一方面看來,我們能觸景生情,舉一反三未嘗不是神通妙用,因?yàn)槲覀円慌e手、一投足,乃至穿衣吃飯,屙屎放尿,無一不是當(dāng)人本性的神用。離開本性,這個(gè)世界就毫無生氣,什么亦動(dòng)不了。所以龐居士說:“神通與妙用,運(yùn)水與搬柴。”這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎?

　　由此看來,所謂神通就是神用無阻,不住著在物境上,為事物遮隔阻斷,而隨緣應(yīng)用無礙。這是人人本具的功德,是極稀松平常的事,沒有什么希奇神妙,不必大驚小怪,更不消執(zhí)著追求。

　　當(dāng)然,我們經(jīng)過勤苦鍛煉,除盡物欲的蓋障,是可以發(fā)揮超常的神用的,能聽到常人聽不到的微細(xì)聲音。如達(dá)摩大師聞蟻行如雷鳴;道信禪師度牛頭融時(shí),雖然睡得鼾聲如雷,卻聽見懶融禪師身上的二個(gè)白虱打架,一個(gè)跌在地上跌斷了腿呼痛,而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。這種神通看來希奇,確實(shí)引人神往,但這是人人本具的功能,不是從外追求得來的。我們只要息妄歸真,于識(shí)得本性后加以綿密保任,不隨念走,不跟境流,漏盡煩惱,恢復(fù)本性光明,即能六通齊發(fā)。若未悟本真,向外求取,徒勞神思,決不可得。即或得之,著相住境,皆是蘊(yùn)魔,非但不能成圣,著魔倒有份在。

　　仰山禪師云:“我今分明向汝說,切莫湊泊,但向自己性海如實(shí)而修,不要三明六通。何以故?此是圣末邊事,如今只要識(shí)心達(dá)性,但得其本,不愁其末,他時(shí)日后自具足在。若未得本,總將情學(xué)他,向外馳求,亦不能得,得亦不真。”這話說得真是對(duì),為道者金玉良言。

　　嘗見某些自以為得神通者,不經(jīng)多時(shí),所謂神通不知到哪里去了,能看見的看不見了,能聽見或先知的也聽不見或不知道了。有的因用某種起用的密法求得來的神通,因心未空故,乍見某種恐怖形相嚇得魂不附體而發(fā)了精神病。有的因先知某種劫難將發(fā)生而身心不安,精神不寧生了大病,并于臨命終時(shí)什么亦不知不曉,糊里糊涂地隨業(yè)流向惡道去了。更有的因鬼、神、或精靈附體,發(fā)了些所謂的神通,給人家治病、看風(fēng)水、算命什么的,不多時(shí)便精神錯(cuò)亂嗚呼哀哉了。

　　我說這些話不是嚇唬大家,實(shí)因見得多了,不忍讓后進(jìn)者步入歧途,修道不成,反貽禍患,所以大聲疾呼,希望大家真誠(chéng)修道,勿求神通。要發(fā)神通,須于明心見性后,更在日用中精勤磨煉,將妄習(xí)消盡,先證漏盡通,然后啟發(fā)五神通。那才是真正證得的本性本具的神通;那才是永遠(yuǎn)不會(huì)消亡亙古常存不變的神通。這是《大日經(jīng)》說的修行正路,學(xué)者千萬不要滑口讀過。

　　在修行途中除了上述的不能著神通以求外,還有許多常見的誤解,今擇其要略述于后:

　　一、重奇特玄妙不重正知見。

　　時(shí)人學(xué)佛往往只循顛倒見,不重正知見,所以成就者少。大慧杲禪師云:“學(xué)人如問:‘如何是佛?’答他:‘即心即佛。’卻以為尋常,不予重視。及至問:‘如何是佛?’云:‘燈籠緣壁上天臺(tái)。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒?”于此可見古人已啟重奇特玄妙之端,難怪近時(shí)人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛,他便以為枯燥無味,無甚玄妙而不修;如教他修個(gè)天眼通或他心通等法,則欣然從命,樂于接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術(shù)依通,習(xí)之唐喪光陰,毫無實(shí)益,弄得不好還要造業(yè)受報(bào)。但時(shí)人趨之若鶩,惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知,視尋常正知見如糞土,塞自悟門而不得入佛知見之大病也。

　　二、著死空,以為空而不動(dòng)是道,不識(shí)這鎮(zhèn)日起作用的是真性。

　　不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相,以為空而不動(dòng)是道而不知斯道重在識(shí)得本來,不著相,不為境轉(zhuǎn)而能活潑潑地起用方得真實(shí)受用。

　　如云際參南泉問:“摩尼珠人不識(shí),如來藏里親收得。如何是如來藏?”泉曰:“與汝往來者是。”(意即妄念來去不停之處也)際曰:“不往來者如何?”(意指空而不動(dòng)也)泉曰:“亦是。”際進(jìn)問曰:“如何是珠?”(此問是正著)泉召曰:“云際。”際應(yīng)諾(急須在此處著眼,這應(yīng)諾的是誰?),而不識(shí)(可惜許,這漢竟懵然錯(cuò)過)。泉呵曰:“去!汝不會(huì)我語!”

　　由此可見,只住空而不識(shí)本來者只是金而非寶珠。欲得真實(shí)受用,須于識(shí)得本來后綿密保任,除盡舊習(xí),方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭,是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。

　　三、一念不生常默在定。

　　一般人總以為明心見性的人是時(shí)時(shí)一念不生地住在默然空中的,否則,即不名開悟。其實(shí)發(fā)明心性即為大總持,能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境,不能活潑潑見之于用,即死在空相上,非但不能得真實(shí)受用,也無從徹見全身。

　　昔有一會(huì)和尚曾參南泉來,有僧問:“和尚見南泉后如何?”會(huì)默然。僧又進(jìn)問云:“和尚未見南泉前怎么生?”會(huì)曰:“不可更別有也。”觀此語會(huì)和尚著在默然空里。所以玄沙和尚說他:“百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真,百尺竿頭更進(jìn)步,十方世界現(xiàn)全身。”斯道須凈裸裸、赤灑灑;縱橫自在、與奪無拘;一絲不掛、一塵不染;定亦得、動(dòng)亦得;行住坐臥無可無不可,方是真悟。

　　四、背誦佛經(jīng)積累功德以求開悟。

　　有很多學(xué)佛者因見佛說誦經(jīng)功德不可思議,乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背,功德愈不可思議,這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意,只如鸚鵡學(xué)舌,何能打開心扉,親見佛性?

　　大愚芝和尚聞?dòng)猩�日誦《金剛經(jīng)》百部,乃令侍者請(qǐng)至問曰:“聞你日誦《金剛經(jīng)》百部否?”僧云:“是。”芝曰:“汝可曾參經(jīng)意?”僧云:“不曾。”芝曰:“汝但日誦一部,參究佛意,若一句下悟去,如飲海水一滴,便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應(yīng)如是知,如是見,如是信解,不生法相”處,驀然有省�？梢娬b經(jīng)須參究佛意方有入處。只貪功德,多多益善,只植善因,種福田而無真實(shí)成佛之功德也。

　　五、貴機(jī)鋒敏捷不重真實(shí)行履。

　　時(shí)人都以為開悟人一定機(jī)鋒敏捷,若應(yīng)機(jī)稍遲,定未悟道。其實(shí)這和開悟后未發(fā)神通須待除習(xí)一樣,不是衡量道人悟與未悟的一定標(biāo)準(zhǔn)。如寶峰元首座,有道之士也,答話機(jī)鋒遲鈍。洪覺范號(hào)為“元五斗”。蓋開口答話,須待炊得五斗米熟,方答得一轉(zhuǎn)語。

　　大慧杲云:“修道者不必有機(jī)鋒方為開悟。昔云蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭,問:‘如何是空亭?’智云:‘只是個(gè)談空亭。’太守不喜,另舉問本禪師。本云:‘只將亭說法,何用口談空。’太守乃喜,遷本住云蓋。若論道,以本較智,則大遠(yuǎn)在,乃知真實(shí)事不可以機(jī)鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。

　　總之,吾人修道貴見地純正,死心塌地真實(shí)參究。不可稍存僥幸之心,走捷徑而誤入旁門,搞神通而錯(cuò)投魔道;更不可誤聽匪言惑亂本性,塞自悟門而唐喪光陰,錯(cuò)過一生。

　　關(guān)于無情說法,固須眼處聞聲始得知,即宗下大德無聲之直指,學(xué)人也未嘗不須眼處聞聲也。例如:天龍豎指,俱胝會(huì)得一指頭禪;龍?zhí)洞禒T,德山省悟;鳥窠吹毛,侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別么?蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故,執(zhí)取色身四大為我,遺棄其余為器世間,判為無情。殊不知這山河大地,草木叢林無一非我。茍功夫得力,妄情消融,內(nèi)而身心,外而世界一齊消殞,則真心無所不遍,哪里還有有情無情之分與有聲無聲之別?就世俗講,吾人一旦舍報(bào),離開色體,這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎?所以我們只要不妄執(zhí)分別,有情無情就融為一體;有聲無聲化作一團(tuán),無彼此之分了。經(jīng)云:“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分,也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點(diǎn)會(huì)通了,眼處聞聲,毫無神奇可言,正不須發(fā)神通而后得知也。

　　說到神通,耳處聞聲也未嘗不是神通,因耳朵能聞聲全是真心的作用,離開真心什么也聽不見�，F(xiàn)代科學(xué)家也明白了一點(diǎn)不是耳朵所聞的道理。他們說,眼睛不能見,耳朵不能聞,我們之所以能見、能聞,全是大腦的作用。大腦一有病,眼就不能見,耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之于大腦已較常人進(jìn)了一步,但還不完全正確。因?yàn)榇竽X神經(jīng)只如電網(wǎng),要起作用還需通電,電不通,電網(wǎng)雖密布也不起作用,這電就是我們的真心呀!所以我們的一言一行、一舉一動(dòng),莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知,反向別處另求妙用,豈不愚癡之甚!?宗下大德嘗云:“坐在飯籮邊,餓煞人無數(shù)。”良可慨也。

　　再進(jìn)一步說,假如在問法聞法的緊要關(guān)頭,心有所住,智有所隔,雖經(jīng)明眼宗師親切指示,何能抓住這稍縱即逝的剎那而默契妙語,明見本性?故此耳聞雖非神通而又非不神通;非不神通而又不著神通,斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的,大家反倒以為稀松平常不以為奇了。至若非一般人所能者,以少見多怪故,視為神奇,執(zhí)為神通。其實(shí)也是人人皆具的,只以妄情所隔,五欲所蓋,不能顯發(fā)而已。我們茍能如上所說,通身放下,在行住坐臥處時(shí)時(shí)回光返照,一念薰修,則隳破生死情關(guān),放大光明,現(xiàn)大神通非難事也。正是:

　　無情說法無可議,

　　眼處聞聲亦非奇。

　　穿衣吃飯尋常事,

　　皆我神用莫狐疑。

　　無說有聞皆不著,

　　隨緣任運(yùn)自得宜。