見性不動

　　現(xiàn)在我提個問題:我現(xiàn)在講《楞嚴(yán)經(jīng)》,具體在講什么?李居士,你說。(答:講見性不動。)

　　講顯見不動,顯眼根見性本來無有動搖,這是十番顯見的第二番顯見。因?yàn)槿鐏碇苯有�說對我們中下根眾生來說很難開解,所以佛讓憍陳那尊者重述過去在鹿野苑所開悟的客塵主空之義。因?yàn)橹苯痈�大家說身心世界這一切事物,虛妄之相,是搖動性、生滅性、都是生死妄緣,大家不會承認(rèn),不會認(rèn)可,乃至不會相信。說我們離開這些就無所依據(jù)了,心也沒了,身心、世界、我就沒了,所以佛才用客塵--不住為客,搖動為塵,來比喻、顯發(fā)我們這個妄身妄心以及外境這一切事物都在變化搖動之中,就像空中的飛塵和不住的行客一樣,沒有安住,這樣我們就容易開解了,確實(shí)是體性空寂不可得,畢竟不可得。所以我們不去妄想執(zhí)著它,不去著持它,不在這一切虛妄事緣、虛妄相上起惑造業(yè),自然回歸自性。

　　以客塵的動搖之性,來顯發(fā)主空的常住不動搖性。常住為主,主名常住,就像亭主似的,正好和客相反,不住名客,主人常住,互相顯發(fā)。搖動為塵,澄寂曰空,不動搖、不生滅的就是虛空。以主、空來比喻、顯發(fā)我們不生不滅、不動不搖的眼根見性就是我們的本有真心。如果說眼根的見性就是本有真心,就是我們本覺佛性、本來佛,大家好像是不能開解,不能夠信服,所以通過主、空來顯發(fā)我們本覺佛性的不動不搖之性。

　　眼根見性是屬于心法,我們這個生滅妄識向外妄想執(zhí)著,離塵無體,以攀緣而為自性,是動搖性,是生死妄本,只能建立生死惑業(yè),承辦生死苦果,用它不能成就無上菩提。

　　在前面我們講兩種根本,如來七番破妄以后,妄心破盡,阿難和法會大眾突然感到無所依了,由于過去一向依靠這個心,認(rèn)妄為真,現(xiàn)在呢,若有所失、無所依據(jù)了。所以佛說:你不是沒有心,有不生不滅的本覺妙心、本有真心。阿難和法會大眾請求如來開示,如來才十番顯眼根見性,就六根的眼根指出我們的本覺佛性、本來佛。

　　第一番顯見是心,因?yàn)楸娚�都認(rèn)為肉眼能見,肉眼是無情物,是質(zhì)礙物,它本身不能見,它若能見,人死了怎么就不能見了呢,所以它是門戶,通過這個門戶向外見種種物,是見性能見。因?yàn)楸娚�的常�?眾生份上來說,都認(rèn)為眼能見,所以我們第一番開示顯見是心。這個都明白了,明了不誤了。

　　第二番顯見不動,什么是客義,什么是塵義,什么是主義,什么是空義�？蛪m,總指一切生滅、動搖、虛妄之相,身心世界一切事物,就是客塵之義,凡屬動搖的都屬客塵之義。對客塵顯發(fā)不動不搖的就是主空,主是常住、空是湛寂不動,不生不滅,用這個來顯發(fā)我們的本覺佛性,本有真心,菩提真本,不生不滅,不動不搖,常住沒有變異。

　　佛是本具的、常住的、無量壽、無量光,我們得到佛寶了,是如意寶,隨其所欲能出生一切眾寶,就沒有生死貧困了,我們就不用再去妄想執(zhí)著這一切事物,世間三界六道這一切事物了,這都屬于生死苦果、生死業(yè)緣,不在這個生死業(yè)果上再建立新的生死苦因,這樣就可以截生死流,究竟成佛。這個內(nèi)容很重要。十番顯見,顯"見性"是本有真心,讓我們認(rèn)識我們的本覺佛性、本來佛、本有真心、本來的主人。通過十番顯見,我們就能見到我們的本來面目。就像我們認(rèn)識人似的,能看到這個人的整個的因緣,眼耳鼻舌身意,整個面目我們就認(rèn)識了。百千萬劫難遭遇的事情,大覺世尊若不開示,我們無論如何也不能發(fā)明,應(yīng)當(dāng)把它開解,永為佛種,你不開解,那總是徒然,你說我修這個善,修那個善,住相生心,那還是不行,修到未來際還是有這一物在,這妄心在,這妄境在,那想成佛無有是處。妄心和妄境,得心境雙亡。妄心、妄境是生死妄緣,生死妄緣若不歇滅,想要開拓本具之佛性,那就無有是處了,那是不可能的事情。所以我們講的這個,一個是講的生死妄緣-客塵,另外講的是菩提真本,就是我們的本覺佛性,眼根見性。

　　見性的楞嚴(yán),咱們是通過說法,通過說種種教法,使我們逐漸認(rèn)識開解。佛的三藏教典就是對眾生的教化、教導(dǎo)、教育,教下呢,就是通過說教使我們受到開化,化是開悟、理解。這是在教下,不是在宗下。禪宗呢以心印心,不立文字,就不用說這么多語言文字,當(dāng)下開悟了。講這么多,這么長時(shí)間,說這么多的話,但是咱們有的人還不一定能開解,祖師就不用這樣了,利根就不用這樣。宗下呢,以心印心,當(dāng)下。祖師開示學(xué)人,就不用這么講了,采取另一種方式,比如佛舉手伸屈,一伸一屈,這是外境。我們迷的時(shí)候都向外看,看外境,不能回光返照。我們通過講佛的教法,大家就能開解,回光返照,見到自己本來面目。祖師呢,學(xué)人如果去參訪、參究的時(shí)候,就不是這樣了,說:什么是佛呀?祖師就舉一指,指就是外境,學(xué)人當(dāng)下就悟了,就能夠回光返照,這個是動搖性,屬于塵義,能夠見它的眼根見性不動不搖,所以當(dāng)下就開解,不用講這么多,這是宗下。我們教下就得一個字、一句話、一段經(jīng)文,乃至一部經(jīng)這么講,逐漸地深入開解,就像小學(xué)、中學(xué)、高中、大學(xué)逐漸完成,逐漸認(rèn)識,逐漸悟明,也能達(dá)到和禪宗那種當(dāng)下識自本心、見自本性的愿望、目的,最后也是這樣,不過方法和他不一樣。就像我們上樓似的,坐電梯直接就到頂層,不用一層一層上,不用經(jīng)歷階級,但是因?yàn)槲覀儧]有電梯,我們不是利根,那么就得一層一層的階級往上上,最后也能到達(dá)頂層,也得到開解。開解了以后,是不是有一法可得呢,沒有一法可得。佛沒有一法予人。因?yàn)槲覀儽娚�不知道路�?所以佛給開示覺路,讓我們自己去實(shí)行。

　　大乘了義教的辦法是不妄想執(zhí)著,放下、放舍、休息,更不像方便次第法,勞費(fèi)神思,疲勞筋骨,動用語言去種種造作。不從造作得,不假造作,本自現(xiàn)成,但對十方世界這一切事物,世間、出世間、凡圣、染凈都不去妄想執(zhí)著了,緣所遺者,剩下來的就是我們的本心,就像云霧散了,遺留下來的就是太陽的體和光明,自然普照,圓照法界。用世間話說就是不用費(fèi)事,不用求人,不用花錢,就得安樂幸福、就得無上佛寶,是這樣完成的,非常省事的一件事。因?yàn)楸娚�迷�?向外乞討,就像要飯似的,不知道自己懷中有無價(jià)的摩尼寶珠,可以富貴永劫,所以向外討飯,那就艱難困苦了。向別人乞求,沿街乞討,那不辛苦嘛,徒勞筋骨。如果我們知道自己具有無上的佛寶、摩尼寶,可以富貴,衣食豐足,坐享其成,那還上外頭要飯干啥呀?那就沒有用了。只因妄想執(zhí)著不能證得。不要妄想執(zhí)著這一切事物,也沒有用。所以我講的就是顯見不動,顯眼根的見性沒有動搖。

　　"于是如來。普告大眾。若有眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。"現(xiàn)在講這一段。如來開示客、塵、主、空之義以后,為什么又重提客塵主空之義呢?就是溫故知新吧,有的人能夠當(dāng)下就開解,但是有的人還不一定能夠通達(dá)明了,所以如來雖然講了什么是客塵,什么是主空,以客塵比喻我們這個妄身、妄境,以主空來顯發(fā)我們不動搖的眼根見性、本覺佛性、本有真心,但是大眾對于客塵之義是不是圓滿的開解?不一定,可能說"不住為客,動搖為塵"。把它廣闊開來,深義是什么呢,凡是不住、動搖的一切事物都是客,都是塵,不光佛手眾中開合是客,阿難頭動為塵,以這個以例其它,十方世界的一切事物,凡是不住、動搖的都是客塵,都不是我們湛然常住的本覺佛性、本來心。這兩個一定要界線分明,不要把虛妄之相當(dāng)做我們的本來佛。《金剛經(jīng)》說的道理最明顯了,"凡所有相,皆是虛妄"。凡所有相,就是包括無余之義,一切事物,世間、出世間,六凡、四圣的一切事物。

　　佛說:"若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。"從了義教上來說,從一真法界來說,就是如此。不這樣,想成佛都無有是處了。佛說法的音聲是聲塵、是外境,不能循塵。佛的莊嚴(yán)相好是色塵,也不是我們的本來心,所以我們要想成佛,得發(fā)明我們的本源心地。住相生心,佛的音聲相好,這也是對境發(fā)識。佛說:"離一切相,即名諸佛。"就是不妄想執(zhí)著十方世界的一切事物,我們的妄心、妄境、妄緣才能夠歇滅。妄緣歇滅了,就像烏云散了,不求太陽的體和光明顯發(fā),太陽的體和光明自然顯發(fā),不從求中得。不用求成佛,求成佛是空想,是妄想,是貪心。祖師說:"生心即妄,不生即佛"。佛說:"狂心頓歇,歇即菩提"。說的話都是一個道理。這是妄沒歇,妄歇了真本有,自然就顯發(fā),但把妄歇下來,不用求真,再求真又成妄了。

　　在闡述客塵主空之后,如來為什么再一次普告法會大眾呢,一個是溫故知新,另外一個是使我們圓滿的認(rèn)識客塵主空之義。不但是指空中的微塵、不住的行客,也不但指如來的寶手眾中開合為客,阿難的頭動為塵,以這個例十方世界的一切事物,凡是不住、動搖者都是客義、塵義。既然都是客義、塵義,就是生滅性、無常性、可壞性、染污性,所以我們不要去著持,妄想執(zhí)著,不要去妄立知見,不要去唆發(fā)妄情,自然妄心、妄境不偶,遺留下來的就是我們的本心,自然得成無上道。

　　路子就是這樣,這是三世諸佛的通途,得成無上菩提的通途,沒有其它的道路。我們以這一念心,不管是善的、惡的、不善不惡的,用這一念心去求成佛,想據(jù)有某種事物,據(jù)為己有,想成佛,那無有是處,不可能的事情。因?yàn)榉鸩粚儆谑挛?是由我們的自心做得。"即心是佛,即心做佛,離心無佛"三世諸佛都是這樣發(fā)明的,都是這樣實(shí)行的,這是真實(shí)不虛,不這樣的話,舉體都是虛妄,不能出苦得樂。

　　此文如來重述過去所悟客塵,什么是客、什么是塵,于是如來開示客塵、主空,顯發(fā)眼根見性不動搖,整個的過程中,開示完了以后,在這個時(shí)候"于是如來普告大眾",大眾就是法會大眾。因?yàn)榻?jīng)過如來的開示,整個的客塵主空之義大家基本已經(jīng)明了了。為什么在開示以后,還普告大眾呢?就是提醒注意。那么佛意,為什么還這樣提示呢?佛的本意就是要令法會大眾咸知客塵主空之義。"咸"字大家要注意,一個是讓法會大眾都知道,沒有一個人不知道。另外它的深義就是:不但指佛手眾中開合為客,阿難頭動為塵,而是以這兩個因緣以例十方世界這一切事物,凡是不住、動搖的都是客塵之義,都不是我們不動不搖的、不生不滅的本來之佛,不要錯認(rèn)。"咸知"深義就在此。佛是舉這兩個事例以例一切事物都是如此,都如客如塵,不是這個不可以妄想執(zhí)著,那個可以妄想執(zhí)著。妄想執(zhí)著這個,它不還是妄心執(zhí)著妄境嗎?你去執(zhí)著那個,還不是妄心執(zhí)著妄境嗎?性質(zhì)是一個,都沒離開妄心妄境,妄心妄境就是生死妄緣,沒有真實(shí)。

　　佛是讓我們普遍地認(rèn)識盡十方世界的一切事物,凡是不住的、動搖的都屬于客義,塵義,不可著持、妄想執(zhí)著,執(zhí)著就是業(yè),不是善業(yè)就是惡業(yè),再就是不善不惡業(yè)。業(yè)就是苦因,就是生死因。循因就結(jié)果,循業(yè)就受報(bào),把本來佛遺失掉。

　　我們大家都要咸知客塵主空之義。光知道客塵了,也得知道主空。佛開示阿難七番破妄,把妄心破盡了,阿難和法會大眾默然自失,說:這都不是了,這心都是生死妄本了,那我就沒心了,一切都完了、失掉了。佛說:你不但不能沒有心,而且有本有真心、本覺佛性、本來佛。佛就給他開示。我們還要悟明主空,認(rèn)識我們的本來佛。

　　佛為什么要重述客塵主空之義呢,就是普告法會大眾,佛意欲令大眾咸知客塵主空之義。佛說:不要我給大家開示了以后,你們還和原來一樣,沒通過佛的手眾中開合、阿難的頭在搖動,廣闊開來以此類推都是客塵。我們說哪一樣不是客塵吧?誰能舉一舉哪一樣不是客塵。就是佛的七寶硫璃世界,佛的莊嚴(yán)相好,那也不是我們的本心、本來佛,雖然屬于圣善功能、功德。但它畢竟屬于善法。我們愛慕佛的莊嚴(yán)相好,但不是我們的本來佛,還是心境對偶。五種圣善功能,佛的說法音聲、莊嚴(yán)相好尚不可以妄想執(zhí)著,那么去佛已還其他的一切事物更是夢幻泡影了。

　　我們是從一真法界來說,一真法界就是離一切相--虛妄的心行之相,具體的森羅萬象。佛的莊嚴(yán)相好是由佛的清凈心之所變現(xiàn),唯心所現(xiàn)。想得佛的莊嚴(yán)相好,七寶琉璃世界,依正莊嚴(yán),我們能證得本心,和三世諸佛一樣。不證得本心,想得佛的莊嚴(yán)相好,七寶琉璃世界,那無有是處。也是因心成體,得覺悟凈化自己的心,達(dá)到究竟覺,圓滿大覺、妙覺,證得本心了,因心成體,我們的莊嚴(yán)相好、七寶琉璃世界也現(xiàn)在目前了,不是我們現(xiàn)在這個四大假合之身、糞土世界了。不覺悟凈化自己的心,不發(fā)明本源心地,想貪著佛的莊嚴(yán)相好,想貪著佛說法的音聲,想成佛,那無有是處嘛。佛不從貪著諸佛這個因緣得成佛道的。不愛世間、愛出世間,那不還是愛嗎?從理上要會得,令大眾咸知客塵主空之義,這樣才真實(shí)不虛,修證無上菩提有路。

　　在前面的經(jīng)文里,經(jīng)過如來的開示,汝等已明客塵之義,汝等指阿難和法會大眾,就是說,你們聽了我的開示,如果對于客塵主空已經(jīng)明了不誤了,對于這樣的人則不必再說客塵主空了。大家已經(jīng)明了十方世界這一切不住、動搖的都屬于客義、塵義,都是客塵,不要去妄想執(zhí)著、著持,那樣會流入無邊的生死、罪業(yè)、痛苦的,不能回歸自性得成無上道。如果已經(jīng)明白了就不用說了,但是我們的本師大慈大悲,恐怕還有沒明白的,還有一知半解的,若復(fù)有眾生未解客塵之義者,雖然經(jīng)過如來的開示還沒開解,根本不知道,經(jīng)過如來的這一番開示根本不知道什么是客義,什么是塵義。不住為客,搖動為塵,從概念說是這樣,如果我們真正開解了,不但這個是客塵之義,十方世界凡是一切不住的、動搖的都屬于客塵之義,這樣普遍開來我們就知道了,這些事物都是客塵,如客如塵,不可妄想執(zhí)著,不可著持、妄立知見,不可唆發(fā)妄情,就解決問題了。不是說這種事物是客塵,那種事物不是,我們就去妄想執(zhí)著它,就去做善、做惡,做不善不惡業(yè)。所以佛再重述客塵之義,令我們能夠圓滿的開解。這是真實(shí)不虛的,關(guān)鍵在這兒。

　　另外我們雖然說客義、塵義,分別說。但客塵屬搖動之性,屬于妄緣。不過分別說客義,說塵義,加深大家的認(rèn)識,客義也是塵義,塵義也是客義,都是動搖義。我們說見惑,以客來顯示見惑,知見不住、知見不停地妄立,以塵義顯示思惑,妄情不停,其實(shí)都是一個意思,見思二惑都屬于生滅搖動之性,都屬于妄緣。雖然說客說塵,總體來說通指凡是動搖的。不住也是動搖,動搖也是不住,是一個意思。

　　下面再進(jìn)一步解釋,不獨(dú)頭之搖動是塵,不單獨(dú)指阿難頭之搖動是塵。塵是搖動義,另外染污義,我們該分別了;他頭在搖動。知見妄立,搖動或不搖動,然后唆發(fā)妄情。不單獨(dú)是指阿難頭之搖動為塵,或者微塵在虛空當(dāng)中游來游去,搖動不定為塵,一切事物,生滅無常的有為之法都是塵。凡一切動相,一切都包括無遺了,動搖之相,一切動相皆屬塵義,沒有真實(shí)。你說十方世界哪一種事物不是搖動的?咱們思之可見,用心想一下,正念觀察十方世界的哪一種事物不是搖動的,我們的精神世界--心法,物質(zhì)世界--色法,不外乎心色二法,心不停的生滅,虛妄心行之相,一切事物不停的變化,都是塵義。我們這虛妄心行,就是我們現(xiàn)前這個生滅妄心、妄識,它不停地生滅,生住異滅,這是塵義,動搖性。十方世界一切事物都是生滅性、無常性、可壞性,大的世界,日月星辰、山河大地都是如此,成住壞空嘛,都在變化之中,你說哪一樣不是動的?都是塵義。都是客塵,都是妄緣,我們在這些妄緣上、客塵上能夠發(fā)明我們的本來之佛嗎?那是不可能的。

　　如來這樣說就是讓我們認(rèn)識,不獨(dú)阿難頭之搖動是塵,凡一切動相,一切搖動的虛妄之相,這就包括我們的虛妄心行之相和具體的森羅萬象,心法和色法,都是不可著持。

　　心法,馬鳴菩薩在《大乘起信論》里說:妄心初起,無有初相可得,無有心相可得。妄念也是妄心,因?yàn)槲覀冞@個妄心就是生滅性。妄心初起,不從天降、不從地長、也不是人給我們的,這個生滅妄心也是塵,也是不住動搖之性,也是客塵,這個妄心以攀緣而為自性,它沒有自己的體性,這個心都是攀緣這一切塵緣之境。我們向外貪著、妄想執(zhí)著、攀緣而為自性,如果我們不去攀緣這一切事物,離塵無體,這個妄心離開一切塵緣之境,它就沒有自體,沒有自性,說明它的虛妄性。體就是性。因?yàn)槲覀內(nèi)ヘ澲�、妄想�?zhí)著,去攀緣某種事物,所以依真起妄,依本有真心起諸妄想,是依真而起的。依真起妄,是以攀緣某一種事物才能起諸妄想,這一念心就生起了,它離塵無體,離開這一切塵緣之境它就沒有自己的體性,就不得建立,說明它沒有自體,沒有一個常恒不變的實(shí)體,它是虛妄不實(shí),沒有真實(shí)。

　　妄心初起,無有初相可得,就是沒有初起的心相、真實(shí)的心相可得。就像海風(fēng)吹來,依大海水起諸波瀾,波瀾就比喻妄心,海風(fēng)比喻我們眾生在迷,迷惑之心,向外攀緣,海風(fēng)就像無明似的,無明風(fēng)吹來,依大海水起諸波瀾。波浪是依海水起的,沒有一個真實(shí)的波浪可得。風(fēng)停了馬上就平靜了,唯是一海水,這個波浪不可得。眾生在迷,向外妄想執(zhí)著,由無明風(fēng)動彼靜心,令心生滅,起了這一念,就像海水起諸波瀾一樣。如果我們覺悟了,妄心平靜了,不起了,那還是我們的本心。沒有真實(shí)的心相可得,虛妄心行之相可得。

　　但是眾生在迷,對心執(zhí)迷,因?yàn)槊?妄想執(zhí)著這個心。說這個心就是我,我的全體,我之所在,歸我所有,神圣不可侵犯,不能否定,我這一念心就是主宰。正因?yàn)檫@樣妄想執(zhí)著這個心,就把我們拖進(jìn)起惑造業(yè),拖進(jìn)無邊的生死、罪業(yè)、痛苦,造善業(yè)、造惡業(yè)、造不善不惡業(yè)。他不了達(dá),妄心起了,心里沒有心相可得,就像夢幻似的,夢起了沒有實(shí)法可得,但是夢中人因?yàn)闆]覺醒,所以在夢中著持夢境,好的貪著,不好的瞋恨,和白天一樣。心也不可得,沒有實(shí)法可得,無論我們這個善心、惡心、不善不惡心,都是這樣,妄心初起無有初相可得。當(dāng)我們覺悟了,不是覺悟以后不可得,在發(fā)起的時(shí)候也不可得,就像波浪似的,波瀾正在發(fā)起的時(shí)候也沒有波浪可得。因?yàn)椴ɡ税l(fā)起了,航行也不能進(jìn)行、海里的生物也受到危害,不能正常生活,所以舉體都是危害。說我們要想得到利益,那無有是處。因?yàn)檫@個心就是生死妄本,舉體都是業(yè),生死痛苦,它怎么能夠得到利益呢,得到幸福安樂、解脫、自在?不可能。

　　所以我們認(rèn)識這個心不可得,無有初相可得,就是善不可得,惡不可得,不善不惡還不可得,六祖大師說:"不思善,不思惡,善惡都莫思量,即可入清凈心體"。說的都是一個道理,沒有實(shí)法可得,這個心是生滅性,不停地生住異滅,搖動性,不住性,就是客塵,如客如塵,眾生都被它迷惑了,妄想執(zhí)著這個心,好的事情用這個心去妄想執(zhí)著,做好想,唆發(fā)妄情,貪愛,不好的事情就瞋恨,無所不用其極,這樣就把事情壞了,傷失法身慧命,傷害損失我們的法身慧命、本來佛。都是這樣造成的,它是危害,要想從這個心上得到利益,那不可能,因?yàn)樗�就是貪瞋癡性,生死狂性,愚癡暗昧,顛倒障礙之性。沒有自體,離塵無體,以攀緣而為自性,不攀緣,它就不得建立。佛說三界:欲界、色界、無色界,皆以妄心而得住持。妄心歇了,三界六道就沒有依據(jù)了。你若把這妄心歇了,身心世界都找不到了,內(nèi)脫身心,外遺世界嘛,不可得。剩下來的就是我們的本心。所以這個心無有初相可得。不是它滅了以后才不可得,當(dāng)下就不可得,不要妄想執(zhí)著它。罪福本空不可得,福不可得,不要去貪著福德智慧,罪不可得,也不要恐懼憂愁,但隨順圣教,即得超越罪福,這是我們的光明出處,真正的出路。說我貪著福德智慧,這都是妄想、貪心。說我恐懼這個罪業(yè),恐懼地獄那也不行,都是妄想執(zhí)著。但隨順圣教,不用貪著天堂,也不要恐懼地獄,就超越天堂、地獄,這是我們的常樂我凈涅槃四德。不從求中得,但覺悟凈化自己的心,從理上開解,就有了辦法。

　　這個妄心不可以妄想執(zhí)著它。佛說四念處:心是無常的,是苦的,是空,是無我的。無論怎樣妄想執(zhí)著,它也是無常的,生住異滅,是空的,沒有我可得,沒有實(shí)法可得。是苦的,由無明風(fēng)動彼靜心,令心生滅,說明為苦,它是苦的體。心是不凈的,這個心是染污性,但不妄想執(zhí)著它。

　　以攀緣而為自性,說明它的虛妄性,凡是動搖的,凡一切動相,包括我們虛妄心行之相,也包括十方世界這一切森羅萬象,都在生滅無常變化之中。佛舉這個手,眾中開合,這不也是變化之中嗎,也不可得,回光返照,識自本心,見自本性,見到自己的主人,安住不動,然后才能夠得解脫,得自在,得安樂。差之毫厘,失之千里,你在這個地方,一開始差一點(diǎn)認(rèn)識,那么等到最后得差的十萬八千里,對不上號。尤其佛法是真實(shí)不虛的,純真無妄,純正無邪的,不允許摻雜虛妄。一切虛妄之相,包括我們的虛妄心行之相,具體的森羅萬象,有形狀、有相貌、有顏色的這一切都是客塵,六凡是,四圣也是,四圣這一切也不可以妄想執(zhí)著的。要想發(fā)明本心,把這一切客塵都讓它止息,然后的才是本心,皆屬塵義。又不獨(dú)佛手開合是客,佛手眾中開合,一開一合是客,凡一切不住者皆屬客義,不住也是搖動,搖動也是不住,佛手眾中開合,這不也是搖動嘛,客義也是塵義,塵義也是客義。反復(fù)地說,加深我們的理解、認(rèn)識。

　　十方世界惟是一心更無它法,具體地說,盡十方世界實(shí)在是沒有哪一種事物值得我們?nèi)ヘ澲�、攀緣、妄想、�?zhí)著的,包括佛這一法。佛者覺義,是指我們心上覺悟凈化說的。既然覺悟凈化了,覺悟的人什么都不妄想執(zhí)著。十方世界的一切事物不妄想執(zhí)著,佛這一法也是法,我們也不妄想執(zhí)著,這樣才能寸絲不掛,露出本體。這就是了義,一真法界。

　　佛者覺義,梵語佛陀,簡稱佛,翻譯過來是覺,自覺覺他、覺行圓滿。覺在心上,心里覺悟,不迷惑,覺悟凈化。佛是覺悟的人,覺悟凈化了。佛是究竟覺,凈極光通達(dá)。凈到極處了,一點(diǎn)塵垢、客塵都沒有了,自然通達(dá)無礙,廣大圓滿,就是我們的本心,就是本來佛了。三世諸佛:過去佛、現(xiàn)在佛、未來佛都是指這個心說的。你說黑板是黃金美玉做的,但它就是個黑板,那么就這么大塊黃金、美玉能值多少錢那,能解決什么問題,能解決生死問題、成佛大事嗎?再廣闊來說,像虛空這么大塊黃金、美玉它能不能解決我們的生死大事、成佛大事呀?那不可能,必須心上覺悟凈化,成就法身慧命,證得平等性理,實(shí)相之理,這就是法身,以實(shí)相為身,實(shí)相就是法�；勖�呢,必須開發(fā)自己的智慧之性,佛的智慧是本具的,光明性。

　　佛的三身、四智、五眼、六通,都是智慧之所成就,你心上沒有智慧,愚癡暗昧,還想得佛的五眼六通,那是不可能的。有了智慧才能發(fā)明自己的神力,神力是本具的。有人說我得神通了,就證明他根本沒得,有智慧的人誰說自己得神通啊?三世諸佛也不說我自己得神通了。證明他還是貪心不除,妄做囈語,這是妄語。真正覺悟的人,有智慧的人,得了神通,他也不向別人宣揚(yáng)說我得神通了,他不妄想執(zhí)著這一法。神通就是我們本心的功能力用,用之則有,不用則無。佛在《般若經(jīng)》里說"諸佛神通不可得",無所有,不是沒有這種功能力用,遇到因緣了就顯示五眼六通的功能力用,若不用就了無所有,就像我說話似的,隨著講法的因緣說種種佛法話,若不講了惟是一口,話在何處阿?話是口之用,口是話之體,體是常住,話是生滅,所以你妄想執(zhí)著話也沒有用。要從根本上解決問題,不要在枝末上打主意,否則那不就錯了嘛。要治本,從根本上治理才有真實(shí)性。

　　凡一切不住者皆屬客義,都是客,沒有哪一種事物不是客塵,是對顯的。我們知道十方世界這一切都是客塵,我們的眼根見性、本覺佛性、本有真心它沒有形狀,沒有相貌,沒有顏色,看不見,摸不著,沒有世間相,六凡、四圣之相,怎么表示?拿在手里給大家看?就是對顯,對客塵顯發(fā)我們的眼根見性。佛為什么把手伸出來,一伸一屈,這是所見的外境,是誰能夠照了這個外境,我們就要回光返照了,能見手開合的是誰,眾生用肉眼能看,肉眼是四大假合,無情之物,它本身不能看,是我們能見之性,"見性"能看,就顯發(fā)我們的本覺佛性。 就是說一真法界不可言說,不可思想,只能顯發(fā),通過這種事物來顯示另一種事物,因?yàn)檫@是不可思議之法,是不可以相見的。這個本覺佛性不可以相見,因?yàn)樗鼪]有形相,所以我們用虛妄心行想不到,用語言也說不清楚,不可思議,就是妙,不可以相見。沒有虛妄的心行之相,沒有具體的森羅萬相,怎么表示?正像祖師說的,"妙高頂上,從來不可商量",不可思議,沒法說,不可測度,用心也不能測度,怎么知道呢,祖師下句話說"第二峰頭,諸祖略容話會",用第二個峰頭來顯示妙高頂,對顯,互相對照而顯發(fā)的,可以悟入實(shí)相之理,悟明我們的本有真心、本覺佛性、本來佛。 本來佛是真實(shí)不虛的,三世諸佛已經(jīng)給我們親自做了證明,釋迦牟尼佛和諸佛菩薩已經(jīng)給我們作證明了,親自證得了,過來人,先覺覺后覺,告訴我們。深信不疑就行了。皆屬客義。能夠明白這個道理,又能夠躬行實(shí)踐,把它實(shí)行起來,用在我們修學(xué)佛法上,生活、工作、學(xué)習(xí)當(dāng)中,我們不妄想執(zhí)著了,當(dāng)下就得解脫,得自在,得安樂,不是說遙遠(yuǎn)無期的,等待我們離開世間,再去安樂、解脫、自在,那不晚了嗎?能除一切苦,真實(shí)不虛,度一切苦厄。這個道理就是這樣對顯。開發(fā)智慧,像屋子是黑暗的,因?yàn)橛辛藷?所以一燈能除千年暗,這燈點(diǎn)著了,光能除冥,黑暗就沒了。我們理上開解了,心上有了智慧的光明,愚癡暗昧之性就沒了,就不顛倒了,就不迷惑了,就明白了,就心開意解、心明眼亮了。不顛倒就拉倒,更沒有一法可得呀,再求,那還是妄想。客塵之義就是這個意思。

　　"汝觀阿難,頭自搖動,見無所動。"他的頭在不停地?fù)u動,但是我們的眼根見性無有所動。就像明鏡似的,雖然照了他這個頭在不停地動,但是明鏡的鏡光不動不搖,見無所動。"又汝觀我,手自開合,見無舒卷。"就是說明客塵不住搖動,眼根的見性不舒不卷,對顯。因?yàn)榉鸱ú浑x世間覺,通過世間這種事物來說明我們佛法的真實(shí)道理。

　　這段是讓我們深解主空之義,主空,就是主人常住,虛空湛寂不動,以顯示我們的見性如主如空常住不動。此文就是使令大眾轉(zhuǎn)觀,先正念觀察,開解客塵之義,然后再轉(zhuǎn)向主空。恐其未解常住主空之義,還未開解、認(rèn)識、悟明常住主空之義,故令阿難觀境驗(yàn)之。深入開解主空之義,見無所動。觀佛手在眾中開合,不住,重在讓我們知道見無舒卷,顯發(fā)我們這個眼根見性、本覺佛性的不動不搖。如來告訴我們,汝等應(yīng)當(dāng)諦審觀察,阿難的頭在搖動,這是外境,我們已經(jīng)知道了是塵義,但是眼根的見性,照了塵境的見性動不動呢?不動。眼根的見性是常恒照了,寂而常照。雖然不動不搖,但是常恒照明,有物無物它都常恒照明。

　　我們深入地觀察這個,圓滿地領(lǐng)會,心里認(rèn)可,深信不疑,所以令阿難觀境,境就是指頭在動,佛手在開合,通過這個事例來檢驗(yàn),深入地開解客塵之義。如來令我們深入諦審觀察,現(xiàn)前主空是顯發(fā)我們眼根的見性,顯發(fā)我們本心的常住不動,表示無上菩提的真本�？蛪m是顯發(fā)生死這一切塵緣之事都是躁動、生滅。主空表示不動不搖、不生不滅,菩提的真本,正好相對,對顯。前者正念觀察客塵之義,深入地開解客塵之義,凡是一切不住的、動搖的,都是客塵之義。我們開解以后再正念觀察主空之義。轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)向主空正念觀察,如來恐怕有的人或者完全沒有開解,或者沒深入、圓滿的開解常住主空之義--我們眼根的見性如主如空,常住沒有動搖。

　　這段經(jīng)文主要是通過阿難頭的搖動,如來令我們深入的諦審觀察,悟明我們眼根的見性就像主人和虛空一樣不動不搖,通過如來寶手在眾中開合,深入地觀察我們眼根的見性無有舒卷。經(jīng)過親證,驗(yàn)證,我們檢驗(yàn)證明,見無所動,見無舒卷,見性沒有動搖,見性沒有舒卷,這就是領(lǐng)會了常住主空之義。因?yàn)檫�有的人或者完全沒有開解,根本不明白,或者沒有圓滿地開解,知其一不知其二,所以如來大慈,進(jìn)一步地讓我們開解,采取更得力的方便辦法,但觀察阿難頭自搖動,這就是塵,能見阿難頭搖動的見性無所動搖,這就是空,用虛空來顯發(fā)見性不動。這樣對顯,虛空沒有一物,湛然常住,我們就會開解眼根見性不動,就像明境當(dāng)臺似的,明鏡當(dāng)臺,萬象斯現(xiàn),萬象都在里現(xiàn)。萬象是動的,鏡光是不動的,都在里現(xiàn)影,我們眼根見性照了阿難頭在動,一動一不動,不動的是我們眼根的見性,動的是阿難的頭,如來讓我們通過這個方便辦法,再詳細(xì)地審查阿難的頭在動,這是屬于塵動搖性,見無所動,就是空義。"又汝觀我,手自開合",如來的手在啊難的見性當(dāng)中有開有合,但是見性并沒有開有合,所以不住的開合就是客義。阿難見性無有舒卷,就是沒有動搖的意思,不舒卷就是主,也常住,常住不動就是主。而客塵主空之義,通過我們上邊的講述,,豈不歷歷分明。

　　佛是指心說的,即心作佛,即心做眾生,不是指形相說的。心若不覺悟凈化,三世諸佛也沒有三十二相、八十種好,正報(bào)身心、七寶琉璃世界可得。即心做佛,大家要記住,不要錯解佛義,佛是覺義,覺在心上,覺悟在心上。是指心說的,覺悟的人是佛。眾生迷也,心迷惑了濁惡染污,就是眾生,是指心說的。也不要錯解眾生意。如果我們錯解了,說三十二相就是佛,那么天人還能變佛的三十二相呢,那他心不是佛呀,心不覺悟,能從形象上認(rèn)可他就是佛嗎?那不就錯了嘛。天魔波旬還能變現(xiàn)佛的莊嚴(yán)相好呢,你看他跟佛一樣就認(rèn)為他就是佛了?他貪著五欲塵境,惑亂我們修行之人,能說他是佛么?他也不是覺悟的人,心上沒覺悟,不能從外相上看。所以佛說,佛者覺義。

　　若能悟明主空常住不動,自不被客塵煩惱所動。這個客塵是指凡是不住搖動的十方世界一切事物都叫客塵,不被這一切事物所動搖的,就是不被外境所動。心滅法滅,法滅心滅,心法俱滅。妄心滅了,妄境也滅了。妄緣滅了,就是我們的本心,就是不動不搖的本心,本心就是佛了。如來讓我們重聞客塵主空之義,對我們未開解客塵主空之義的人再巧設(shè)方便,令我們開解。

　　"云何汝今,以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅。"無始劫來,你為什么直到今天還以動搖之身為真實(shí)之身呢,以動搖之外境為真實(shí)之境呢?貪著、攀緣、妄想、執(zhí)著不停地生住異滅。我已經(jīng)把客塵主空,煩惱菩提,闡述得很明了了,你為什么還去妄想執(zhí)著這個動搖的客塵之境--妄身、妄境,從始洎終念念生滅不肯放舍呢?在前面如來已經(jīng)把它闡述明白了,都是客、都是塵,客塵煩惱都是塵緣之境,為什么還不放舍,還去妄想執(zhí)著它為真實(shí)之身、為真實(shí)之境、念念流轉(zhuǎn)呢?你都明白了還不放舍,這不是怪事嗎,譴責(zé)他。如來感到奇怪,路子已經(jīng)明白了,你非得走黑暗路,使人感到奇怪,就像泥坑似的,我們不知道這是泥坑,可別人告訴我們了,還往里走,這不是怪事嘛。

　　在前面經(jīng)文里,阿難和法會大眾既然通過如來開示,對什么是客塵之義,什么是主空之義,什么是生死路,什么是涅槃路、菩提路,已經(jīng)了如指掌,明了不誤了。既然明白了,就應(yīng)當(dāng)放舍客塵動搖之身境,不要在妄境上種種取舍,這就叫放舍,放舍動搖之身境,內(nèi)身外境,妄身妄境。因?yàn)樯�死就是在�?nèi)身外境上建立的,我們的一切生死苦因,生死惑業(yè),對內(nèi)身種種取舍,對外境種種取舍,都是在一期果報(bào)上,內(nèi)之身心、外之世界上建立的。不是取就是舍。放舍不是把身心滅掉,放舍是說別強(qiáng)行主宰內(nèi)之身心、外之世界,即不貪愛它,也不危害它,離了兩邊,心無所住,自然回歸自性。不隨執(zhí)一邊,就是中道了義,就是我們的自性顯發(fā)了。因?yàn)樵谖覀儽娚�分上在�?總是在內(nèi)身外境上種種巧施設(shè)計(jì),妄心計(jì)度。所以如來告訴我們它是客,如客如塵,應(yīng)當(dāng)舍掉動搖之身境,而取主空不動之見性。

　　以動為靜,這是指內(nèi)心說的,對這個色身憎愛取舍,通常情況下,我們眾生至愛者身命,在十方世界一切事物當(dāng)中,親人也好,寶物也好,名利也好,第一最愛的就是自己的身命。佛說眾生至愛者身命, 沒有超過對自己色身再貪愛的了。貪著這個,貪著那個,瞋恨這個,瞋恨那個,做善業(yè),做惡業(yè),做不善不惡業(yè),都是為了它,都是為了動搖、如同客塵的色身。眾生在迷,都把它當(dāng)做真實(shí)之身,種種貪著。這是通常的情況下,在眾生份上是這樣。但是當(dāng)自己的愿望得不到滿足的時(shí)候,貪愛得不到滿足的時(shí)候反而為嗔,這也有兩方面,一個是愛,把它取過來,一個是憎,想把它舍掉。都是以動為實(shí)身,認(rèn)為舍掉它就能出苦了,貪愛它就能得樂了,這都是妄想計(jì)度,妄想執(zhí)著,所以和自性就不相應(yīng)。仍以動者為實(shí)身,把這個幻妄的身心當(dāng)真實(shí)了,把眼根的見性,把我們的本來佛遺失掉了,這不是一個大損失嘛。

　　以動者為實(shí)境,佛舉手眾中開合,這是外境,不但佛手眾中開合,就是包括身心之外一切事物都是動者,好的貪著,不好的瞋恨,種種著持、取舍,在這一切動搖的客塵之境上做種種業(yè),善業(yè)、惡業(yè)、不善不惡業(yè)。以動者為實(shí)境,為真實(shí)之境,因?yàn)橐酝饩碁檎鎸?shí)之境,就把我們向外看的一切事物,認(rèn)物為己,心被境牽了,就不能回光返照,就把我們本來佛遺失掉了。所以如來責(zé)怪,不走光明路專走黑暗路,這就是怪事了,以動者為實(shí)境,還不肯放舍客塵之身境一心修道,內(nèi)身外境如客如塵,這個境不是實(shí)身不是實(shí)境,是妄身妄境,不肯放舍,所以如來怪責(zé)。

　　而取主空之見性,而攝取不動主空之常住身境,常住不動之見性,見性才是我們的真實(shí)法身慧命,真實(shí)之身,真實(shí)之境,佛的境界,一真法界。因?yàn)榘㈦y他還是走老路,所以如來怪責(zé)。從開始到終了,于身妄執(zhí)為實(shí)我,對于自己的妄身妄想執(zhí)著為真實(shí)之我。實(shí)際這個妄心、妄身是沒有我的,佛說一切法無我,妄身也沒有我,妄心也沒有我,一切法無我。那我怎么來的呢?就是約身計(jì)我,約心計(jì)我,強(qiáng)立主宰,是妄想計(jì)度出來的,妄執(zhí)為實(shí)我。

　　從根本上來說、真實(shí)上來說,我是不存在的,怎么來的呢?眾生都是約身計(jì)我,就幻妄的色身六根、妄心--身心二途,計(jì)我,就是妄計(jì),本來沒有,身心二途都沒有我,身無我,佛在四念處里說,觀身無常,觀身不凈,觀身是苦,觀身無我;觀心無常,觀心不凈,觀心是苦,觀心無我。身心二途是無我的,都是妄計(jì)。眾生無所依賴,就現(xiàn)前這個色身六根計(jì)我,就妄心計(jì)我,都是妄想計(jì)度出來的,就像佛在本經(jīng)說:但有言說,都無實(shí)義。沒有真實(shí)義。我是主宰義,就色身強(qiáng)立主宰建立我,就妄心強(qiáng)立主宰建立我,我立了,這一切歸我所有,從始洎終,于身妄執(zhí)為我,妄想地執(zhí)著為我,實(shí)際是沒有我的。不但說我們?nèi)�界六道幻妄的身心、依賴的物質(zhì)世界無我,眾生無我,佛也無我,一切法無我。世間法無我,出世間法也無我,我是不成立的。

　　正因?yàn)橛辛宋?建立了主宰,才有了我所,這一切歸我所有,都這樣妄想計(jì)度,所以才紛爭斗亂,危害作業(yè),循業(yè)受報(bào),輪回生死。佛說一切法無我,就是讓我們按照事物本來面目去正念觀察,就會出離我的系縛、逼迫、障礙。都是妄計(jì)出來的,所以眾生把動搖虛妄的身心當(dāng)做我,妄執(zhí)為真實(shí)之我,既然這樣妄執(zhí)了,就把我們本來真實(shí)的覺性遺失了。妄想計(jì)度出來的,從根本上來說,真實(shí)義上說是沒有的,于妄境妄執(zhí)為我所,為什么要執(zhí)著這些為我所有呢?我需要吃飯、穿衣、住房啊,需要生息生活呀,需要滿足自己的沒有止境的欲望啊,所以都得歸我所有,眾生都這樣妄計(jì),那就得有紛爭。

　　僧肇大師有句話:我為萬物主,萬物為我所。我是萬物的主人,萬物都是歸我所有,不是別人的,這不是妄想計(jì)度嘛,身心還不知是誰的呢,自己都不能主宰,妄心不停地生住異滅,色身不停地衰敗,趨向死亡、壞爛。此屬我執(zhí),我相、我愛嚴(yán)重,所以我執(zhí)不放。佛在本經(jīng)說,五陰、六入、十二處、十八界一一皆是如來藏妙真如性。馬鳴菩薩說:法界一相。十法界唯是一實(shí)相,就是法法皆實(shí)相。實(shí)相就是我們的本心,十方世界唯是一心,心外無法,更沒有什么身心世界可得,都是夢幻。因?yàn)榉鹗切褋砣苏f夢中事,佛已經(jīng)從生死長夜的睡夢中醒悟過來了,不再妄想執(zhí)著這個夢境了,我們還在夢中種種著持,好的、壞的、你的、我的,什么身心世界。我們還在沉睡之中。這屬于我執(zhí)了。

　　又執(zhí)身境心外實(shí)有,又妄想執(zhí)著妄身妄境心外實(shí)有,心外就是在我們一心之外,實(shí)有妄身妄境可得,這都是妄計(jì)了,妄計(jì)心外有法。佛說: 心外無法,心外無佛,心外無眾生,心外無魔。佛講萬法唯心,一切事物唯是自心,心外無法,執(zhí)著心外實(shí)有,不了達(dá)萬法唯心--這一切事物都是我們的本心,我們著持哪種事物,無論是內(nèi)心還是外境,都是著持我們本心,因?yàn)檫@個虛妄相不算數(shù),就像夢幻似的,把夢當(dāng)做真實(shí)去籌度,那不是妄想嗎?

　　佛說:凡所有相,皆是虛妄。凡是不住、動搖的一切事物,虛就是不實(shí),妄就是不真,不算數(shù)。能把糞土當(dāng)黃金用嗎?糞土不算數(shù),不了達(dá)萬法唯心,此屬法執(zhí),執(zhí)著妄身、妄境,心外執(zhí)有就叫法執(zhí)。執(zhí)就是妄想執(zhí)著。念念隨我法二執(zhí),一念接一念,不是我執(zhí)就是法執(zhí),念念隨順妄我、妄法,我法二執(zhí)不停生滅。就這句話:從始自終,念念生滅。

　　因?yàn)橥�身妄境屬于�?執(zhí)著心外實(shí)有這就叫法執(zhí)。就妄身妄境本身來說,執(zhí)著它,即執(zhí)著內(nèi)身外境,這就叫我執(zhí)。因?yàn)榧s身心計(jì)我嘛,我法二執(zhí),念念生滅,豈不自誤哉?自己把自己耽誤在生死道上,不是自己貽誤、耽誤了自己嗎?念念,意識妄心念念生滅,念念就是我們這個一念接一念的妄心,執(zhí)著內(nèi)身外境,我執(zhí),認(rèn)為心外實(shí)有外境,法執(zhí),這個念念就是妄心,即意識妄心,就是我們現(xiàn)在用的心,生滅妄識,意根對法塵所發(fā)的意識,識就是心,意識妄心。

　　"始終"二字從始洎終,這是指時(shí)間因緣說的,遠(yuǎn)則無始,往前推,過去世,過去無始,因?yàn)闀r(shí)間沒有開始,若有開始就有終了,我們無始劫往前推,再推也找不到時(shí)間的開始。為什么這樣呢?這是不可思議的事情。我們就不要去用我們這個妄心去認(rèn)識了。佛說沒有開始,我們就用無始來表示,劫數(shù)久遠(yuǎn)了,太長了,用數(shù)字不能表達(dá),就用無始。時(shí)間沒有開始,時(shí)間沒有開始,說無始劫前,若有無始劫前還有開始,這是假設(shè)之詞,是按世間感情可以說無始劫前,無始劫前是什么時(shí)候?時(shí)間沒有開始。這就是遠(yuǎn)則無始,時(shí)間沒有開始,那么既然沒有開始,未來際可不可盡呢?不可以。盡未來際都是隨順世間說,說我這個心永遠(yuǎn)不變,一心向佛。未來際不可盡,什么時(shí)間能完了?時(shí)間沒有盡頭。所以終則未來,未來際不可盡,差一秒沒現(xiàn)前,它也是未來,再過去百八千年久遠(yuǎn)劫也是未來,不可定說。這是遠(yuǎn)則無始,終則未來。都是相對說。這個妄心不停地生滅,所以妄身妄境不停地生滅。近則,就我們現(xiàn)前這一期生命來說,就現(xiàn)在來說就為近,近則生為始,生到世間為開始,離開世間死為終,死了為終,實(shí)際也沒終,在中陰也是念念生滅,進(jìn)入后陰也是念念生滅,二皆可通,這兩種解釋都可以解釋通。

　　遺失真性,顛倒行事,性心失真,認(rèn)物為己,輪回是中,自取流轉(zhuǎn)。因?yàn)槲覀冋J(rèn)妄身妄境為真實(shí)之身真實(shí)之境,既然認(rèn)妄為真了,所以就遺失真性。顛倒行事,顛是頭,頭倒過來就叫顛倒。認(rèn)妄為真,認(rèn)賊為子,所以就叫顛倒。顛倒就是迷惑之心,因?yàn)樾拿曰蟛挥X悟,認(rèn)妄為真,所以起惑造業(yè)。那么既然認(rèn)妄了,隨妄走了,我們的本心就失去真實(shí),不得受用。認(rèn)物為己,把妄心、妄身、妄境當(dāng)做真實(shí)。輪回是中,就是舍身受生在妄身妄境之中。這個不是別人給的,不從天降,不從地長,自作業(yè)還自受,所以自取流轉(zhuǎn)。

　　既然已經(jīng)誤認(rèn)客塵動搖妄身妄境之妄,內(nèi)心外境之妄,生死妄緣,認(rèn)為動搖之身、動搖之境是真實(shí)之身、真實(shí)之境,既然認(rèn)妄為真了,把妄當(dāng)成真,則必然遺失主空不動搖見性之真,把妄當(dāng)成真了,所以真就遺失掉了。故曰遺失真性,真性就是我們的眼根見性,本覺佛性,就是把本來佛遺失掉了。

　　顛倒者,即指認(rèn)妄遺真。錯認(rèn)了,認(rèn)賊為子就是顛倒。因?yàn)檎J(rèn)妄身妄境為真實(shí),所以把真性遺失掉了,這不是顛倒嗎?不認(rèn)妄,真就不能失掉了。遺就是遺失,認(rèn)妄遺真,而真妄顛倒。就像人似的,本應(yīng)該頭沖上,腳沖下,而現(xiàn)在頭沖下,腳沖上,真妄顛倒,就是背覺合塵,就是煩惱迷惑之心,不覺悟之心。

　　行事者,即指以顛倒迷惑不覺悟之心,而于內(nèi)身外境上妄生取舍,種種巧施設(shè)計(jì),種種使手段,在內(nèi)身外境上知見妄立,唆發(fā)妄情,做善業(yè),做惡業(yè),做不善不惡業(yè),這就叫妄生取舍。好的貪著,不好的瞋恨,種種危害,妄生取舍,就是妄想執(zhí)著這個內(nèi)身外境。此屬業(yè),動用身口意三業(yè),起惑造業(yè),前面是起惑顛倒,起惑了就得動用身口,這就叫做業(yè)。既然起妄心造生死業(yè),顛倒行事就是起惑造業(yè),性心失真,性是本有真性,真是本有真心,性也是心,心也是性,反復(fù)而說。既經(jīng)起惑造業(yè),妄緣,起惑造業(yè)就是生死妄緣起了,而于本具寂常之性,而對于本具寂常心、寂常之性,我們眾生本來具有的寂常心性--寂常就是不動常住的真實(shí)心性,本覺佛性,寂常心性,妙明之心,妙明就是不可思議之明,性心,性就是本具寂常之性,不動常住之性,不可思議妙明之心,竟失其真,失掉寂常之性、妙明之心的真實(shí)之性,就是竟失其真。這個意思就像太陽被烏云遮擋了,體和光明不能普照天下一片光明了,所以就舉天黑暗,都是生死暗業(yè)。就是說本覺佛性本具的功能力用,佛的境界不能開拓,這就叫竟失其真,就是佛的一切境界不能開拓出來。反認(rèn)四大,認(rèn)物為己,既然認(rèn)妄為真了,反過來認(rèn)內(nèi)四大地水火風(fēng)和合而成的色身六根妄身為我,為真實(shí)之我;外四大妄境、外境歸我所有,反認(rèn)內(nèi)四大妄身為我,外四大妄境為我所, 錯認(rèn),故曰認(rèn)物為己。把妄身、妄境認(rèn)為是自己,認(rèn)物為己,本來不是自己,是錯認(rèn)。

　　"輪回是中,自取流轉(zhuǎn)。"既然認(rèn)物為己了,內(nèi)身外境就是我,所以為之造種種業(yè),為了內(nèi)身外境,發(fā)起身口意,善的想說做,惡的想說做,不善不惡的想說做,就是善、惡無計(jì)之業(yè)叫種種業(yè)。有業(yè)就是生死苦因,循業(yè)就受報(bào),循因就結(jié)果。循業(yè)受報(bào),舍身受身,于妄身妄境之中,還是在三界六道業(yè)報(bào)身,還沒出離三界六道之內(nèi),舍身受身于妄身妄境之中。那么誰受報(bào)呢,就是我們的總報(bào)主第八識阿賴耶識,就是神識,我們的本覺佛性被無明妄想覆蓋,真妄和合之體,阿賴耶識、神識,受善、惡業(yè)、不善不惡業(yè)的牽引,使我們舍身受身于妄身妄境之中,還在三界六道之內(nèi),這就叫輪回是中,妄身妄境之中,不得解脫,被身心世界所系縛、逼迫、障礙,不得解脫。

　　因?yàn)闃I(yè)造了,除非不造,立桿就有影,循業(yè)就受報(bào),自作業(yè)還自受。修行也不白修行,公修公得,婆修婆得,不修不得,各不相代。造業(yè)是自己,自造自受,就像影似的,影之隨形,就是說有響應(yīng)聲,影之隨形,終不免離,有響就有回音,有形就有影,形是彎曲的,影也是彎曲的,形直則影端,形是直的,那么影也是直的。所以假使百千劫,所造業(yè)不亡,因緣會遇時(shí),果報(bào)還自受。除非不造,因?yàn)闃I(yè)是無情的、是不饒人的,不得解脫。被生老病死所逼迫,在這個當(dāng)中,生是苦,老是苦,病是苦,死還是苦,死更苦,這四者生老病死苦,不能說哪個輕哪個重,生苦不亞于老苦,老苦不亞于病苦,病苦還不亞于死苦,被生老病死所逼迫。不但是生老病死,酷熱炎寒,饑餓刀兵都是所逼迫,逼惱壓迫,苦不堪言,難以言說。故曰"輪回是中",妄身妄境之中,三界六道之中。

　　自取流轉(zhuǎn)。為什么我們輪回是中,妄身妄境之中不得解脫呢?此不從天降,此,就是指輪回之苦,這個果報(bào)不從天降,不從地長,不是別人強(qiáng)加給我們的,是自做業(yè)還自受,因果不差,故曰自取流轉(zhuǎn),不停地舍身受身,就像車輪旋轉(zhuǎn)似的,沒有開始,沒有終了。具體說即:生生死死,死死生生,就是生了又死,死了又生,無有止息,這就是自取流轉(zhuǎn),沒有停止和休息的時(shí)刻。

　　如來讓我們在迷的眾生明心見性,識自本心,見自本性,十番顯眼根見性是我們的本有真心。一番顯見是心,二番顯見不動,顯見不動到此就講完了。十番顯見講了兩番了,這是我們對本有真心的認(rèn)識、開解。雖然十番沒講完,但是我們也應(yīng)當(dāng)有所領(lǐng)悟,就是說我們也應(yīng)當(dāng)識自本心,見自本性,明心見性。