話頭禪與默照禪

　　話頭禪與默照禪

　　惠空法師

　　為什么講這個題目呢?據(jù)我個人學(xué)佛的經(jīng)歷，處在這個時代的佛弟子有一種無奈的感慨，即往往不得其門而入。在座各位也許也會有這樣的感慨，我自己也是在這種心情下出家的。那么人們?nèi)绾尾拍馨焉硇陌差D在佛法的喜悅當(dāng)中呢?參話頭是禪宗從宋朝以后一直流傳下來的一個法門。我初學(xué)佛法時僅知道有這么個法門，但一直沒有感受到它的重要性，不知道它的內(nèi)涵和過程。等我在修行過程中繞了一個大圈，讀了許多經(jīng)論，了解了禪宗修行的一些理論和定位以后，從而透過教理的層次結(jié)構(gòu)重新定位禪的修行方法和境界。十年前我把《大慧宗杲禪師語錄》(三十卷)整理出來，雖然我自己并沒有親自實踐，但卻感受到它的珍貴，各位聽完之后也可以體會一下。這些材料取自《大慧禪師語錄》十五至三十卷，總共有十條，現(xiàn)在我們一條條地講解，這十條綱要有它的次第性，分正心、決定志、公案的意義、如何用功、離心意識、靜鬧功夫、自驗功夫、禪病、呵默照、反觀心源十部分。

　　第一是正心。所謂正心就是端正我們學(xué)佛的動機。學(xué)佛不是為了求名求利，想當(dāng)住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益眾生。否則失之毫厘，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禪師諄諄教悔道：“士大夫?qū)W先王之道，止是正心術(shù)而已，心術(shù)既正，則邪非自不相干。邪非既不相干，則日用應(yīng)緣處，自然頭頭上明，物物上顯。”?

　　這句話講只要我們動機純正，心術(shù)正確，那么你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。所以學(xué)佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那么十之八九是要著魔的。你心神端正地坐在那里參禪念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎么能著魔呢??

　　第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。假若今天參禪，明天學(xué)中醫(yī)，后天唱梵唄，朝三暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。從前我曾迷惑過，假若參禪今生參不透，那么豈不是白費功夫了嗎?下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人?大慧禪師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現(xiàn)世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續(xù)修行。

　　“所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙、大休歇、大解脫境界。”“要參妙喜禪，須是辦得一生不退始得。”“般若上無虛棄底功夫，”這是指修行禪法方面，修行般若智慧不會有一絲一毫的浪費。“若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深，臨命終時亦不被業(yè)識所牽墮諸惡趣，換卻殼漏子轉(zhuǎn)頭來，亦昧我底不得。”假若我們當(dāng)世不能成佛的話，就是墮胎轉(zhuǎn)世，也不會昏昧。趙州禪師曾講過，假若你參禪三十年不開悟，你的惡業(yè)由我承擔(dān)。因此要參禪必須一切放下，專心致志地走這條路。

　　第三公案的意義。公案在我們修行的路上起什么作用呢?它又有什么樣的好處呢??

　　“近世叢林，邪法橫生，瞎眾生眼者不可勝數(shù)。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。”?

　　這里是說邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我們能日夜提撕古人公案的話，就好像瞎子有了拐杖。這里的瞎眼不是指眼睛，而是指我們的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意義。?

　　“疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。”僧問趙州：‘狗子還有佛性也無?'州云：‘無!'只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。”?

　　就這么一個“無”字便是我們斬斷生死輪回的刀子，你看這“無”字多么重要。他說我們只要把“無”提起來，一切妄想就會停止，你看話頭的力量有多大。?

　　“僧問趙州：‘狗子還有佛性也無?'州云：‘無!'此一字乃是摧許多惡知惡覺底器杖也。”我們身心里面有許多不好的知見，“無”字就可以把我們的惡知惡覺消除掉。

　　“昏沉掉舉，先圣所訶，靜坐時才覺此兩種病現(xiàn)前，但只取狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當(dāng)下帖帖地矣。”?

　　昏沉和掉舉是靜坐時容易產(chǎn)生的兩種病，昏沉就是打瞌睡，掉舉就是妄想紛飛。這兩種病是修行路上的兩只攔路虎，除掉它們修行才可以說上路了，修行就有力量了。而參話頭可以幫你解決這個問題，只要你把話頭提起來，就不會有昏沉，也不會有掉舉。

　　“請只把閑思量底心回在‘無'字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達(dá)三世處也。”?

　　這時你就開悟了。?

　　“日用應(yīng)緣處，才覺涉差別境時，但只就差別處，舉狗子無佛性話。”?

　　什么叫“才覺涉差別境”?這就是我們所講的分別，即我們在日常生活中對外在境界的分別執(zhí)著，比如說今天前來聽講的各位，前面是出家?guī)煾福�這邊是男眾學(xué)員，那邊是女眾學(xué)員，一有這種分別念頭，馬上舉狗子無佛性話，“無”、“無”……，分別的念頭就會轉(zhuǎn)到“無”字上面，什么都看不到了。?

　　第四是如何用功。“但向日用應(yīng)緣處，時時覷捕，我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力?畢竟從什么處流出?覷捕來覷捕去，平昔生處路頭自熟，生處既熟則熟處卻生矣。”“只就這‘無'字上提撕，提撕來提撕去，生處自熟，熟處自生矣。”?

　　“生處自熟，熟處自生”。“生處”指一個禪定的、覺照的、起疑的、參透的心念。大家能一坐下來就定在一處地參嗎?各位對這樣的功夫很生疏吧?這就是我們的生處。而“熟處”是什么呢?沒事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、游玩等等，這些我們很熟，學(xué)佛就是要把我們的生處變熟，熟處變生，那么如何地變換呢?這就需要我們用這個話頭參，將世間好惡、享受、名利、六塵緣影等種種心慢慢消融，慢慢生疏。這時你看到好看的會沒有感覺，你也許會奇怪，這么好看的怎么會沒感覺?人家跳舞、逛街，你沒興趣。奇怪，你怎么沒興趣，是木頭人啊?為什么呢?因為你這顆追逐六塵的心生疏了。這就叫生處熟，熟處生。我們修行的目的就是要把我們平常熟的地方、把追逐名利聲色的心慢慢轉(zhuǎn)淡，把覺照、禪定心慢慢地熟練，這是修行的一個轉(zhuǎn)換，參話頭是轉(zhuǎn)換的一種方法、方便。我這里舉一些參話頭的功用，它可以讓我們斷生死，可以讓我們漸漸進(jìn)入修行的狀態(tài)，讓我們消除無邊的煩惱。?

　　“既學(xué)此道，十二時中遇物應(yīng)緣處，不得令惡念相續(xù)，或照顧不著，起一惡念，當(dāng)急著精彩，拽轉(zhuǎn)頭來。若一向隨他去，相續(xù)不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問懶安：‘汝十二時中，當(dāng)何所務(wù)?'安云：‘牧牛。'山云：‘汝作么生牧?'安云：‘一回入草去，驀鼻拽將回。'山云：‘子真牧牛也。'學(xué)道人制惡念，當(dāng)如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。”?

　　這段話是講怎樣修行的，我們在修行過程中自己要去反省、調(diào)整自己的心態(tài)，掌握自己的心態(tài)。首先教我們不要起惡念，不是不起惡念，而是不要讓惡念相續(xù)不斷。起了惡念不要緊，重要的是趕快覺察惡念，并把惡念停住。所以叫做“不怕念起，只怕覺遲”。不怕妄念、惡念起來，就怕我們覺悟遲了，惡念起來，馬上消融掉就可以，所以用牧牛來比喻。牛比喻我們的心，田比喻惡法，牛跑到人家的莊稼里去，踐踏人家的苗稼了，我們就要趕快把它揪出來，不要讓它踩人家的田。所以說“不怕念起，只怕覺遲”。有了惡念，趕快把它拽回來，久而久之就不會起惡念了。?

　　“但于日用應(yīng)緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。”?

　　我們必須在日用應(yīng)緣處，在日常生活當(dāng)中，不要迷昧自己的心念，不要起惡念，不要迷迷糊糊的，那么日月浸久，我們的心念就會純熟在善法上面。?

　　“才舉起這一字，世間情念自帖帖地矣。”?

　　就是說，你把這個“無”字提起來，“無!”為什么狗子無佛性?“無!”什么意思?“無!”那么，人們追逐六塵的心自然就靜下來了。?

　　“觸境逢緣，時時以話頭提撕，莫求速效，研窮至理，以悟為則。然第一不得存心等悟，若存心等悟，則被所等之心障卻道眼，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲矣。”?

　　我們修行過程中，不可以說我要開悟、我要開悟。不要管開悟不開悟，只管參話頭好了，要開悟自然就會開悟，不需要你在這兒叫，在這兒想。修行就是只管耕耘，不問收獲。?

　　“舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐臥處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別。”?

　　參話頭時不要有伎倆，不要有許多小動作、小花樣，你就老老實實參好了。參久了，自然知道該怎么用巧妙，不必太多的花招。沒有什么訣竅，一句話，老老實實地參。

　　“但辦取長遠(yuǎn)心，與狗子無佛性話廝捱來，廝捱去，心無所之，忽然如睡夢覺，如蓮華開，如披云見日，到恁么時，自然成一片矣。”?

　　參久以后，內(nèi)心就會成片，就是說你這個話頭已經(jīng)成片了。?

　　“千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之廝捱。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經(jīng)教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。”?

　　因此，我們參這個話頭，一參到底，不可以換題目，即不能再變換話頭。不能說，我今天參“狗子無佛性”，參了一兩年，沒味道，又參“念佛是誰?”再參三五年，又沒味道，再參“萬法歸一，一歸何處?”就像鑿井一樣，鑿了十公尺，沒水，再往下鑿十公尺、二十公尺還沒水，泄氣了，換個地方再鑿，那前面的辛苦就白費了。假若你能鍥而不舍，二十公尺沒水再鑿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就會出來。因此你選定“狗子無佛性”，就參個“無”，選定“念佛是誰”，就參個“誰”字，隨便哪一個都一樣，沒有優(yōu)劣之分，喜歡什么就參什么，就參這一個話頭，死死咬住，一輩子參下去。這是教我們用功的方法、參話頭的方法。?

　　第五是離心意識。心意識就是我們的意識。意識最大的麻煩就是分別，如紅、橙、黃、綠、紫、長、短、方、圓等，在相上起分別。不言而喻，離心意識就是叫我們不要用心意識去分別，讓我們明白所有心意識的分別都是虛妄的。?

　　“聰明靈利者，才聞善知識說著個中事，便眼目定動，早將心意識領(lǐng)解了也。似此者，自作障礙，永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治，此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉云：損法財，滅功德，莫不由茲心意識，此之謂也。”?

　　聰明靈利者，即有點小聰明的人，聽善知識講禪，一講便解悟了，那都是自己障礙自己，自欺欺人。你還是應(yīng)該老老實實地參你的話頭，沒有開悟之前，你的觀念，你所分別出來的都是妄想。所以他說，你心念一轉(zhuǎn)動，一切知解、分別，那都是妄想，自己障礙自己。所以永嘉大師說“損法財，滅功德”，就是因為我們的心意識。所以說，我們一天到晚在魔窟里邊轉(zhuǎn)，因為我們在用心意識來分別，參話頭就是要把這個妄想盯住。民國時期，來果禪師參話頭非常專注，就是在過堂吃飯的時候也不例外，有時會像木頭人一樣一動也不動，因為他所有的心意識的分別都已經(jīng)被這話頭收攝住，他那平常的意識心已經(jīng)不會動了，他所有的心念都集中在參“念佛是誰”這個“誰”字上了。這樣一直參下去，“誰”、“誰”、“誰”，參到連“誰”字都沒有了，所有的平常的舉心動念都被它收攝住了，不動了。一次他到回廊外邊去，天嘩嘩地下大雨，他一點都不知道，為什么呢?整個身心集中在那個地方，心意識不會動了。如果你的心意識還在分別的話，那么你的功德法財全被心意識分散掉了。我講這個例子是說，我們都落在這個心意識的分別當(dāng)中。?

　　“尋�？梢哉f得道理，分別得行處，盡是情識邊事。往往多認(rèn)賊為子，不可不知也。”也就是說，嘴巴可以講的道理，心里可以想的道理，都屬于心意識的范圍。這些都是我們的煩惱。你說不會啊，我都是善念啊!善念也是煩惱，也是妄想。你說我都是布施啊，持戒啊，誦經(jīng)啊，那都是大妄想。這些都是情識邊事，都要掃掉。

　　“眾生無始時來為心意識之所流轉(zhuǎn)，流轉(zhuǎn)時渾不覺知。”我們就在心意識中間流轉(zhuǎn)生死。“若人夙有善根種性，只向不可得處，死卻心意識，方知釋迦老子道，始從鹿野苑，終至跋提河，于是二中間，未嘗說一字，是真實語。”我們開悟以后才知道，其實釋迦牟尼佛沒有說一個字，說都是方便語言文字。?

　　“決欲荷擔(dān)此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來為先鋒、去為殿后底生死魔根，一刀斬斷，便是徹頭時節(jié)。”這里“來為先鋒、去為殿后”的就是我們的心意識。?

　　“心意識之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故?毒蛇猛虎尚可回避，聰明利智之士，以心意識為窟宅，行住坐臥未嘗頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺，與之打作一塊。”?

　　我們就在心意識中間，生死不斷，避之不及，想躲避，想要離開它，沒有辦法，如影隨形。

　　“師橫機無所讓，準(zhǔn)呵之曰：汝未曾悟，病在意識領(lǐng)解，則為所知障。”?

　　古代禪師在未開悟之前，也常常犯用心意識去分別禪的這一個病。大家知道，禪不可以說，禪離文字就是這個道理。離心意識，開口就錯，就是這樣子。禪不可以用心意識領(lǐng)解，就在這個地方。那么有人會說，禪既然不能講，那你為什么講那么一大堆?要知道，我講的不是那個悟的境，我們講的是我們應(yīng)該如何調(diào)整自己，安頓自己。我知道哪些可以講，哪些不可以講。我曾經(jīng)講過，禪宗沒有經(jīng)典，但禪的典籍很多，禪宗就靠祖師語錄流傳下來的。禪宗典籍可以簡單地歸納為公案、史傳、以教明心、勸學(xué)勵志等四大類。什么是公案呢?翻開祖師語錄，百分之八十是公案。師徒之間，或是禪師之間對答彼此開悟的境界，那就是公案。公案像天書，它講的內(nèi)容是什么，我不懂，你也不懂。遇到機鋒，我只好投降，跳過去，當(dāng)故事看。這部分我不看，也不講。第二是史傳。如《景德傳燈錄》、《五燈會元》等，講某某禪師什么時候出家，跟什么禪師學(xué)，學(xué)得么樣，他講了什么話，做了什么事情，有哪些弟子。這是歷史，可以講。第三是以教明心。就是說有許多禪師，他沒有修禪之前讀過許多經(jīng)論，或者有些禪師開悟后也讀了許多經(jīng)論，他為了要接引那些讀過經(jīng)的人，就用佛經(jīng)中的話來講他所了解的禪法。如永明延壽所著的《宗鏡錄》，這部書屬于禪宗重要的典籍，這就是以教明心。第四是勸學(xué)勵志。勸學(xué)勵志是禪師教導(dǎo)他的弟子，你要好好學(xué)啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志氣，不開悟不出柏林寺這個門等等，這些都可以講。因為初學(xué)者心志不堅定，不知道如何上路。?

　　第六講靜鬧功夫。在臺灣有個出家不久的人，他跟我說：“師父啊，我不愿住寺院，我要到山里去苦修，寺里事情太多，你看生活禪夏令營，二百多人，擠來擠去，擠死了。生活禪夏令營結(jié)束了，又要開光，又要接待信徒，一天到晚忙個不停，叫我怎么修行嘛?”顯然，他不知道參禪不可以避喧求寂。為什么呢?這個外在的塵境，不管是噪雜也好，安靜也好，都是境。參禪者應(yīng)對于任何境界都采取淡然的態(tài)度，不要起心分別它，你吵也好，靜也好，我就是一個“無”字，一個“誰”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌靜，那你這不是自己干擾自己的心境嗎?你認(rèn)為吵，認(rèn)為靜，你這不是起了一個吵鬧的外境、安靜的外境嗎?不但如此，而且還起了一個討厭的心、喜歡的心，這不是妄上加妄，自相干擾嗎?因此，對任何境都不可以執(zhí)著，不可以排斥，只是隨緣照顧自己的心念就行了，這就是靜鬧功夫。?

　　“平昔留心靜勝處，正要鬧中用，若鬧中不得力，卻似不曾在靜中做功夫一般。”平常在沒有人的地方修行，正是要準(zhǔn)備有了力量以后好在鬧中修行。?

　　“若正鬧時生厭惡，則乃是自擾其心耳。”?

　　第七自驗功夫。大家修行一段時間后，看看自己是否得力了，上路了，這便是自驗功夫。?

　　“不識日來隨緣放曠如意自在否?四威儀中不為塵勞所勝否?寤寐二邊得一如否?但盡凡情，別無圣解。公既一笑，豁開正眼，消息頓亡，得力不得力，如人飲水，冷暖自知矣。”?

　　這里是說，自己在修行的過程中，檢查一下心念有沒有能夠與生活融合在一起，所以他說隨緣是不是很自在很如意，在生活中、思維當(dāng)中是不是未被世俗塵勞所干擾，有沒有覺得太煩了，太苦了?睡覺與醒著是否都一樣?你若能在夢中有一個學(xué)佛的樣子，能夠把握住自己的心態(tài)，這就是一種了不起的工夫。?

　　“不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否?日用四威儀內(nèi)，與狗子無佛性話一如否?于動靜二邊能不分別否?夢與覺合否?理與事會否?心與境皆如否?”?

　　這一段很有次第。心與境就是說你的心和境是否能融成一片，若能做到這步，功夫就很深了。“殊不知此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。”?

　　你在修行過程中要是有有所開悟的想法都是不對的，你自己心想我開悟了沒有，我有境界了嗎，這些統(tǒng)統(tǒng)不對。正法應(yīng)是你證我證，我們都清清楚楚的，不用講話。

　　第八禪病。禪病有身病和心病兩種。身病指四大不調(diào)，肉身出了毛病。心病指我們的禪定境界有了不同的變化，天臺宗有專門討論這一問題的典籍，而大慧宗杲則統(tǒng)統(tǒng)省略掉了。他是從另外的角度談的，大家一起看一下。?

　　“第一莫把知得底為事業(yè)，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網(wǎng)中，為我相所使，于未足中生滿足想，此病尤重于語默二病，良醫(yī)拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。”?

　　大家千萬不要起念說，我的境界比他高，我已經(jīng)證了，功夫高了，了不起了，這就是增上慢的邪見，有這樣的心念起來都是病。只要你有個心念說，我的境界很高，我的功夫比別人好，這個念頭就是大病。真正的禪師沒有我怎么樣怎么樣的念頭。

　　“語默二病不能除，決定障道不可不知，知得始有進(jìn)修趣向分。”?

　　“語”就是閑話多，“默”就是心定在那個地方不動。真正修禪的人不喜歡多話，話多散心。?

　　第九是呵默照。“只管叫人攝心靜坐，坐教絕氣息，此輩名為真可憐愍。”?

　　“此心無有實體，如何硬收攝得住?擬收攝向甚處安著?”?

　　有一類人叫人家攝心，把心收攝起來靜坐，連呼吸都沒有了，這些人修行很可憐，為什么呢?因為心沒有實體，像六祖所說的，心本是妄，你怎么收呢?又放到那兒呢?當(dāng)然，話說回來，要是真能把心收起來的話，那也是要有一點點功夫的，這是對我們凡夫而言。?

　　“杜撰長老輩，教左右靜坐等作佛，豈非虛妄之本乎?又言靜處無失，鬧處有失，豈非壞世間相而求實相乎?若如此修行，如何契得懶融所謂今說無心處，不與有心殊?”?

　　有一種人叫人家把妄想除掉，讓心安靜下來，宗杲認(rèn)為這是錯誤的。假若把雜想、妄想都除掉了，那么你到哪里去求實相呢?要知道，這個實相就在這個虛妄的塵世中求啊!正如六祖所講的“離世求菩提，猶如覓兔角。”?

　　“便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除。細(xì)想才生，即便遏捺，如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知，塞耳盜鈴，徒自欺誑。”

　　有一類修行人把心念凝斂起來，把妄想泯除到空無的境界，若有念起，隨即消除掉，這就是前面所講的制心止。大慧認(rèn)為持這種見解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一樣沒有妄想，這固然沒錯，可這是外道，是個死人而已，不能了脫生死，不是真正的佛法修行。其實我們今天要達(dá)到大慧禪師所呵斥的這個境界的話，已經(jīng)是非常高深的禪師了。禪是有淺深次第的，它的境界是無量無邊的。大慧禪師所呵斥的其實就是我們的系緣止和制心止，這是很好的修行方法，但以禪的標(biāo)準(zhǔn)來說，它們就是被呵斥的對象。今天，我們所處的時空發(fā)生了很大變化，因此不要拿禪的標(biāo)準(zhǔn)來呵斥其他修行方法，因為有很多人還不能接受禪的境界。我們分析這些東西，目的是了解不同的禪法及禪的次第，以便選擇適當(dāng)?shù)男扌蟹ㄩT。

　　“日用空境易而空心難，境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，則是此心未得空，復(fù)為境所奪。此病不除，生死無由出離。”

　　心與境是一個很值得探討的問題，外在塵境要泯除是很容易的，而心則不容易泯除。所謂“緣盡于觀，觀盡于緣”，就是講心與境是兩相泯除、互相對立、互相消融的。“心空境自空”，這是說真正要空的是我們這顆心。

　　第十反觀心源。在呵默照之前，大慧禪師是講如何參話頭，教我們不要墮在空心、沉默凝心的方法里邊。大慧禪師是提倡參話頭的，其實禪到了某一地步后，往往會殊途同歸。在他的著作中有一部分很特別，這就是下面講的反觀心源。大家若有興趣，可以把第十條反觀心源與第九條呵默照作個比較，就會發(fā)現(xiàn)他雖然提倡參話頭，可他也教別人怎樣在起心動念的源頭處下功夫。這種法門的特點是向內(nèi)觀，向起心動念處觀察。當(dāng)然參話頭參到最后，也會參到念頭未起的源頭處。禪的方法就是要透過念未起之前的這一剎那。我們看看他是怎樣說的。?

　　“卻向未起求徑要底一念子前頭看，看來看去，覺得轉(zhuǎn)沒巴鼻，方寸轉(zhuǎn)不寧帖時，不得放緩，里這是坐斷千圣頂顱處，往往學(xué)道人多向這里打退了。”

　　各位注意一下，這里不是提起話頭，而是向心未起念之前看。這里的看比較偏向觀心法門，這個心不是指第六意識，而是指第六意識還沒有動之前的那個心。當(dāng)然你說第六意識也可以，順著第六意識啟動的源頭往前走，這個“看”是把我們這個觀察的東西橫在那邊，我不管你，我就站在那邊，像衛(wèi)兵一樣站在那兒，你進(jìn)來就進(jìn)來，你出去就出去，我知道就行。可是參話頭不是這樣，“參”是一直往前走，一直往前沖，一直要沖到心的源頭去。參就是著力，疑就是用一個力量往前走，兩者之間不大一樣，以我個人的理解這個地方所講的屬于觀心法門。?

　　“故瑞嚴(yán)和尚居常在丈室中自喚云：‘主人公。'又自應(yīng)云：‘諾!'‘惺惺著。'又自應(yīng)云：‘諾!'‘他時后日莫受人謾。'又自應(yīng)云：‘諾，諾!'古來幸有恁么榜樣。謾向這里提撕看，是個什么。只這提撕底，亦不是別人，只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者亦不是別人，便是李寶文本命元辰也。”?

　　這里也有“看”字，看什么呢?看你的舉心動念處。“主人公”是什么呢?它是我們的心念，是舉心動念的源頭處，即生命的根源。要一直看著這個主人公。

　　平常我們的妄想念頭很多，念頭將起時我們是看不到的。有人會問從這念頭到那念頭之間有多長呢?非常短，只一剎那之間。我們從起心動念處觀察，如果我們看，看，看，一直往前看，功夫純熟后，就會接近心源了，妄想紛飛的心就會慢慢靜下來。再向前看，你就知道禪的境界是什么。這是看心的方法，與參話頭的方法多少有點不同，永嘉大師平常也用這種方法，它是屬于默照的方法。我們認(rèn)為大慧禪師所呵斥的不是正覺宏智，而是一些不懂得修禪的人所教的凝心斂念的方法。而這種觀心源的方法與之絕然不同，它是看到心的源頭處。我剛才講的“主人公”、“承誰恩力”、“未起求徑要底一念”等都是說明這個問題的。因此我們平常修行時要把心放在這里，這需要一個慢慢熟練的過程，只要方法對頭，就可以有這個禪的力量。以上就是第十條反觀心源的道理，大慧宗杲的語錄講的非常明白。所以說禪“方便有多門，歸元無二路”。我個人認(rèn)為大慧禪師的是法門中國歷代祖師里最契合中國人的，他用最契合中國人的語言開導(dǎo)出最微妙、最高深、最直接的方法。

　　下面我們大家一起看看正覺宏智的默照禪。大家分析后就會明白大慧禪師所呵斥的默照并非宏智的默照禪，在上面我已反復(fù)講過。宏智的默照非常接近于大慧禪師的反觀心源。今天我們講的是取自《正覺宏智禪師語錄》，收錄在《大正藏》第四十八冊，總共有十卷。其中前五卷是參禪公案，第六卷屬于勸學(xué)勵志，七到九卷是應(yīng)酬，第十卷是偈頌，里面有些代表他個人對禪的理解。正覺宏智的資料很寶貴，尤其是第六卷，七至十卷也有些資料很寶貴。在《大藏經(jīng)》中像這樣有價值的材料不多，可以說是稀世珍寶，它給我們指引了一條非常明確的在今生了脫生死的路。?

　　下面我們看宏智禪師語錄。他在談到默照禪的理論中對初下手這段講的不多，只是講了一點我們凡夫從妄念紛飛的心境中要如何轉(zhuǎn)到修行上去。因此初學(xué)者要想從默照禪里得到印證的話不方便。他講到默照禪以后，一下子就轉(zhuǎn)到有相當(dāng)境界功夫的層次上去。初學(xué)者沒有到那個境界，就看不出他所講的內(nèi)容，字字都看得懂，文字很優(yōu)美，但意思不懂。我也一樣看不懂，所以只能講得含含糊糊，大家彼此諒解就行了。每一個禪師教授方法不一樣，像大慧禪師的語錄講得非常清楚，非常淺顯，也非他常豐富。很慈悲，從初學(xué)者下手功夫講起，可正覺則不同，一起步就上了一個高深的境界，所以不容易讓人接受。大家看不懂沒關(guān)系，慢慢體會。?

　　“學(xué)佛究宗家之妙，須清心潛神，默游內(nèi)觀，徹見法源，無芥蒂纖毫作障礙，廓然亡像，如水秋，皎然瑩明，如月奪夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然無垢，本來如如，常寂常耀，其寂也非斷滅所因，其耀也無影事所觸，虛白圓凈，曠劫不移不動不昧。能默能知，底處行步得穩(wěn)，玉壺轉(zhuǎn)側(cè)，一撥機回，分身應(yīng)世，世界處所，差別境像，俱是自所建立，與我四大同出，何所礙焉?既一切不礙，彼我無異相，自他無別名。”?

　　這一段講的是從初學(xué)一直轉(zhuǎn)到開悟，再轉(zhuǎn)過身來度化眾生的境界，每一句話都是一直向上翻轉(zhuǎn)的層次。“學(xué)佛究宗家之妙，須清心潛神，默游內(nèi)觀。”這是叫我們向內(nèi)看，也就是反觀心源的意思。“徹見法源”就是徹見心的源頭。“無芥蒂纖毫作障礙，廓然亡像。”當(dāng)你徹見心源時，一切法的有無相貌就沒有了。“如水含秋，皎然瑩明，如月奪夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然無垢，本來如如，常寂常耀。”這一段講徹見法源后身心清凈的境界。“其寂也非斷滅所因，其耀也無影事所觸，虛白圓凈，曠劫不移不動不昧，能默能知，底處行步得穩(wěn)。”這段講這時它非常地寂靜，可也非常地覺知。寂不是斷滅，耀是光耀覺照，沒有任何東西可以在他心中留下影像的覺知，所以“虛白圓凈”。一切萬法寂靜，可是卻能了知一切萬法，所以叫“能默能知”。“玉壺轉(zhuǎn)側(cè)”，翻轉(zhuǎn)回頭。“一撥機回，分身應(yīng)世”，回過頭來，度化眾生。“世界處所，差別境像，俱是自所建立”，這時一切都是自心所顯現(xiàn)的。所以后面說“與我四大同出，何所礙焉?”身心四大與世界是一體的，沒有什么障礙，是自他無礙、身心一體。“既一切不礙，彼我無異相”，人我沒有差別。“自他無別名”，自他沒有差別。大家要好好體會一下。?

　　下面講坐禪銘。“佛佛要機，祖祖機要，不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微；不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其照自妙，曾無毫忽之兆。曾無分別之思，其知無偶而奇；曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲，空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。”

　　這里是講的寂照功夫，寂照就是默照。寂是如何的寂，照又是如何的照呢?這是需要我們體會的地方。宏智禪師在前面的材料里很快地轉(zhuǎn)到開悟的境界里去了。他有沒有起點呢?比如說“清心潛神，默游內(nèi)觀”就是起點。今天因為時間的關(guān)系不能多講了，大家如果有興趣的話，不妨與反觀心源作個比較，會發(fā)現(xiàn)一點差別。在我講的觀心源和默照部分，從現(xiàn)有的《正覺宏智禪師語錄》里可以找到一個下手的功夫，然而我們必須下手去觀，去默照，之后回過頭來看，就一目了然了。現(xiàn)在我們沒有功夫，就會覺得看不懂。

　　現(xiàn)在我向初學(xué)者再介紹一本著作，它就是永嘉大師的《永嘉禪宗集》，永嘉大師的方法我個人認(rèn)為與正覺宏智的方法是一致的，永嘉大師講得非常細(xì)膩，非常適合初學(xué)者，今天沒有時間講了，各位回去讀讀。