隨順世緣明智慧

　　隨順世緣明智慧

　　前幾天寫了日記《隨順世緣轉知識》,講了智慧每一個人平等擁有,在圣不多,在凡不少,從來不會因為你聰明而增加,或者說是因為你愚頓而減少,只是因為我們的迷惑而不能展現(xiàn)出來。相反,佛教中還有一種說法叫“世智辯聰難”是屬于八難之一。也就是說,世間的知識太多,反而會障礙我們修道開智慧。

　　所以,智慧不等于知識,只是知識在一定的條件下能夠轉變?yōu)橹腔邸Ｋ��?我們常常說智慧的一個來源或者說是表現(xiàn)就是豐富的知識。如果我們能夠明白我們的知識能夠轉變?yōu)橹腔?我們就能夠有更多的智慧,我們隨順世緣自然就會更加容易。

　　這樣講一定會有人提出不同的見解。他們會認為智慧才是知識的前身。其實,知識是智慧顛倒錯誤的存在狀態(tài),所以佛才說轉識成智。學習佛法也不是為了增長知識,而是控制和降伏在各種知見(也就是知識)中不停游走奔逸的攀緣心�！�楞伽經》中關于智和識有詳細的說明:一切基于色、聲、味、觸等表相所建立的認知都是識,而基于體性的、無相的、離于言說和妄心所緣的覺知才是智。佛說“所謂離想就是離于一切思維和攀緣,包括佛法本身,佛法如同渡河的筏子,一旦過河,便也無用處。有知識而沒有智慧的人如同說藥的人,真藥現(xiàn)前卻不能認識。”中國的老子也說:“前識者,道之華,而愚之始”。可見,知識和智慧是一體二相,在本質恒常的狀態(tài)名為智慧,在顛倒妄想的生死狀態(tài)名為知識,知識多了并不是好事,還可能形成所知障。

　　從這么看來,那么是不是就否認了“知識是智慧的前身”這個說法呢?答案是否定的!那么到底知識在前還是智慧在前?這就存在了一個世間的矛盾,而這個矛盾在自己看來是不存在的。因為,在我自己看來不存在二元對立,所以,矛盾在我自己的認知中是不存在的。

　　非要拿世間的方式來解釋的話,我自己只好說這是一個輪回的環(huán)。知識和智慧是在這個輪回的環(huán)中互相促進。智慧是人人本具的,只是我們還沒有覺悟的人還要靠知識來顯現(xiàn),在這個位置來看就變成了智慧的前身是知識。轉過來看,一個覺悟了的人,他的智慧現(xiàn)前的時候,他所展示的知識是由他的智慧而來的,那么就變成了知識的前身是智慧。

　　不管如何,在這個輪回或者說轉變過程中都是需要精進努力的。覺悟了的人要精進努力于行菩薩道,所謂普賢行愿。同樣,我們沒有覺悟的人要想把自己的智慧顯現(xiàn)出來是離不開精進的,只有精進的人才有轉變的機會或者說可能。因為對于我們沒有覺悟的人來說,只有不斷地積累知識,在具有了一定的知識的基礎上,才能實現(xiàn)覺悟的突破。

　　因為,如果我們沒有知識,我們連佛教的經典也看不懂的話,我們更談不上參禪悟道。我們只有在了解了參禪悟道的方式后,才會明白應該停止思維,不要被我們的六根所左右,用前人給我們提供的方式去明白、去開悟、去激發(fā)我們本自具足的智慧,讓我們本自具足的智慧顯現(xiàn)出來。

　　這一切的過程離不開精進。這也和佛陀教導我們的修道方式吻合。佛陀在各種經典里面一再強調要我們精進,比如在《大方廣寶篋經》中說:“菩薩所有善方便業(yè),皆由精進而得成辦�！薄�…等等。而在《離睡經》中更是教導我們要精進得連睡眠都要減少、減少、再減少。

　　所以,佛陀在他的三十七道品里面就一再地強調精進,在三十七種修道的方式中,精進被強調了五次之多。所以,在我們修行過程中,不管用什么方式來修行,精進是最重要的,只有精進、精進、再精進的人,才有機會把我們本自具足的智慧展現(xiàn)出來

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