凈社銘淺釋
引言
一個人無論處于什么樣的地位,從事何種職業(yè),他在事業(yè)上能夠取得成功,除了他自身所具備的品學才干外,其平時能掌握機遇,運用訣竅,也是事業(yè)成功不可缺少的因素。我們從歷史上可以看到,從古以來,世間有許多不乏才智之士,往往因為沒有碰到好的因緣際遇,以致終生壯志未酬,抱負難伸;但也有一些人雖然碰上了,卻因為沒有及時抓住它、掌握它,而把難得的機遇當面錯過,到最后卻落得一事無成,懊惱不已,這都是很令人嘆惜的。
我們學佛也是如此,佛經(jīng)上常告誡我們釋演蓮說:“人身難得,佛法難聞。”我們知道,六道之中,胎卵濕化,有無數(shù)蕓蕓眾生。我們?nèi)祟愒谶@蕓蕓眾生中所占的比例只是極少數(shù)的一族。而這一族居然稱為萬物之靈,與天地并稱曰“三才”。所以,我們能夠生而為人,本身就是一次極難得的機遇。如果我們不珍惜人生,不好好做人,反而糊里糊涂地生,糊里糊涂地過日子,又糊里糊涂地不斷造作惡業(yè),不但糟蹋了這一生的人身,甚至連來生做人的機會也一并毀了,那豈不是愚昧人生最大的悲哀?
然而,要怎樣地去珍惜人生,好好做人?實在說,佛陀的全部教育,都是在教你做人的道理。不但教你做一個堂堂正正的人,而且還教你怎樣地把你自性中所蘊藏的無量智慧、無量慈悲、無量德能完完全全地釋放出來,去發(fā)揮無量的作用,而成為一個充滿真善美慧,毫無缺陷的人生。
所以,生而為人,如果沒有機會聽聞佛法,修學佛法,那是人生最大的缺憾;如果有機會聽聞佛法,而未能認真修學佛法,那是人生最大的損失,如果有機會聽聞佛法而又能認真修學佛法,那是人生最大的福分。我們既得人身,又能幸聞佛法,有此殊勝的機遇,乃是多生多劫種植的善因,如果不好好珍惜,輕易地把它放棄了,那不但是一種暴殮,簡直是自甘墮落。豈但辜負了佛恩,亦辜負了己靈。
當然,學佛也不是一件簡單易為的事。佛經(jīng)浩瀚,法門繁多,如何正確地去理解佛經(jīng)的義趣?如何正確地去選擇適宜自己修學的法門?初學應(yīng)從哪里入門?在修學過程中,遇到障緣怎么辦?諸如這些,對一個初學者未免茫然。這里介紹蕅益大師所作的《凈社銘》,我想正好可以作為初學者的向?qū)?修學佛法的指南。
大師所作的《凈社銘》,即:
持戒為本,凈土為歸,
觀心為要,善友為依。
一、持戒為本
我們平時常說:“學佛應(yīng)從做人起。”意思也就是說,如果連做人都不能做好,那就沒有資格談學佛了。所以,學佛一入門,必須先受皈戒。而佛教里面的戒律,實際就是教我們做人。戒的含義,在消極方面是防非止惡,意思是說,凡是傷天害理,不忠不孝、不仁不義的惡事,凡是非法的行為都要防而止之,而做一個明哲保身,恪守本分的人。在積極方面卻是“諸惡莫作,眾善奉行。”意謂惡事、壞事理所當然不可以做,而好事、善事卻不可不盡心盡力去做。譬如大乘菩薩的三聚凈戒:“攝律儀戒,攝善法戒,攝有情戒。”做壞事造惡業(yè)固然是犯戒,而好事不做,善法不修也一樣是犯戒。這樣一來,只要你受了戒,你就非做好人不可。這便是戒律的作用。
那么,怎樣叫做持戒呢?做人最基本的道德規(guī)范,便是守法。不但佛教的戒律要遵守,國家的法律,以及你所服務(wù)的各社團單位里,所制定的規(guī)章、制度、公約都要遵守。這樣,你不但在佛門中是一個好弟子,在社會上也必然是一個好公民。
我們皈依三寶,以佛為師,以法為師,以僧為師。如果不能遵從本師佛陀的教誨,如何能得到佛法的真實利益呢?所以,持戒不但是做人的根本,也是學佛的根本。做人如果不能處處守法,必為社會所不容;學佛如果不以持戒為根本,無論修習任何法門都不可能有成就!端_遮尼犍經(jīng)》上說:“若不持戒,乃至不得疥癩野干身,何況當?shù)?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德之身。”野干是畜類中的下等動物,而且滿身又生疥癩。一個不持戒的人,來生連這樣的身體都得不到,你想還能有什么好結(jié)果?《大智度論》上說:“戒為一切善法住處。若棄此戒,雖山居苦行,飲水服氣,著草衣披袈裟等,受諸苦行,空無所得。人雖貧賤,而能持戒,香聞十方,名聲遠布,天人敬愛,所愿皆得。”由此可知,無論做人也好,學佛也好,都必須以持戒為本。好比一株果樹,根本無虧,長大之后,才能結(jié)出滿樹芳芬的果實。
二、凈土為歸
從上面我們已經(jīng)知道,學佛無論修學任何法門,都必須以持戒為本,這是共同的科目。《華嚴經(jīng)》上說:“戒為無上菩提本,應(yīng)當具足持凈戒。”因為能持戒,可以避免我們的行為產(chǎn)生過錯,而當我們不犯過錯時,我們內(nèi)心就不會產(chǎn)生煩惱和憂慮;當我們不受煩惱干擾時,我們的心就能安于平靜與自然。從此善法和智慧就會在內(nèi)心生起,有了這個因素,我們修學法門當然就容易成就了。
說到修學法門,佛教大小乘法門那么多,各具其妙,而修學法門,只宜一門專修,一門深入。那么我們該選擇哪個法門最合適呢?我們既不能判斷法門之優(yōu)劣,也不可能一一法門都嘗試之后再作比較、揀別。所以,只能依據(jù)過來人的經(jīng)驗。蕅益大師是明末清初時的高僧,他的密因修證達何等果德,當然不是我等凡小所能知。但我們只要看看近代凈宗泰斗印光大師對蕅益大師所著的《阿彌陀經(jīng)要解》一書的評價,認為這部《要解》,即使阿彌陀佛降世,親自為這部經(jīng)作注解,也不能超出其上。由此可知,蕅益大師的知見,就是阿彌陀佛的知見。那么大師告訴我們選擇法門當以“凈土為歸”,我們遵從大師的教誨,自然不會有差錯。當然,你要是不放心,不妨抽出時間去閱讀經(jīng)藏,你就會發(fā)現(xiàn),不僅蕅益大師教我們歸心凈土,實在是“往圣前賢,人人趣向;千經(jīng)萬論,處處指歸。”
至于凈土法門何以這等殊勝,在許多經(jīng)論著述中都有詳盡的介紹。我想,在這里就不必再引述了。諸如隋天臺智者大師所著《凈土群疑論》中說凈土有三十益;唐慈恩大師所著之《阿彌陀經(jīng)通贊疏》中說凈土有十勝:宋永明大師《萬善同歸集》中說念佛具十種功德;明蓮池大師所著之《彌陀疏鈔》中以十義贊凈土等等,讀這些不朽著作可以使你信心倍生,愿力更切。如果你沒有時間涉獵這許多著作,你只要把一部《無量壽經(jīng)》讀熟,那么,極樂世界的依正莊嚴,凈土法門之種種超勝殊妙,自然會在你的內(nèi)心中呈現(xiàn)出來。到那時,不用別人贊,不用別人勸,你對修學凈土法門也會直下承當,勇往直前。
三、觀心為要
凈宗十二祖徹悟大師說:“真為生死,發(fā)菩提心;以深信愿,持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。”我們通常稱“信、愿、行”為凈土三資糧,缺一不可。其實這三資糧中最主要的還是在于念佛正行。因為唯有真正用功念佛,才能證實你是真的為了生死;也唯有真正用功念佛,才能證實你對凈土法門是深信不疑的,對求生凈土的愿是真實不虛的,而不是隨眾打混,湊湊熱鬧而已。
不過,話說回來,一句佛號雖然至簡至易,人人都能念,但要把這一句佛號念得有成就,念出真功夫,念到“是心是佛,是心作佛”,那可也未必人人都會念。在這里,蕅益大師告訴我們“觀心為要”,可以說真正是把念佛用功的訣竅傳授給我們了。念佛怎樣觀心,其工夫有深有淺。深的如實相念佛,謂觀自身及一切法之真實相,乃無形無相,猶如虛空,而心佛及眾生本來平等。如是之念,念念相續(xù),則三昧現(xiàn)前。又如天臺宗一心三觀,謂觀能念之心,當下了不可得,所念之佛,亦了不可得,這是“空觀”;正了不可得時,而能所宛然,一句佛號歷歷分明,這是“假觀”;正歷歷分明時,而當處了不可得,正了不可得時,而又歷歷分明,這是“中觀”。此種念佛作觀的工夫,修成了即得理一心不亂。但對初學見理未真的人來說,實在太不容易了。所以我們還是用比較淺顯的意思來說明。所謂觀,即觀照、觀察,亦可以引申為督察、監(jiān)護。即以能觀之智,時時督察現(xiàn)前一念之心,是不是在念佛。所念之佛號,是不是念得字字分明,聽得清清楚楚。一旦發(fā)現(xiàn)你的心失了正念,即當收攝其心,回歸念佛。所謂“不怕妄念起,只怕覺照遲。”能時時督察其心,及時糾正妄念,久而久之,妄念逐漸減少,佛號自然純熟。
所謂監(jiān)護的意思,好比醫(yī)生護理病人,必須及時查出病因病源,觀察病情的變化,方好對癥下藥。念佛的人為什么不能至心念佛,老打妄想。大多病在對世事塵緣看不破、放不下。而許多妄想雜念皆因境而生,所謂觸景生情。境有順逆得失,情生喜怒哀樂。比如,正當你生活處于拮據(jù)困苦之時,竟在無意間得了一筆橫財,而使你欣喜若狂;或許你平時最心愛的人竟忽然棄你而去,而使你痛不欲生。類似這樣的情景很多,每一樣不同的情景都會產(chǎn)生不同的感受,都會干擾你平靜的心,破壞你用功念佛。怎么辦呢?這就必須對癥下藥。你的另一個自己--理智,如同監(jiān)護人,應(yīng)清醒地告誡你:世間一切都是苦、空、無常的,有得必有失,有合必有離,緣聚緣散,緣生緣滅,這是自然界必然的規(guī)律。就如你無意間得來一筆橫財,安知日后不會給你帶來一場橫禍?所以,你不必歡喜太早。你心愛的人離你而去,這是緣盡緣滅,既然勉強不得,何不順其自然。更趁此時斬斷情根,舍離恩愛,正好了無牽掛地專心念佛。正如紫柏大師說的:“念佛心真不真,勘驗關(guān)頭,直在歡喜煩惱兩處取證,其真假之心,歷然可辨。大抵真心念佛人,于歡喜煩惱中,必然念念不間斷。是以煩惱動他不得,歡喜也動他不得。煩惱歡喜既不能動,死生境上自然不驚怖。今人念佛,些許喜怒到前,阿彌陀佛便撇在腦后,如何能使得念佛靈驗?果能于愛憎關(guān)頭不昧此句阿彌陀佛,現(xiàn)前必得受用,臨終必得往生。”此中勘驗?zāi)罘鸸し?實際也就是蕅益大師所說的觀心之法。
四、善友為依
善友,就是善知識。善知識也就是最高明的老師,最親切的好友。世間人無論學任何學術(shù)技藝,如果沒有高明的老師給予啟蒙指導,沒有同學互相切磋,單憑自己盲目地摸索,想要達到登堂入奧的造詣,即使有可能,也是極其艱難的。學佛亦是如此,如果不依止善知識修學,而自作聰明,盲修瞎練,不但徒勞無功,而且還可能陷入邪途,求升反墜,那是很危險的。所以蕅益大師告訴我們,在修學佛法的過程中,要以“善友為依。”
依善友有哪些好處呢?《華首經(jīng)》上說:“有四法是善知識,一、能令人入善法中。二、能障礙諸不善法。三、能令人住于正法。四、常能隨順教化。”這四法的意思是說,善知識能引導你修學最殊勝的法門,踏上美好的人生大道,趣入美好的人生歸宿;善知識能及時糾正你的錯誤觀念,阻止你的不端行為;善知識能在你即將退失道心時,及時勸導你,激勵你,讓你安住于佛法中;而當你的心境陷入極度煩惱困擾時,善知識能用種種善巧方便教化于你,使你的道業(yè)不斷進步。你想想,我們能有這樣的善知識提攜,能有這樣的善知識作依怙,何愁道業(yè)不成就呢?只可惜的是,末法時代,像這樣的善知識己是寥若晨星了。能夠遇上,那是你天大的福分。要是遇不到怎么辦呢?我們只好依善法為友。所謂讀圣賢書,與圣賢為友。比如我們每天讀誦《無量壽經(jīng)》,阿彌陀佛便是我們的導師,蓮池海會眾菩薩都是我們的益友,能遵從導師在《無量壽經(jīng)》中的所有教誡,能把教誡落實到現(xiàn)實生活中去心與佛同,愿與佛同,行與佛同,時時與佛同在。現(xiàn)前即預(yù)圣流,臨終何患不蒙諸佛菩薩接引,往生凈土?
結(jié)語
《凈社銘》雖只四句十六個字,然理精而義備,含意極具深遠。本人所學膚淺,所以只能就淺顯處略作解釋。以供初學者作為學佛入門之參考,F(xiàn)把這四句再作概要的說明,即:
做人學佛必須以持戒守法為根本;
修學佛法必須以求生凈土為歸宿;
行持工夫必須以觀照攝心正念為要務(wù);
菩提道上必須以親近明師善友為依怙。
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