禪——自我的提升

　　禪——自我的提升

　　佛法講無我，但是眾生皆有“我”。佛在經中，也處處以我自稱，如：“我如來”、“我世尊”等等，代表著佛也有我。不過，凡夫的我是煩惱的執(zhí)著，佛的我是對救度眾生而言的假名施設。

　　《阿含經》中有“四念處觀”，是要我們：一、觀身不凈。二、觀受是苦。三、觀心無常；四、觀法無我。凡夫以不凈為凈，以苦為樂，無常為常，無我為我；佛則說這是四種顛倒，是煩惱生死的根源。但到《大涅槃經》中通過解脫慧的觀點，又以常、樂、我、凈，為大涅槃的具的四德。

　　成佛之后假名“我”

　　就基礎佛法而言，是講不凈、苦、無常、無我的。因為身體的諸根常流不凈，故說“不凈”；心有所受，畢竟皆“苦”；一切心念，剎那生滅，故說“無常”；身心既是無常，一切諸法，即非真有，故說“無我”。

　　常言人生有四大賞心樂事：洞房花獨夜、金榜題名時、久旱逢甘霖、他鄉(xiāng)遇故知。但從佛法的角度看，世間的樂，并非究竟的樂，因其皆屬無常，故稱為“壞苦”。

　　不凈，包含了三層意思：

　　一、境不凈：因為是國土危脆。

　　二、身不凈：因為血肉之軀。

　　三、心不凈：因為有煩惱無明。

　　身、心及世界皆不凈，亦即涵蓋了物質及精神的整體世界，都不是清凈的，所以生命的事實，便是苦報的現(xiàn)象。然而，《大涅槃經·高貴德王品》所說的“常樂我凈”，不是凡夫的身心世界，而是解脫的涅槃妙心。至于佛陀自稱的“我”，乃是假名的我，不是自我中心執(zhí)著的我；那個假名的“我”，是代表著智慧必及慈悲。

　　智慧有兩種作用，一是自解脫，二是解脫他。度眾生雖用智慧，但必由慈悲生，當在度眾生時，慈悲與智慧須同時出現(xiàn)，沒有智慧的慈悲是會有問題的。

　　佛的“我”，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有在智慧者一定會有大慈悲，兩者不可或缺，兩者相轉相成，如鳥之有二翼，所以佛的另一個尊稱是“兩足尊”，即是�；�具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圓滿后，仍在廣度眾生，就須使用“我”了。

　　六道眾生，唯人成佛

　　要怎樣才能成佛呢？佛是由凡夫開始修行而后成就的。凡夫的范圍共有六道：天、人、阿修羅、畜生(傍生)、餓鬼、地獄，或省略其中的阿修羅而稱“五趣”。六道中，只有人類可以修行佛道，其他的五道眾生，除了是菩薩的化現(xiàn)，均非修學佛法的道器。而人類可修的有三等：一、大乘的菩薩行。二、聽聞緣覺的二乘行。三、凡夫的人天行。

　　菩薩的等級很多，有凡夫菩薩、賢位菩薩、圣位菩薩等。佛的十種稱號之一是“應供”，意即阿羅漢，釋迦牟尼佛便是究竟阿羅漢，也是究竟菩薩。而圣位菩薩，有初地以上至十地以前的菩薩；尚有十地以上補處佛位的菩薩，例如：觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩……。

　　發(fā)大愿心，起慚愧心

　　要成佛，必須先通過菩薩的階位，而欲到達菩薩的階段，必須先發(fā)無上菩提心，即是發(fā)大愿心；例如普賢菩薩發(fā)有十大愿，阿彌陀佛在因時發(fā)了四十八愿，一切菩薩至少皆發(fā)四弘誓愿�！�金剛經》中提到“應無所住而生其心”，就是為了要發(fā)“阿耨多羅三藐在三菩提心”，即發(fā)“無上等正覺心”，也就是發(fā)無上菩提心。如《華嚴經·凈行品》中所言：“自皈依佛，當愿眾生，體解大道發(fā)無上心。”也是發(fā)的大菩提心。

　　發(fā)菩提心，實際上就是發(fā)愿之意，其中最重要的，是發(fā)廣度眾生的堅固愿心。地藏菩薩的在愿是“地獄未傾家蕩產，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”一切菩薩個別發(fā)愿是“別愿”，尚須個備四弘誓愿，則是共同的“通愿”。

　　我時常在禪七中教導參加修者門，應效法釋迦牟尼佛那般地發(fā)宏誓愿。當佛陀未證道以前，在棵畢缽羅樹下，用草鋪成一個座位，平穩(wěn)地坐下來，然后發(fā)出大誓愿說：“我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。”結果呢？因為釋迦世尊坐在那棵樹下而成了佛，親證了無上菩提，所以后來稱它為“菩提樹”，意即正覺之樹。那個用草鋪成的座位便稱為“金剛座”，即是因坐此座而完成了堅固的大誓愿心。然而，當我勉勵禪眾們，坐穩(wěn)后也發(fā)“若不開悟，絕不起座”的愿心時，卻絕少有人敢如此說。不得已退求其次說：“引磬尚未響前，腿和身體不許隨意亂動。心里也不期盼引磬的美妙聽音早點響起。”發(fā)這種愿的人比較多，但也不能持續(xù)很久，大概可維持幾枝香的時間�？墒钱�打坐的時間一直延長下去，所得的結果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最后唯有放棄所發(fā)的誓愿一途，別先選擇。有位禪眾說：“師父，這種愿等于沒有發(fā)，我每發(fā)一次愿便欺騙自己一次，因為我實在沒有辦法實踐自己的誓愿，既然無法如愿而行，倒不如放棄算了！”我說：“不行，你破了自己所發(fā)的愿，應生起慚愧的心，慚愧自己對不起自己，因為已沒有遵守自己所發(fā)的誓愿；想想自己為什么要發(fā)這種愿，其目的無非是為了要度化眾生而積聚功德資糧。就因為自己障深業(yè)重，所以沒有辦法精勤地修行，因此說對不起自己，也對不起眾生，更是對不起佛菩薩。凡是能生起漸進心的，下枝香可能會坐得好一點。”

　　自負責任

　　因此之故，就各人自己而言，若發(fā)了愿而未能實行，須生起慚愧心，凡有慚愧心生起，便會自勉勵而不易懈怠，生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行，懺悔有三種方式：一、向已懺悔(責心懺)。二、對佛菩薩像前懺悔。三、對知語的人懺悔，從戒律上來講，最輕的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺悔也依情節(jié)輕重而分對一人、多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己的精進和清凈。

　　沒有慚愧心的人，應該經常反省，若未對已、對人負責任，則須懺悔。唯有自動發(fā)的懺悔，才能與慚愧心相應；若是受人指摘、告發(fā)而不得不懺悔者，便不算是真有慚愧心了。

　　一個修行人，首先須對自己負責任，既已發(fā)心成佛，便要發(fā)愿度眾生，若發(fā)了愿而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應，此愿便會逐漸成長。

　　不是僅發(fā)一次愿就可完成的，需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發(fā)大愿心，但到了八地菩薩的果位，悲智自然運作，便不需要再發(fā)愿。凡夫以業(yè)力而受生死苦報，菩薩以愿力而入生死救度眾生。以業(yè)力入生死者，如進監(jiān)獄受刑，是被動而沒有自由的；以愿力入生死者，則如到監(jiān)獄弘法，是出于主動，能夠自由入的；以愿力入生死者是菩薩，而以業(yè)力入生死者是凡夫。

　　若說菩薩以愿力入生死出入自由，以業(yè)力入生死的凡夫是否也有自由出入之可能？有的，只要我們的信愿堅固，加上精進實踐，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。

　　道理很單純，若要成為自由的人，首先得成為負責任的人，因為負責任則沒有懊悔或罣礙，才有真正的自由可言。作為一個負責任的人，首重對自己負責任，然后對人、對眾生負責任。記得我剛出家時，對先師東初老人說：“我要做一個安份守己出家人，絕不讓您老人家失望，也不要對不起佛教。”先師說：“你不該這么說，應倒過來講，你只要不會對不起自己，不要使自己失望就好。”先師的這番話，對我的影響非常地深遠；師父只是指出一條路，教你如你如何走，而要走上這條路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恒心、耐心及時間，腳踏實地，將自己的足踩過去。如果未經自己的足踏過，怎能說是自己曾走過呢？例如：佛道或菩薩道，已經有很多的佛菩薩及祖師們走過了，這條路好像已是現(xiàn)成的，但是，如果你想通過，還得印上自己的腳印，否則，那是諸佛菩薩及祖師們所擁有的道路，跟你毫不相干！所以要先對自己負責任，才談得上對人負責、對眾生負責。

　　別業(yè)共來，小心謹慎

　　或許有人會問：個人的力量如此薄弱，對自身負責已吃力，如何能對眾生負責呢？實際上，我們的每一個念頭，都是全部的歷史，在舉心動念中，都是在接受過去也影響未來。每一個念頭都有無限地深遠，每一個動作都是全體的宇宙，個人即是連系著人整個的時間與空間的無限。換言之，現(xiàn)前一念，貫穿古往今來；個人動作，連系宇宙全體。

　　佛法所講的“業(yè)”，有“別業(yè)”與“共業(yè)”之分。別業(yè)是各別的眾生造了個別的業(yè)，使不同的眾生，接受各自的果報；共業(yè)是不同的眾生在不同的時空，造了同類的業(yè)，使得不同的眾生共同接受同類的果報。例如：家族有家族的別業(yè)及共業(yè)，公司有公司的別業(yè)及共業(yè)，國這家有國家的別業(yè)及共業(yè)等。別業(yè)則是個別的自己所造，仍由個別的自己承受；共業(yè)是共同所造的，亦由眾生共同承受。很多事被世人看成偶發(fā)的個案，事實上必定是多種因緣所促成，與整體均有關系的。故在別業(yè)中有共業(yè)，在共業(yè)中有別業(yè)。

　　大家不要忽視了各自的心力，須知每一個人在任何一個念頭的發(fā)生，都必須非常的留意、謹慎、小心。我們產生的每一個念頭，都與上下古今有關系，一言一行的表現(xiàn)，都會對自己及他人，有多方面的影響。故我們的行為若不小心謹慎，將會自害害人，不負責的結果，便很可能為許多的眾生帶災難。

　　整個宇宙的時間及空間，都是在循環(huán)中進行的。在時間方面，佛法講“三世因果”，若不解脫，永遠流轉。此生是由過去而來，也將通向未來世去，雖經百千劫，果報還自受，一己所造之業(yè)，定會在生命的遷流之際呈現(xiàn)出來。所以，若有人認為：“現(xiàn)在做壞事沒關系，只要將來修行便可得解脫。”這樣的觀念是錯誤碼的那是對人己不負責任的說法。

　　在空間主面的彼此關連也是相同，任何一件事，都不是孤立的，都是互為因緣，賓主相倚，息息相關，沒有一人一事一物是可以自外于世界存在的。所以對已對人，不論是為了自私營理由或道德的理由，都須負起責任，這便是禪修精神。禪法的修行，需要時時刻刻踏實地，負起責任。

　　少欲知足，提升自我

　　禪修者的心態(tài)，是要在行為上沒有做壞事的預謀，犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂“人非圣賢，孰能無過。”知過能改，便是善人。

　　經律中常見到少欲、知足、知慚愧、常懺悔，懺悔則安樂等的連有語，都是有助于自我提升的道理和方法。

　　一、不欲：完全沒有欲是很難的，但是盡量減少。凡對個人物質生活享受的追求要少，凡能社會、對眾生有益的修行，則要精進不懈。

　　二、知足：針對個人身心所求的私欲要知足，對于上求佛道、下化眾生的修行，則永無止境。

　　三、知慚愧：發(fā)現(xiàn)自己有了過失，不論是對不起自己，或是對不起他人，都要覺得羞恥，生起慚愧心來。

　　四、常懺悔：生起慚愧心之后，更進一步，需要懺悔。承認自己做的錯事，決心要對自己的行為負責任。

　　五、懺悔則安樂：能對自己的行為負責，便會心安理得，心中也不再有罣礙，故能在“我已承認”、“我當負責”的情況下得到安樂。

　　當我們遇到各種因擾及因難之時，遭受各類打擊和挫折之時，或許會因找不到原因解釋而覺得委屈及不平，但要知道，這些都是過去世自己所造的業(yè)因，為今世帶來的結果。所以，我們應該平心靜氣地面對眼前的一切事實，能解決者設法解決，不能解決者則勇敢地接受它，安樂即是來自面對及接受。學佛的過程，便是透過認識自我、消融自我以達成自我成長、自我提升的目標。