如何理解《道德經(jīng)》的道可道，非常道。名可名，非常名。

　　惟賢法師答：如何理解《道德經(jīng)》之第一章中講到的“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”其中的“無”和“有”與佛法所講之“無”和“有”怎么區(qū)別呢？

　　“道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母”，這同那個一生二，二生三，三生萬物差不多。道家講“無極而太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”，這就把萬物看盡了。這是天相與人世的結(jié)合，天人境界的結(jié)合，《易經(jīng)》就是講這一套的。為什么講這個結(jié)合呢？在天為陰陽，在地為剛?cè)�，在人為仁義；天講陰陽四時變化，地講剛?cè)�，有山有水，生長萬物，但是要協(xié)調(diào)；而天地人，人在中間，就是協(xié)調(diào)的，以什么協(xié)調(diào)呢？以仁義之心來協(xié)調(diào)，有仁義之心，陰陽和諧，天地也就是和諧的，四時變化是正常的，假如違反仁義之心，陰陽不協(xié)調(diào)，災(zāi)難就多，發(fā)生刀兵、水火、瘟疫等等，這是由人心來的，要抓根本。

　　所以佛家、儒家、道家，總之來講都是修心，不過程度不同而已，儒家重在人倫，道家重在天人境界，清凈無為，返樸歸真，淡泊寧靜，減少貪心；佛家就高，由做人到成佛，做人在世間，成佛就要超越世間，成佛就要學(xué)菩薩，菩薩以出世精神做入世事業(yè)，以大智慧不住于世間，以大悲心又要在世間，這個境界就大！就像那個蓮花，為什么說是蓮花呢？蓮花出污泥而不染，生在污泥中、在五濁惡世中不隨污泥所轉(zhuǎn)，有大智慧！但蓮花又不舍污泥，吐出芳香，凈化濁土，這就叫大悲，這個精神很了不起，做個菩薩不簡單！

　　那么，道家的無名是什么？就是一種無極境界，無極而太極，太極生兩儀。這一種在佛家來講，還是在阿賴耶識的境界，阿賴耶識隨業(yè)支配，阿賴耶識生的時候內(nèi)變根身，外變器界，就有各種現(xiàn)象，就這么一個境界。真正的如來藏這些，必須要經(jīng)過修行，修戒定慧，逐步逐步才能把真如境界顯現(xiàn)出來，道家這個“無名”就沒有到這個境界。所以“無名天地之始，有名萬物之母”。這個無名是什么呢？就是在無極的境界，陰陽未分之境界，有名就是陰陽已經(jīng)分了，由無極而太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這么來的。所以無名與有名，無名就叫潛伏狀態(tài)，“無極”潛伏狀態(tài)，有名就在“太極”以后，一生二，二生三，三生萬物，這么一個境界，萬物之始嘛！

　　“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其檄”，就在無私無欲之中，可以得到那個妙，但是由無私無欲，逐步逐步轉(zhuǎn)化了變成世間法，就是一般人的七情六欲，走正道的呢，就可以合乎正道，合乎那個無名的正道，走邪道呢就違反那個東西，就變成普通的凡人、庸人，可以這么區(qū)別。所以這中間要加以觀察，在觀察之中就要保持無名的境界，返樸歸真，清凈無為，返樸歸真，這中間很玄妙的。

　　宋儒有一首詩，十六字真言：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”人心惟危那個危是什么危呢？危險的危！為什么人心惟危呢，走的普通人的七情六欲，非常危險的；道心惟微，要走正道保持無名的境界，非常微細(xì)的；什么叫“惟精惟一”呢？就是要慎獨、要精細(xì)，惟一就是要專一、要有定力，專一不變，這樣子才能達(dá)到中道。所以，不管儒家的中道，還是道家的中道，都是不偏不依，陰陽諧和，陰陽不亂，合乎人心，稱之為中道。這個中道跟佛家講的也有區(qū)別，懂這點要看《易經(jīng)》，要結(jié)合老子《道德經(jīng)》，結(jié)合起來也好懂。