第二十八到三十三講，我們再給《金剛經(jīng)》做一定的小結，或者說把重點問題再拿出來討論一下。《金剛經(jīng)》當中第二十八講，主要是講《金剛經(jīng)》當中特別重要的一個表述方式。這個表述方式是：“諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，即非世界，是名世界。如來說眾生，即非眾生，是名眾生。如來說我相，即非我相，是名我相。”等等，它有這樣的一個表達句式，這個句式到底是什么意思？我們分兩大類來講。

一、聽法的前提

　　第一類，佛陀的說法是站在圣人的角度、覺悟者的角度，跟沒有覺悟的人說法。一個覺悟的人要把沒覺悟的人給他講懂了，怎么講？一個從來沒吃過蘋果的人，你要跟他講蘋果的味道，怎么講？他只能講，這個蘋果啊，就像桃子那么酸，芒果那么甜，核桃那么有營養(yǎng)……講來講去就是不知道蘋果是什么味道。所以講法者跟聽法者之間天生的有一個不可逾越的鴻溝。

　　講法者是通過自己的見地，明了地覺悟之后，跟那個沒有解脫的人表述他看到的世界。但是他表述的工具是那個沒有覺悟人能理解的方式。也就是說，雖然佛陀說的是解脫法，但是表述的方式，是凡夫能夠理解的語言。雖然佛陀是讓大家去解脫，凡夫聽了以后，他不往解脫方面去想，他常常往我愛、我慢、我癡、我見方面去想，絕對不會往無我這個方面去想，這是個最大的溝通障礙。佛陀說法是基于一個基本的前提在說法，這個基本的前提就是三法印，就是無常、無我、涅槃。涅槃也是基于無常、無我的，離煩惱的狀態(tài)。如果你脫離了這個標準，認為你所聽聞的法是佛法，而這個法只是長養(yǎng)了你的心性，讓你生了一份歡喜心，你的歡喜心是凡夫之心。

　　我們上次說了，比如說現(xiàn)在去很多道場，莊嚴的菩薩人人喜歡拜，不莊嚴的菩薩沒有人拜，甚至——切，這個菩薩這么不莊嚴。他拜的是心中認為的莊嚴。所以一合相者不可說，凡夫之人貪著其事。這當中所說的是，我們學佛之人聽來的法，是通過我們自己的理解，理解佛陀的教義。但是我們的理解如同佛陀把一杯茶、一杯清水倒到我們杯子里面，倒水的過程本身沒有問題，有問題的是，你的杯子有沒有洗干凈？如果你杯子是甜的，你認為，好甜，你認為佛法是甜的。但佛法是甜的，還算好，還能滋養(yǎng)你。哇，好苦啊，好苦，你認為佛法是苦的。為什么？不是佛法是苦的，是你的杯子沒洗干凈，杯子是苦的。但是甜是苦不重要，如果是砒霜呢？

　　很多人學佛之后說，唉呀，佛法反正是要我們放下，然后他學佛，一學佛果然真的放下了，他啥也不干了，然后自尋短見去了。有啊，第一殺戒就說明這個問題，是佛陀叫他自殺，還是他因為學了佛以后，覺得佛法是悲觀的，他去自殺？實際上他是悲觀的，他想用佛法的悲觀的名義去自殺。實際上佛法并不是這樣。

　　要知道，聽法的過程一定要有個前提，無常、無我。沒有了解無常、無我以及放下煩惱之后的涅槃自在的狀態(tài)，沒有這個標準，沒有遠離顛倒夢想的這個標準，你所有的聽法可能莊嚴的不是佛凈土，而是你的我愛、我慢、我癡、我見。這是聽法的前提。

　　因為在我們聽法的時候，佛陀是用了我們能理解的語言表述佛法。雖然表述佛法是指向天上的月亮，但是我們不大會想到佛陀是要讓我們看天上的月亮，我們反而看心中的自己！為什么？因為我們根本不想了解天上的月亮這回事，我們只想了解自己心中是否滿意。“好不好玩？”“這個師父講得好玩，哎，我喜歡聽。”所以會聽法的人聽的是法，不會聽法的人聽的是樂趣，這一點特別重要。

二、特殊的句式

　　而經(jīng)文當中，如來說世界，即非世界，是名世界。如來說我相，即非我相，是名我相。如來說得阿耨多羅三藐三菩提，即非得阿耨多羅三藐三菩提，是名得阿耨多羅三藐三菩提……都是這個套路。這個套路是說，佛陀的說法雖然我們能懂，但是我們能懂的，并不是你懂的，而是要符合無常、無我的教義才是真正的法，否則你聽的只是名字法，你聽的只是能夠聊以自慰，能夠讓你自己能生歡喜心的法。這個歡喜心是建立在你自己的喜樂基礎之上，而不是建立在無我、無常的基礎之上。

　　這里面兩個路徑，我們剛才演示了，佛陀說法是從佛陀高遠的境界，用凡夫能理解的表達方式，希望眾生能夠看到，能夠理解到解脫的一分自在。這就是所謂的禪宗里面說，佛陀用手指指向那個月亮，你不要看手指，你也不要看指手指這個人，你要看天上的月亮。

　　所以，佛法為什么談悟性，悟性就是你的表達方式不是具體的，你的表達方式都是表達你的意境，表達方式背后所指向的那個才是真正的解脫。所以法義不是解脫，法義陳述出來的那個才是解脫。所以，手指不是解脫，解脫的是你能到達那個月亮。修行是個登月工程，不是每個人都能到的。是這樣一個路徑。

　　而我們的修行是從我愛、我慢、我執(zhí)這個角度來理解佛法的，顯然我們對佛法的理解多了一份自我，對這個世界執(zhí)著。大部分人所謂的信仰，都是禪宗祖師說的頭上安頭，讓你對人生多一份執(zhí)念，只不過是這份執(zhí)念，它去向的不應該是你人生的那個你認為永恒的意義，而是無常、無我。

　　如何才能把這個剝離出來，回歸到生命的本性，這是佛法當中最重要的事。也就是，當我們聽法的時候，一定要抓住這個準繩，四大天王當中有一個天王是抓著龍，或者蛇，他為什么抓住它脊梁那個部位？頭后面是七寸，它再怎么變，萬變不離其宗，它有不變的東西，不變的東西就是無常、無我。如果你建立在常，建立在我，建立在對生命永恒的追求之上，你學的法是為外道，非佛法，不如實。生命的如實是無常、無我。

　　所以，如來說世界，即非世界，是名世界；如來說A，即非A，是名A，這是一個表達方式。對已經(jīng)能聽聞佛法的人，佛陀是要打破他們對法的執(zhí)著，打破他們對心中對法的依賴和執(zhí)念，這是破一分法執(zhí)。也就是說，當我們能理解到佛法的時候，你要問自己，你理解得對嗎？你理解的是佛說的那個嗎？還是你理解的，只是你理解的？所以如來說世界即非世界，是名世界。只是假名而已，他為了是名的這個法，只是導入，使我們真正進入佛陀的境界。

　　這一段從佛陀說法，從空性到眾生具有有的表達，然后使得眾生能夠進入、悟入因緣所生法的空性。而我們的學佛，是從我們的執(zhí)念，理解一份空性，放下一份執(zhí)念，直到大圓滿。所以神秀跟慧能的差別在哪里？慧能是本來無一物，而已經(jīng)到了照見五蘊皆空的階段。而神秀是時時勤拂拭，莫使惹塵埃，他還有一個需要照顧的對象，需要生起來的心境，而這個心境就是那個執(zhí)念。這兩者的區(qū)別是在這里。

　　放眼望去，當前的佛教實在是可悲，大部分人都在這份執(zhí)念上用功，而不在照見五蘊皆空上用功。從這點上講，印順導師給我們講的《金剛經(jīng)》，或者給我們講的大乘的空性，是我們應該仔細去揣摩學習的。要仔細地甄別，當你生起的這一念是空性的、是無常的、是無我的，還是執(zhí)念的、貪愛、貪欲的。這一念，上至天堂，下至地獄，這一念是決定了我們這輩子能否解脫。這一念如果是執(zhí)念，我們努力用功，那這是南轅北轍。這一念如果我們真能遁入空性，解脫當下自然而成。

原標題：《金剛經(jīng)的秘密》第28課丨淺談金剛經(jīng)的公式——如來說A，即非A，是名A

文章轉自微信公眾號：那一座廟