楞嚴(yán)經(jīng) 卷七

　　阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學(xué)妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必?zé)o因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。若有宿習(xí)。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰。無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮花。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習(xí)氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學(xué)。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后。著新凈衣。燃香閑居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場。求于十方現(xiàn)住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學(xué)道成。末法修行。建立道場。云何結(jié)界。合佛世尊清凈軌則。

　　佛告阿難。若末世人。愿立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細(xì)�？扇∑浼S。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花�；ㄖ邪怖�。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。于蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。于壇室中。四壁敷設(shè)十方如來。及諸菩薩。所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍(lán)地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張于門側(cè)。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。于初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒于六時誦咒繞壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿。心無間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時出現(xiàn)。鏡交光處。承佛摩頂。即于道場。修三摩地。能令如是末世修學(xué)。身心明凈。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場多不成就。從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹�？v其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

　　阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當(dāng)來在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時。會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

　　爾時。世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

　　第一會 (零零壹..壹叁柒)

　　南無薩怛他．蘇伽多耶．阿啰訶帝．三藐三菩陀寫。南無薩怛他．佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆．勃陀勃地．薩跢鞞弊。南無薩多南．三藐三菩陀．俱知喃。娑舍啰婆迦．僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波啰．底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶．毗地耶．陀啰離瑟赧。舍波奴．揭啰訶．娑訶娑啰摩他喃。南無跋啰訶摩尼。南無因陀啰耶。南無婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那啰野拏耶。盤遮摩訶．三慕陀啰。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰．波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥．婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南無般頭摩．俱啰耶。南無跋阇啰．俱啰耶。南無摩尼俱啰耶。南無伽阇俱啰耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶．輸啰西那。波啰訶啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補(bǔ)師毖多。薩憐捺啰．剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野．母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那．雞都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢．南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他．伽都瑟尼釤。薩怛多．般怛嚂。南無阿婆啰視耽。般啰帝揚(yáng)歧啰。薩啰婆部多．揭啰訶。尼揭啰訶．羯迦啰訶尼。跋啰毖地耶．叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶．儜揭唎。薩啰婆．盤陀那．目叉尼。薩啰婆．突瑟咤。突悉乏．般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰訶．娑訶薩啰若阇。毗多崩．娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰薩陀那羯唎。阿瑟咤南。摩訶揭啰訶若阇。毗多崩．薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆啰若阇。呼藍(lán)突悉乏．難遮那舍尼。毖沙舍．悉怛啰。阿吉尼．烏陀迦啰若阇。阿般啰視多具啰。摩訶般啰戰(zhàn)持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多阇婆啰。摩訶跋啰盤陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰．摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰．制喝那阿遮。摩啰制婆．般啰質(zhì)多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍．鞞提婆．補(bǔ)視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多啰。摩訶婆啰阿般啰。跋阇啰．商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱藍(lán)陀唎。跋阇啰．喝薩多遮。毗地耶．干遮那．摩唎迦。啒蘇母．婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼釤。毗折藍(lán)婆．摩尼遮。跋阇啰．迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰．頓稚遮。稅多遮．迦摩啰。剎奢尸．波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那．么么寫。

　　第二會 (零叁捌..壹捌柒)

　　烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他．伽都瑟尼釤。虎昕。都盧雍。瞻婆那�；㈥�。都盧雍。悉耽婆那。虎昕。都盧雍。波啰瑟地耶．三般叉．拏羯啰�；㈥俊６急R雍。薩婆藥叉．喝啰剎娑。揭啰訶若阇。毗騰崩．薩那羯啰�；㈥�。都盧雍。者都啰．尸底南。揭啰訶．娑訶薩啰南。毗騰崩．薩那啰�；㈥�。都盧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他．伽都瑟尼釤。波啰點(diǎn)阇吉唎。摩訶娑訶薩啰。勃樹娑訶薩啰．室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。咤咤罌迦。摩訶跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。烏昕。娑悉帝薄婆都。么么。印兔那么么寫。

　　第三會 (壹柒玖..貳柒貳)

　　啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰．密唎柱婆夜。陀啰尼部彌劍．波伽波陀婆夜。烏啰迦婆多婆夜。剌阇壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波啰拏婆夜。藥叉揭啰訶。啰叉私．揭啰訶。畢唎多．揭啰訶。毗舍遮．揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶．揭啰訶。補(bǔ)單那．揭啰訶。迦咤補(bǔ)單那．揭啰訶。悉干度．揭啰訶。阿播悉摩啰．揭啰訶。烏檀摩陀．揭啰訶。車夜揭啰訶。醯唎婆帝．揭啰訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地啰．訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩阇訶唎南。阇多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質(zhì)多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭啰訶南。毗陀耶阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。波唎跋啰者迦．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。茶演尼．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀啰．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拏．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧茶西．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰．摩怛唎伽拏．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阇夜羯啰．摩度羯啰。薩婆啰他娑達(dá)那．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰．婆耆你．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊．訖唎知。難陀雞沙啰．伽拏般帝。索醯夜．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那揭那．舍啰婆拏．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢．訖唎擔(dān)毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌跋阇啰波你。具醯夜．具醯夜。迦地般帝．訖唎擔(dān)。毗陀夜阇．嗔陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那．么么寫。

　　第四會 (貳柒叁..叁叁貳)

　　婆伽梵。薩怛多．般怛啰。南無粹都帝。阿悉多．那啰剌迦。波啰婆．悉普咤。毗迦薩怛多．缽帝唎。什佛啰．什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰．頻陀啰．嗔陀嗔陀�；㈥俊；㈥�。泮咤。泮咤泮咤泮咤泮咤。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰．提訶多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰．毗陀啰．波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆干闥婆弊泮。薩婆補(bǔ)丹那弊泮。迦咤補(bǔ)丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁．訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉么犂弊泮。薩婆舍啰婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶．啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰．摩度羯啰。薩婆啰他娑陀雞弊泮。毗地夜．遮唎弊泮。者都啰．縛耆你弊泮。跋阇啰．俱摩唎。毗陀夜．啰誓弊泮。摩訶波啰丁羊．乂耆唎弊泮。跋阇啰．商羯啰夜。波啰丈耆．啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯啰檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質(zhì)多．迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質(zhì)。薩埵婆寫。么么印兔那么么寫。

　　第五會 (叁叁叁..肆貳柒)

　　突瑟咤質(zhì)多。阿末怛唎質(zhì)多。烏阇訶啰。伽婆訶啰。嚧地啰訶啰。婆娑訶啰。摩阇訶啰。阇多訶啰。視毖多訶啰。跋略夜訶啰。干陀訶啰。布史波訶啰。頗啰訶啰。婆寫訶啰。般波質(zhì)多。突瑟咤質(zhì)多。嘮陀啰質(zhì)多。藥叉揭啰訶。啰剎娑．揭啰訶。閉籬多．揭啰訶。毗舍遮．揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶．揭啰訶。悉干陀．揭啰訶。烏怛摩陀．揭啰訶。車夜揭啰訶。阿播薩摩啰．揭啰訶。宅袪革．茶耆尼．揭啰訶。唎佛帝．揭啰訶。阇彌迦．揭啰訶。舍俱尼．揭啰訶。姥陀啰難地迦．揭啰訶。阿藍(lán)婆．揭啰訶。干度波尼．揭啰訶。什伐啰．堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐啰．毖釤摩．什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞達(dá)嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶．羯藍(lán)。羯拏輸藍(lán)。憚多輸藍(lán)。迄唎夜輸藍(lán)。末么輸藍(lán)。跋唎室婆輸藍(lán)。毖栗瑟咤輸藍(lán)。烏陀啰輸藍(lán)。羯知輸藍(lán)。跋悉帝輸藍(lán)。鄔嚧輸藍(lán)。常伽輸藍(lán)。喝悉多輸藍(lán)。跋陀輸藍(lán)。娑房盎伽．般啰丈伽輸藍(lán)。部多毖哆茶。茶耆尼．什婆啰。陀突嚧迦．建咄嚧吉知．婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼．烏陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄．怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質(zhì)迦。薩婆那俱啰。肆引伽弊．揭啰唎藥叉．怛啰芻。末啰視．吠帝釤．娑鞞釤。悉怛多．缽怛啰。摩訶跋阇嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍(lán)。夜波突陀．舍喻阇那。辮怛籬拏。毗陀耶．盤曇迦嚧彌。帝殊．盤曇迦嚧彌。般啰?dú)惩樱�盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盤陀盤陀你。跋阇啰．謗尼泮�；㈥慷紘串Y泮。莎婆訶。

　　阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮花。應(yīng)微塵國。十方如來。含此咒心。于微塵國。轉(zhuǎn)大法輪。十方如來。持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能于十方拔濟(jì)群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風(fēng)水火難。饑渴貧窮。應(yīng)念銷散。十方如來。隨此咒心。能于十方事善知識。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無有是處。

　　阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上�；驎�宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

　　阿難。我今為汝更說此咒。救護(hù)世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生�；鸩荒軣�。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩�。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　阿難。當(dāng)知是咒。常有八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識。是人應(yīng)時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至后身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生�？v其自身不作福業(yè)。十方如來所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故。能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　阿難。是善男子。持此咒時。設(shè)犯禁戒于未受時。持咒之后。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅�？v經(jīng)飲酒。食啖五辛。種種不凈。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈�？v不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫發(fā)。

　　阿難。若有眾生。從無量無數(shù)劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

　　復(fù)次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т恕Ｏも蚨嗬忊蛄_者。便生福德智慧男女。求長命者。速得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復(fù)如是。命終之后。隨愿往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘�；驈�(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提�；蛎撽^上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災(zāi)厄。悉皆銷滅。

　　阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

　　阿難。是娑婆界。有八萬四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星。而為上首。復(fù)有八大惡星。以為其主。作種種形。出現(xiàn)世時。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥。永不能入。是故。如來宣示此咒。于未來世。保護(hù)初學(xué)。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

　　說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當(dāng)誠心。保護(hù)如是修菩提者。

　　爾時。梵王并天帝釋。四天大王。亦于佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠保護(hù)。令其一生所作如愿。

　　復(fù)有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿。

　　復(fù)有無量日月天子。風(fēng)師雨師。云師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場。得無所畏。

　　復(fù)有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風(fēng)神王。無色界天。于如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無魔事。

　　爾時。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如愿。

　　阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　爾時。世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。

　　阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　佛言。阿難。當(dāng)知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉(zhuǎn)依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃?wù)摺Ｏ犬?dāng)識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)。相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。是故。世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)。流轉(zhuǎn)國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉(zhuǎn)國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執(zhí)著輪回。趣顛倒故。和合軟成。八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉(zhuǎn)國土。含蠢蠕動。其類充塞。由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉(zhuǎn)國土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪回�；箢嵉构�。和合暗成。八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉(zhuǎn)國土。空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉(zhuǎn)國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉(zhuǎn)國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉(zhuǎn)國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉(zhuǎn)國土。彼蒱盧等。異質(zhì)相成。其類充塞。由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉(zhuǎn)國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。