白話(huà)佛經(jīng)

　　《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》（下） 唐天竺沙門(mén)般剌密帝 譯 烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ) 北京社科院宗教研究所 編譯

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷七

　　阿難，你問(wèn)到收攝心念，那我現(xiàn)在先對(duì)你說(shuō)，要證入正定正覺(jué)三摩地，修持學(xué)習(xí)佛法妙門(mén)，求證菩薩無(wú)上覺(jué)道，就要先持守上述四種威儀，持身若能皎潔如冰霜般的清白瑩澈，自然就不能生一切枝葉，這樣，無(wú)論是心的貪、瞋、癡，還是口的綺語(yǔ)、惡口、兩舌、妄語(yǔ)等等惡業(yè)就都無(wú)從而生，阿難，這四種戒律如果不遺失，心也不去攀緣色、香、味、觸等諸塵物，那麼，一切魔事又怎麼會(huì)發(fā)生呢？如果人不能滅除過(guò)去養(yǎng)成積聚的滯礙煩惱的話(huà)，你就教這人，一心一意地誦持我佛頂光明魔訶薩怛多般怛羅無(wú)上神咒。這是從如來(lái)無(wú)上頂中由無(wú)為心佛發(fā)射出光輝，坐在寶蓮花上宣說(shuō)的心咒。況且你前世與摩登伽女有無(wú)數(shù)劫的因緣，恩恩愛(ài)愛(ài)的雜染習(xí)氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚(yáng)這個(gè)神咒，便會(huì)使你永遠(yuǎn)脫離恩愛(ài)之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒(méi)發(fā)心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們證得了無(wú)學(xué)果位。為什麼要說(shuō)你們這些在法會(huì)的聲聞求證最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風(fēng)中揚(yáng)塵一樣，不會(huì)有什麼艱難危險(xiǎn)，如果在末法之世想要安坐道場(chǎng)，就先要持守比丘的清凈禁戒，特別應(yīng)當(dāng)選擇持戒精嚴(yán)清凈最上的沙門(mén)，作為他們的導(dǎo)師。如果他們沒(méi)有遇到真正的持戒清凈的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會(huì)有所成就，戒律成就之后，穿上新做的清潔衣服，點(diǎn)燃香在屋內(nèi)安坐，誦念這心佛所說(shuō)的神咒一百零八遍，然后設(shè)置戒壇，建立道場(chǎng)，并懇請(qǐng)住在這國(guó)土中的十方無(wú)上如來(lái)，放射大慈悲智光，以給道場(chǎng)灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清凈的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清凈戒律，在這道場(chǎng)中，發(fā)心修持菩薩愿行。他們?cè)诔鋈氲缊?chǎng)時(shí)都要沐浴凈身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、后夜的時(shí)間里都在修行道中，這樣不睡不眠，經(jīng)過(guò)二十一日，我便會(huì)顯現(xiàn)自己的身相，來(lái)到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開(kāi)悟得獲無(wú)上覺(jué)道。

　　阿難對(duì)佛說(shuō)：世尊，我承蒙如來(lái)佛無(wú)上悲憐誨教，我心已經(jīng)開(kāi)悟，已經(jīng)知道修證的道路，并且成就了無(wú)學(xué)的果位。在末法之世修行，并且建立道場(chǎng)，應(yīng)該如何結(jié)界、置壇，才符合佛的清凈戒律的儀軌規(guī)則呢？

　　佛告訴阿難說(shuō)：如果末世之時(shí)的人們?cè)敢饨�立道�?chǎng)，教他們先取用雪山上力大強(qiáng)壯的白牛，用雪山中肥美鮮嫩的香草喂養(yǎng)，只給它飲用雪山上的清凈水。這牛的糞便就會(huì)細(xì)微如泥，然后用這牛糞拌合著栴檀木的灰，作為鋪設(shè)地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其糞便腥臭污穢，不能用來(lái)鋪設(shè)地面。如果是在平原的話(huà)，則將表層地皮挖去，取五尺以下的黃土，還有栴檀、沈水香以及蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，用這十種東酉磨成細(xì)粉和上黃土攪拌成泥、用來(lái)鋪設(shè)場(chǎng)地。場(chǎng)地方圓六丈，筑成一個(gè)八角形的壇，壇中心放置一個(gè)用金銀銅木制作的蓮花。蓮花中安放一個(gè)水缽，缽中先盛上八月間的露水，水中隨意放上一些花和枝棄。然后，以八個(gè)圓鏡分別安放在八角壇的八方，用它來(lái)圍繞著蓮花缽。八個(gè)圓鏡的外面再安放起十六朵蓮花，十六個(gè)香爐，隔著蓮花莊重有序地鋪設(shè)著，香爐中燒著純凈的水，爐外不能看見(jiàn)有火。然后用雪山白牛的乳汁盛在十六個(gè)容器中，牛乳是用來(lái)作煎餅的。此外還有沙糖、油餅、奶酪、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，圍繞著十六朵蓮花一一地放置好，用這些珍肴來(lái)供奉諸佛以及大菩薩們。每當(dāng)供食之時(shí)，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油調(diào)合三次，在壇前另外安置一個(gè)小火爐，用兜樓婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火后讓火猛烈熾燃起來(lái)，然后將調(diào)好的酥蜜投進(jìn)燃得正旺的爐中，烹燒到煙盡時(shí)，就可讓佛和菩薩們享用了。另外，還要在壇的四面懸掛幡帳，在壇室中的四壁上設(shè)置十方如來(lái)佛以及諸菩薩的各種形象。還應(yīng)當(dāng)在朝陽(yáng)的地方安置盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿闋佛、彌陀佛，以及有種種變化的觀音形象，同時(shí)還設(shè)置金剛藏王在他們的左右兩旁。帝釋、梵天、鳥(niǎo)芻瑟摩，還有藍(lán)地迦、諸軍茶利，以及毗俱胝、四大天王、頻那、夜迦，也都要安置在門(mén)側(cè)左右兩邊。再將八面鏡掛在空中，與壇場(chǎng)中安放的那些鏡子的方向相對(duì)，使它們映射出的光影形影重重迭迭相互映照。在第一個(gè)七天之中，要至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)佛和各位大菩薩、阿羅漢。在每天六個(gè)時(shí)辰之中圍著壇場(chǎng)不停地誦念神咒，心心念念不忘行持無(wú)上覺(jué)法，一個(gè)時(shí)辰里不間斷地行誦一百零八遍神咒，在第二個(gè)七天之中，一如既往地專(zhuān)心發(fā)菩薩愿行，愿心不斷，這些在我所宣示的戒律中已有說(shuō)明，在第三個(gè)七天之中，每天十二個(gè)時(shí)辰都要一如既往地持誦佛的般怛羅神咒，到了第七天時(shí)，十方如來(lái)佛就會(huì)同時(shí)出現(xiàn)在壇場(chǎng)中間，那些圓鏡光影交迭的地方，都領(lǐng)承了十方如來(lái)佛的摩頂。從此就在這個(gè)道場(chǎng)里建立起了無(wú)上菩提三摩地。如此清凈寶地能夠使那些末法之世的修學(xué)之人，身心都澄明清凈，如琉璃一樣明澈。阿難，如果這些比丘中的受戒師以及同一法會(huì)中的十個(gè)大比丘中，有一個(gè)不是持戒清凈的，那麼，這個(gè)道場(chǎng)多半不會(huì)建成。在第二十一天之后，能夠端坐道場(chǎng)安居不動(dòng)，經(jīng)過(guò)一百天，那個(gè)有著深湛根器的人還不從座上起身，他就是已經(jīng)證得了聲聞乘中的初果，初入了圣道。即使他的身心還沒(méi)有成就圣果，但是他知道自己可以修成佛果是不會(huì)錯(cuò)謬的。你問(wèn)有關(guān)道場(chǎng)的事，就是這樣來(lái)建立的。

　　阿難向佛深行大禮，對(duì)佛說(shuō)：自從我出家以來(lái)，依恃著佛的嬌愛(ài)，由于只求博學(xué)多聞，所以還沒(méi)有能證到無(wú)為大法，就遭到了摩登伽女的邪術(shù)困禁。我心里雖然是明白的，但是力不從心不得自由。所幸文殊菩薩奉佛旨持神咒使我得到了解脫。雖然我于暗中領(lǐng)承了如來(lái)佛頂神咒的大力，但是還沒(méi)有親耳聽(tīng)聞過(guò)這神咒，讓佛的悲心來(lái)拯救這法會(huì)中各位修行者，以及還沒(méi)有來(lái)而應(yīng)當(dāng)來(lái)修行的輪回中的眾生，讓大家都承接佛的秘密法音，身與意一時(shí)都能得到解脫。

　　這時(shí)會(huì)中全體大眾同行頂禮，他們佇立靜聽(tīng)著如來(lái)的微密語(yǔ)句。此刻，如來(lái)從頭頂上涌出百寶光芒，光芒中間又涌出千葉寶蓮，如來(lái)的各種化身坐在寶蓮花之中，頂上放射出十道百寶光明，種種光明都遍在現(xiàn)示。十恒河沙數(shù)一樣多的金剛時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，他們持山搗杵，遍布虛空世界，大乘們仰頭觀望，心中充滿(mǎn)了畏懼和敬愛(ài)，祈求佛的哀憐與護(hù)佑，專(zhuān)心一意傾聽(tīng)佛音。此時(shí)看不到頂?shù)姆殴馊鐏?lái)佛宣說(shuō)神咒。

　　南無(wú)薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫(xiě) 薩怛他 佛陀俱胝。瑟尼釤 南無(wú)薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無(wú)薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍羅。婆迦 僧伽喃 南無(wú)盧雞。阿羅漢。跢喃 南無(wú)蘇盧多。波那喃 南無(wú)娑羯唎陀。伽彌喃南無(wú)盧雞。三藐。伽跢喃 三藐。伽波羅 底波。多那喃 南無(wú)提婆。離瑟赧 南無(wú)悉陀耶 毗地耶 陀羅離瑟赧 舍波奴 揭羅訶 娑訶娑羅。摩他喃 南無(wú)跋羅訶。摩泥 南無(wú)因陀羅耶 南無(wú)婆伽婆帝 嚧陀羅耶 烏摩般帝 娑酰夜耶 南無(wú)婆伽婆帝 那羅野 拏耶 盤(pán)遮摩訶。三慕陀羅 南無(wú)悉羯唎多耶 南無(wú)婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎。般剌那 伽羅毗陀羅 波拏。迦羅耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無(wú)。悉羯唎多耶 南無(wú)婆伽婆帝 多他伽跢。俱羅耶 南無(wú)般頭摩。俱羅耶 南無(wú)跋阇羅。俱羅耶 南無(wú)摩尼。俱羅耶 南無(wú)伽阇。俱羅耶 南無(wú)婆伽婆帝 帝唎茶 輸羅西那 波羅訶羅。拏羅阇耶 跢他伽多耶 南無(wú)婆伽婆帝南無(wú)阿彌。多婆耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱盧。吠柱唎耶 般羅婆。羅阇耶 跢他伽多耶 南無(wú)婆伽婆帝 三補(bǔ)師。毖多 薩憐捺羅剌阇耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 舍雞野。母那曳 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 剌怛那。雞都。羅阇耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無(wú)薩羯唎多 翳曇。婆伽婆多 薩怛他。伽都瑟尼釤 薩怛多。般怛藍(lán) 南無(wú) 阿婆羅視耽 般羅帝 揚(yáng)歧羅 薩羅婆 部多。揭羅訶 尼羯羅訶 羯迦羅訶尼 跋羅。毖地耶 叱陀你 阿迦羅 密唎柱 般唎 怛羅耶 儜揭唎 薩羅婆 盤(pán)陀那 目叉尼 薩羅婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐羅尼赭都羅 失帝南 羯羅訶 娑訶。薩羅。若阇 毗多崩娑那。羯唎 阿瑟咤冰。舍帝南 那叉。剎怛羅。若阇 波羅。薩陀那。羯唎 阿瑟咤南 摩訶羯羅訶。若阇 毗多崩。薩那羯唎 薩婆。舍都嚧 你婆羅。若阇 呼藍(lán)。突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛羅 阿吉尼 烏陀迦羅。若阇 阿般羅視多。具羅 摩訶般羅。戰(zhàn)持 摩訶迭多 摩訶帝阇 摩訶稅多。阇婆羅 摩訶跋羅。盤(pán)陀羅 婆悉你 阿唎耶。多羅毗唎俱知 誓婆。毗阇耶 跋阇羅。摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋阇羅。制喝那。阿遮 摩羅制婆 般羅質(zhì)多 跋阇羅。擅持 毗舍羅遮 扇多舍 鞞提婆 補(bǔ)視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶。多羅 摩訶婆羅。阿般羅 跋阇羅。商羯羅。制婆跋阇羅。俱摩唎 俱藍(lán)陀唎 跋阇羅。喝薩多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯羅跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜羅菟 瑟尼釤 毗折藍(lán)婆。摩尼遮 跋阇羅。迦那。迦波羅婆 嚧阇那 跋阇羅。頓稚遮 稅多遮 迦摩羅 剎奢尸 波羅婆 翳帝夷帝 母陀羅 羯拏 娑鞞羅懺 掘梵都 印兔那。麼麼寫(xiě)烏(合牛) 唎瑟。揭拏 般剌。舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波羅瑟地耶 三般叉 拏羯羅虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝羅剎裟 揭羅訶。若阇 毗騰崩。薩那羯羅 虎(合牛)都嚧雍 者都羅 尸底南 揭羅訶 娑訶薩羅南 毗騰崩。薩那羅 虎(合牛)都嚧雍 羅叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波羅點(diǎn) 阇吉唎 摩訶。娑訶薩羅 勃樹(shù)。娑訶薩羅 室唎沙 俱知。娑訶薩泥 帝隸。阿弊提視。婆唎多 咤咤罌迦 摩訶。跋阇嚧陀羅 帝唎 菩婆那 曼茶羅 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那。麼麼寫(xiě)羅阇婆夜 主羅跋夜 阿只尼。婆夜 烏陀迦。婆夜 毗沙。婆夜 舍薩多羅。婆夜婆羅。斫羯羅。婆夜 突瑟叉。婆夜 阿舍你。婆夜 阿迦羅 密唎柱。婆夜 陀羅尼。部彌劍 波伽波陀。婆夜 烏羅迦。婆多。婆夜 剌阇壇茶。婆夜 那伽婆夜毗條怛。婆夜 蘇波羅拏。婆夜 藥叉。揭羅訶 羅叉私。揭羅訶 畢唎多。揭羅訶 毗舍遮。揭羅訶 部多。揭羅訶 鳩盤(pán)茶。揭羅訶 補(bǔ)丹那。揭羅訶 迦咤補(bǔ)丹那。揭羅訶 悉干度。揭羅訶 阿播悉摩羅。揭羅訶 烏檀摩陀。揭羅訶 車(chē)夜揭羅訶 酰唎婆帝。揭羅訶 社多。訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地羅。訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀。訶唎南 摩阇。訶唎南 阇多。訶唎女 視比多。訶唎南 毗多。訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮。訶唎女 質(zhì)多。訶唎女 帝釤。薩鞞釤 薩婆。揭羅訶南毗陀。夜阇 瞋陀。夜彌 雞羅。夜彌 波唎。跋羅。者迦 訖唎擔(dān) 毗陀。夜阇瞋陀。夜彌 雞羅夜彌 茶演尼 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶般輸。般怛夜 嚧陀羅 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那羅夜拏 訖唎擔(dān)毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 怛埵伽嚧。茶西 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛唎伽拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 迦波唎迦訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 阇耶羯羅 摩度。羯羅 薩婆。羅他。娑達(dá)那 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 赭咄羅 婆耆你 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗唎羊。訖唎知 難陀。雞沙羅 伽拏。般帝 索酰夜 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那揭。那舍羅。婆拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 阿羅漢 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗多羅伽 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 跋阇羅波你 具酰夜。具酰夜 迦地。般帝 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 羅叉罔 婆伽梵 印兔那。麼麼寫(xiě)婆伽梵 薩怛多。般怛羅 南無(wú)粹都帝 阿悉多。那羅剌迦 波羅婆 悉普咤 毗迦。薩怛多。砵帝唎 什佛羅。什佛羅 陀羅陀羅 頻陀羅。頻陀羅 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮咤。泮咤。泮咤。泮咤。泮咤 娑訶 酰酰泮 阿牟迦耶泮 阿波羅。提訶多泮 婆羅。波羅陀泮 阿素羅 毗陀羅 波迦泮 薩婆。提鞞。弊泮薩婆。那伽。弊泮 薩婆。藥叉。弊泮 薩婆。干闥婆。弊泮 薩婆。補(bǔ)丹那。弊泮 迦咤補(bǔ)丹那。弊泮 薩婆。突狼枳帝。弊泮 薩婆。突澀比犁 訖瑟帝。弊泮薩婆。什婆唎。弊泮 薩婆。阿播悉摩犁。弊泮 薩婆。舍羅。婆拏。弊泮 薩婆。地帝雞。弊泮 薩婆。怛摩陀繼。弊泮 薩婆。毗陀耶 羅誓。遮犁。弊泮阇夜羯羅 摩度羯羅 薩婆。羅他娑陀雞。弊泮 毗地夜 遮唎。弊泮 者都羅 縛耆你。弊泮 跋阇羅 俱摩唎 毗陀夜 羅誓。弊泮 摩訶波羅。丁羊 叉耆唎。弊泮 跋阇羅。商羯羅夜 波羅丈耆。羅阇耶泮 摩訶迦羅夜 摩訶。末怛唎迦拏 南無(wú)。娑羯唎多。夜泮 毖瑟拏婢。曳泮 勃羅訶。牟尼。曳泮 阿耆尼。曳泮 摩訶羯唎。曳泮 羯羅檀持。曳泮 蔑怛唎。曳泮 嘮怛唎。曳泮 遮文茶。曳泮 羯邏羅怛唎。曳泮 迦般唎。曳泮 阿地目。質(zhì)多 迦尸摩。舍那 婆私你。曳泮 演吉質(zhì) 薩埵。婆寫(xiě)麼麼。印兔。那麼麼寫(xiě)突瑟吒。質(zhì)多 阿末怛唎。質(zhì)多 烏闍。訶羅 伽婆。訶羅 嚧地羅。訶羅 婆娑。訶羅 摩闍。訶羅闍多。訶羅 視毖多。訶羅 跋略夜。訶羅 乾陀。訶羅 布史波。訶羅 頗羅。訶羅 婆寫(xiě)。訶羅 般波。質(zhì)多 突瑟吒。質(zhì)多 嘮陀羅。質(zhì)多藥叉。揭羅訶 羅剎娑。揭羅訶 閉隸多。揭羅訶 毗舍遮。揭羅訶 部多。揭羅訶 鳩盤(pán)茶。揭羅訶 悉乾陀。揭羅訶 烏怛摩陀。揭羅訶 車(chē)夜。揭羅訶 阿播薩摩羅。揭羅訶 宅袪革 茶耆尼。揭羅訶 唎佛帝。揭羅訶 闍彌迦。揭羅訶 舍俱尼。揭羅訶 姥陀羅 難地迦。揭羅訶 阿藍(lán)婆。揭羅訶 乾度波尼。揭羅訶 什佛羅 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提。什伐羅 毖釤摩。什伐羅薄底迦 鼻底迦 室隸。瑟密迦 娑你。般帝迦 薩婆。什伐羅 室嚧吉帝 末陀。鞞達(dá)。嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭羅訶 揭藍(lán)。羯拏。輸藍(lán) 憚多。輸藍(lán) 迄唎夜。輸藍(lán) 末麼。輸藍(lán) 跋唎室婆。輸藍(lán) 毖栗瑟吒。輸藍(lán) 烏陀羅。輸藍(lán) 羯知輸藍(lán) 跋悉帝輸藍(lán) 鄔嚧輸藍(lán) 常伽輸藍(lán) 喝悉多輸藍(lán) 跋陀輸藍(lán) 娑房盎伽 般羅。丈伽。輸藍(lán) 部多。毖跢茶 茶耆尼 什婆羅 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛羅 娑那羯羅 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末羅。鞞羅 建跢羅 阿迦羅 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質(zhì)迦 薩婆那俱羅肆引伽弊 揭羅唎。藥叉 怛羅芻 末羅視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多。砵怛羅 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴(lài)。丈耆藍(lán) 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 盤(pán)曇迦嚧彌 帝殊 盤(pán)曇迦嚧彌 般羅毗陀 盤(pán)曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞羅 跋闍羅 陀唎 盤(pán)陀盤(pán)陀你 跋闍羅 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮 莎婆訶。

　　阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來(lái)。因此咒心。得成無(wú)上正遍知覺(jué)。十方如來(lái)。執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來(lái)。乘此咒心。坐寶蓮華。應(yīng)微塵國(guó)。十方如來(lái)。含此咒心。於微塵國(guó)轉(zhuǎn)大法輪。十方如來(lái)。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來(lái)。依此咒心。能於十方拔濟(jì)群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖啞。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫同時(shí)解脫。賊難兵難。王難獄難。風(fēng)火水難。饑渴貧窮。應(yīng)念銷(xiāo)散。十方如來(lái)。隨此咒心。能於十方事善知識(shí)。四威儀中供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)會(huì)中。推為大法王子。十方如來(lái)。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅盤(pán)。十方如來(lái)。傳此咒心。於滅度後付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。若我說(shuō)是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間。亦不重疊。經(jīng)恒沙劫終不能盡。亦說(shuō)此咒名如來(lái)頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)取阿羅漢。不持此咒而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。

　　阿難。若諸世界。隨所國(guó)土所有眾生。隨國(guó)所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書(shū)寫(xiě)此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上。或書(shū)宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

　　阿難。我今為汝更說(shuō)此咒。救護(hù)世間得大無(wú)畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神。精只魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星并諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　阿難當(dāng)知。是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑。從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩盤(pán)茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無(wú)形。有想無(wú)想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書(shū)若寫(xiě)。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。此諸眾生�？v其自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧只不可說(shuō)不可說(shuō)劫。常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無(wú)分散。是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

　　阿難。是善男子持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒於未受時(shí)。持咒之後。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)銷(xiāo)滅�？v經(jīng)飲酒。食噉五辛。種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(guò)。設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住悉同清凈�？v不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。

　　阿難。若有眾生。從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)未及懺悔。若能讀誦書(shū)寫(xiě)此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯銷(xiāo)雪。不久皆得悟無(wú)生忍。復(fù)次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т讼も蚨喟汊蛄_者。便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者。即得長(zhǎng)命。欲求果報(bào)速圓滿(mǎn)者。速得圓滿(mǎn)。身命色力。亦復(fù)如是。命終之後。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　阿難。若諸國(guó)土州縣聚落。饑荒疫癘。或復(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。寫(xiě)此神咒。安城四門(mén)。并諸支提。或脫闍上。令其國(guó)土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩�；蚋鞲靼菜�居宅地。一切災(zāi)厄悉皆銷(xiāo)滅。阿難。在在處處。國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)棋夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無(wú)惡夢(mèng)。

　　阿難。是娑婆界。有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星而為上首。復(fù)有八大惡星以為其主。作種種形出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。有此咒地。悉皆銷(xiāo)滅。十二由旬成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥永不能入。是故如來(lái)宣示此咒。於未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無(wú)一切諸魔鬼神。及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來(lái)相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。依我壇場(chǎng)如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者。爾時(shí)梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時(shí)頂禮。而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)。令其一生所作如愿。復(fù)有無(wú)量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤(pán)茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿(mǎn)。復(fù)有無(wú)量日月天子。風(fēng)師雨師。云師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會(huì)中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏。復(fù)有無(wú)量山神海神。一切土地水陸空行。萬(wàn)物精只。并風(fēng)神王。無(wú)色界天。於如來(lái)前。同時(shí)稽首而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事。爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩所修功業(yè)。久成菩提。不取涅盤(pán)。常隨此咒。救護(hù)末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人�？v令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如愿。

　　阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅盤(pán)。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　爾時(shí)世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅盤(pán)。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難當(dāng)知。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱(chēng)如來(lái)無(wú)上菩提。及大涅盤(pán)。二轉(zhuǎn)依號(hào)。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅盤(pán)者。先當(dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。本此無(wú)住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。非真求復(fù)。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。生力發(fā)明。熏以成業(yè)。同業(yè)相感。因有感業(yè)相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生成十二類(lèi)。是故世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。是故世間聲香味觸。窮十二變?yōu)橐恍龔?fù)。乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生�；�生。有色。無(wú)色。有想。無(wú)想。若非有色。若非無(wú)色。若非有想。若非無(wú)想。阿難。由因世界虛妄輪回。動(dòng)顛倒故。和合氣成八萬(wàn)四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)。流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇。其類(lèi)充塞。由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉(zhuǎn)國(guó)土。人畜龍仙。其類(lèi)充塞。由因世界執(zhí)著輪回。趣顛倒故。和合煖成八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉(zhuǎn)國(guó)土。含蠢蝡動(dòng)。其類(lèi)充塞。由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類(lèi)充塞。由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。休咎精明。其類(lèi)充塞。由因世界銷(xiāo)散輪回�；箢嵉构�。和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想。如是故有無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土�？丈�銷(xiāo)沈。其類(lèi)充塞。由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。神鬼精靈。其類(lèi)充塞。由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想。如是故有無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。精神化為土木金石。其類(lèi)充塞。由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成八萬(wàn)四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。諸水母等。以蝦為目。其類(lèi)充塞。由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想。由是故有非無(wú)色相。無(wú)色羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。咒詛厭生。其類(lèi)充塞。由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成八萬(wàn)四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。彼蒲盧等異質(zhì)相成。其類(lèi)充塞。由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成八萬(wàn)四千食父母想。如是故有非無(wú)想相。無(wú)想羯南。流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥(niǎo)以毒樹(shù)果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類(lèi)充塞。是名眾生十二種類(lèi)。