爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當于何坐？

　　床，在古代是坐具。舍利弗想：維摩詰這病房里沒有坐具，這么多的客人坐在哪里呢？

　　長者維摩詰知其意，語舍利弗言：“云何仁者為法來耶？求床座耶？”

　　舍利弗言：“我為法來，非為床座。”

　　維摩詰言：“唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。

　　維摩詰即時知其心意，問舍利弗：您是為求法而來，還是為求坐具而來？回答當然是為求法而來。維摩詰教訓他：真正的求法者連身命都不貪，何況貪坐具？求法，應該不求五蘊、十二入、十八界、三界。“界入”指十八界、十二入，“欲、色、無色”指欲界、色界、無色界。

　　唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。

　　求法應該不著佛、法、僧三寶而求，“眾”指僧，梵語僧伽，意譯和合眾。

　　夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。

　　求法也不應見苦集滅道四諦而求，如小乘那樣知苦、斷集、證滅、修道，以生滅心來修四諦，這種四諦，大乘《涅槃經》中稱為“生滅四諦”。維摩詰批判小乘這樣修四諦為戲論，戲論，就是不符實義、墮于片面或執(zhí)著的言說，有理論游戲或“說著玩的言論”的意味。《中論》分為取著一切法的愛論及于一切法作決定解的見論兩種戲論，其它大乘論中有分戲論為三種、九種者。

　　唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。

　　因為小乘的四諦是以滅止生，將產生生老病死的根本——煩惱，看作實有而求斷滅，墮于有生有滅的有為法，所以是不究竟的佛法，求不究竟的佛法，在大乘看來是“非求法也”。

　　法名無染，若染于法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。

　　真正的佛法叫作沒有染著，即便不染著三界，如果還染著于四諦等佛法，乃至染著涅槃，都是染著而非求真正佛法。

　　法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也。

　　真正的佛法沒有所行之處，無修無證，無取無舍，若有行處，有修有證，有取有舍，如小乘人取涅槃、舍三界，就是墮于行處，墮于取舍，非求真正佛法。

　　法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住，若住于法，是則住法，非求法也；

　　這里的“法”，指的是無為法，無為法沒有固定的物質實體，故無處所，超越空間。無為法無相，無住，沒有故有的形相，不住于任何處所，不可停住在某一點上，如果著于處所、隨于形相、有所停住，則非求法。

　　法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。

　　無為法不可見聞覺知，所謂見、聞、覺、知，乃是依六根攀緣六塵生六識：眼見色、耳聞聲、意識覺知分別，這是我人通常的認知方式，凡夫的心整日、終生都活動在見聞覺知中。心若只在見聞覺知中，那只是見聞覺知，是妄心，是因緣所生的有為法，不是如實知見實相的菩提、真心，菩提、真心離見聞覺知或超越見聞覺知。如果心行墮在見聞覺知中，那就不是求真正佛法。這可謂鑒別是否開悟見道、是否真心的標準。“法不可見聞覺知”一句，常被禪師們引用。

　　法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，于一切法，應無所求。”

　　真正佛法是無為法，如果心行在有為法中，就不是真正求法，真正求法，應該于一切法無所求。有所求、能求，以有所求的心去求法，乃至求實相、真如，便與法性相違，不可能求得無為法。

　　說是語時，五百天子于諸法中，得法眼凈。

　　維摩詰此番說法，使聽法的五百天人于諸法中得法眼凈，即心與諸法本來無我的真實相應而見道、開悟，這里的法眼應該解作五眼中的慧眼，即直觀真如的智慧眼。

原標題：《維摩詰所說經》講解—​不思議品第六（1）

文章轉自微信公眾號：陳兵教授