吉祥經(jīng)解讀

[佛經(jīng)文章] 作者：晉世沙門法炬共法立譯 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關(guān)閉

　　目 錄

　　編輯說明

　　吉祥經(jīng)(小誦經(jīng))

　　大吉祥經(jīng)(經(jīng)集)

　　法句譬喻經(jīng)·吉祥品

　　人生最勝的吉祥

　　(一)不親近愚者 此事最吉祥

　　(二)宜親近智者 此事最吉祥

　　(三)尊敬可敬者 此事最吉祥

　　(四)居所宜安適 此事最吉祥

　　(五)往昔曾修福 此事最吉祥

　　(六)引導(dǎo)心向正道 此事最吉祥

　　(七)博愛 此事最吉祥

　　(八)善于工巧 此事最吉祥

　　(九)善學(xué)于律儀 此事最吉祥

　　(十)言語甚和婉 此事最吉祥

　　(十一)侍奉親尊母 此事最吉祥

　　(十二)護(hù)養(yǎng)妻與子 此事最吉祥

　　(十三)辦事不紊亂 此事最吉祥

　　(十四)布施 此事最吉祥

　　(十五)行正道 此事最吉祥

　　(十六)扶助于親族 此事最吉祥

　　(十七)不做障礙業(yè) 此事最吉祥

　　(十八)禁絕造諸惡 此事最吉祥

　　(十九)不飲服酒類 此事最吉祥

　　(二十)專志于正法 此事最吉祥

　　(二十一)恭敬 此事最吉祥

　　(二十二)謙遜 此事最吉祥

　　(二十三)知足 此事最吉祥

　　(二十四)感恩 此事最吉祥

　　(二十五)按時(shí)聽聞法 此事最吉祥

　　(二十六)忍辱 此事最吉祥

　　(二十七)接受教導(dǎo) 此事最吉祥

　　(二十八)見行者沙門 此事最吉祥

　　(二十九)依時(shí)討論法 此事最吉祥

　　(三十)精進(jìn) 此事最吉祥

　　(三十一)行梵行道 此事最吉祥

　　(三十二)徹見四圣諦 此事最吉祥

　　(三十三)親證悟涅槃 此事最吉祥

　　(三十四)不著世間法 此事最吉祥

　　(三十五)解脫苦 此事最吉祥

　　(三十六)不沉溺于淫欲和情欲 此事最吉祥

　　(三十七)保持平靜心 此事最吉祥

　　編輯說明

　　《吉祥經(jīng)》出自南傳佛典中小部經(jīng)典的小誦經(jīng)部分,由序文及十二偈頌所組成,敘述賢者日常生活的方法乃至證得涅槃之最上吉祥。此經(jīng)南傳佛教極為重視,被奉為在家人修持遵循的寶典。

　　本書依序列有《吉祥經(jīng)》三種版本的經(jīng)文。

　　南傳藏經(jīng):

　　小誦經(jīng)中的《吉祥經(jīng)》(漢譯南傳大藏經(jīng)第26冊(cè))

　　經(jīng)集小品中的《大吉祥經(jīng)》(漢譯南傳大藏經(jīng)第27冊(cè))

　　北傳藏經(jīng):

　　《法句譬喻經(jīng)·吉祥品》(《大正新修大正藏》第四冊(cè))

　　以及韓國大見法師從巴利語譯成中文的解釋——《人生最勝的吉祥》。屬于對(duì)《吉祥經(jīng)》詳盡的解釋,循序漸進(jìn)地教導(dǎo)在家眾何為最吉祥。前面主要指導(dǎo)在家人正確的生活方式,要正命生活;后部分開始贊嘆出家,呵欲不凈,說明修道行梵行,審實(shí)見圣諦,實(shí)證于涅槃,此為最吉祥,這也是佛陀教化的終極目標(biāo)。

　　《吉祥經(jīng)》在南傳佛教受到廣泛的受持,在北傳佛教卻被長期束之高閣,無人問津。佛教經(jīng)典浩如煙海,無有不備。很多人卻在大力推崇世間的善書,認(rèn)為佛教缺少入門的教育,要由世間的善書來補(bǔ)充。以世間善書來勸導(dǎo)人學(xué)佛,而不以最究竟的佛法去教化眾生,往往就把人引入歧途,不能得到佛法的真實(shí)利益。世間勸善的善書,只能當(dāng)作一種善巧,也應(yīng)該有其存在的價(jià)值,但不究竟,更不是真正的佛法。

　　《菩薩善戒經(jīng)》中佛言:“若菩薩不讀不誦如來正經(jīng),讀誦世典文頌書疏者得罪。”如果認(rèn)為外道書籍也是佛法的話,就有可能失去三皈依的戒體,而不能成為真正的佛弟子。

　　佛陀教人修的是出世間的法,出世間法不同于世間的善法,通過修出世間的法,可以最終通達(dá)離苦得樂的解脫境界。學(xué)佛人應(yīng)該學(xué)佛教的因果觀,學(xué)習(xí)和維護(hù)純正的佛教理論和實(shí)踐方法。我們作為佛弟子有責(zé)任和義務(wù)引導(dǎo)世人遠(yuǎn)離邪法,還要防止有人混淆佛法,甚至用世間善法代替佛法。我們要把純正的佛法傳播下去,以最清凈、最究竟的佛法引導(dǎo)世人走上解脫之路。

　　“溯源系列”編輯小組

　　二〇〇九年正月

　　吉祥經(jīng)(小誦經(jīng))

　　如是我聞。爾時(shí)世尊住舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園,其時(shí),一甚美之神,深夜光輝全祇樹園而近至佛所。至已向佛問訊,立于一隅。彼神以如是之偈白佛言:多神與眾人,祈求最上福,思惟于吉祥,請(qǐng)佛示說最吉祥。

　　佛言:

　　遠(yuǎn)離愚癡者 交往賢圣人 敬應(yīng)尊敬者 此為最吉祥

　　住于適當(dāng)所 過去積善業(yè) 己持正誓愿 此為最吉祥

　　廣學(xué)長技藝 善學(xué)諸律儀 能語彼言辭 此為最吉祥

　　善能事父母 養(yǎng)護(hù)己妻子 安住于生業(yè) 此為最吉祥

　　凈行行布施 愛護(hù)諸親族 生業(yè)無非難 此為最吉祥

　　遠(yuǎn)離諸惡趣 謹(jǐn)慎勿飲酒 于法無放逸 此為最吉祥

　　虔敬而自遜 滿足且知恩 隨時(shí)聞?wù)?此為最吉祥

　　謙恭有忍辱 詣會(huì)于沙門 隨時(shí)為法談 此為最吉祥

　　修道行梵行 審實(shí)見圣諦 實(shí)證于涅槃 此為最吉祥

　　雖依世間法 其心不動(dòng)搖 安穩(wěn)無憂垢 此為最吉祥

　　能為如此者 何處無不勝 到處皆多幸 此為最吉祥

　　大吉祥經(jīng) (經(jīng)集)

　　如是我聞。一時(shí),世尊住舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一容姿美麗之天神,夜半過后,遍照祇樹園各隅。接近世尊之前,敬禮世尊,立于一方。天神以偈白世尊:

　　諸天諸人等 思念諸吉祥仰望諸福報(bào) 語我最吉祥

　　佛言:

　　勿近諸愚者 親近諸賢者 供養(yǎng)應(yīng)供者 是最上吉祥

　　住于適當(dāng)所 積前世福德 自有正誓愿 是最上吉祥

　　多聞與工巧 調(diào)伏與善學(xué) 多說諸善語 是最上吉祥

　　孝養(yǎng)父與母 妻子當(dāng)攝受 正業(yè)無混濁 是最上吉祥

　　如法行布施 攝受諸親戚 諸行業(yè)無罪 是最上吉祥

　　不樂諸惡行 且自離飲酒 諸法不放逸 是最上吉祥

　　敬重與謙讓 滿足及感恩 時(shí)時(shí)聞妙法 是最上吉祥

　　忍辱與柔和 會(huì)見諸沙門 時(shí)時(shí)有法談 是最上吉祥

　　修苦與梵行 善觀四圣諦 涅槃之作證 是最上吉祥

　　觸諸世間法 其心不動(dòng)搖 安穩(wěn)離塵憂 是最上吉祥

　　如斯諸行已 一切處不敗 人人得福利 是最上吉祥

　　法句譬喻經(jīng)·吉祥品

　　晉世沙門法炬共法立譯

　　昔佛在羅閱祇耆阇崛山中,為天人龍鬼轉(zhuǎn)三乘法輪。

　　時(shí)山南恒水岸邊有尼乾梵志,先出耆舊博達(dá)多智,德向五通明識(shí)古今。所養(yǎng)門徒有五百人,教化指授,皆悉通達(dá)天文地理星宿人情,無不瞻察觀略內(nèi)外,吉兇禍福豐儉出沒,皆包知之。

　　梵志弟子先佛所行應(yīng)當(dāng)?shù)玫�。欻自相將至水岸邊,屏坐論語自共相問,世間諸國人民所行,以何等事為世吉祥。徒等不了,往到師所為師作禮,叉手白言:弟子等學(xué)久所學(xué)已達(dá),不聞諸國以何為吉祥。

　　尼乾告曰:善哉問也!閻浮利地有十六大國,八萬四千小國,諸國各有吉祥�；蚪鸹蜚y,水精琉璃明月神珠,象馬車輿玉女珊瑚,珂貝妓樂,鳳凰孔雀;或以日月星辰寶瓶四華,梵志道士,此是諸國之所好喜吉祥瑞應(yīng)。若當(dāng)見是稱善無量,此是瑞應(yīng)國之吉祥。

　　諸弟子曰:寧可更有殊特吉祥,于身有益終生天上。尼乾答曰:先師以來未有過此,書籍不載。諸弟子曰:近聞釋種出家為道,端坐六年降魔得佛,三達(dá)無礙,試共往問,所知博采何如大師。

　　師徒弟子五百余人,經(jīng)涉山路往到佛所,為佛作禮坐梵志位,叉手長跪,白佛世尊曰:諸國吉祥所好如此,不審更有勝是者不。佛告梵志:如卿所論,世間之事,順則吉祥反則兇禍,不能令人濟(jì)神度苦。如我所聞吉祥之法,行者得福永離三界,自致泥洹。

　　于是世尊而作頌曰:

　　佛尊過諸天 如來�，F(xiàn)義

　　有梵志道士 來問何吉祥

　　于是佛愍傷 為說真有要

　　已信樂正法 是為最吉祥

　　亦不從天人 希望求僥幸

　　亦不禱神祠 是為最吉祥

　　友賢擇善居 常先為福德

　　敕身承貞正 是為最吉祥

　　去惡從就善 避酒知自節(jié)

　　不淫于女色 是為最吉祥

　　多聞如戒行 法律精進(jìn)學(xué)

　　修己無所爭 是為最吉祥

　　居孝事父母 治家養(yǎng)妻子

　　不為空乏行 是為最吉祥

　　不慢不自大 知足念反復(fù)

　　以時(shí)誦習(xí)經(jīng) 是為最吉祥

　　所聞常欲忍 樂欲見沙門

　　每講輒聽受 是為最吉祥

　　持齋修梵行 常欲見賢明

　　依附明智者 是為最吉祥

　　已信有道德 正意向無疑

　　欲脫三惡道 是為最吉祥

　　等心行布施 奉諸得道者

　　亦敬諸天人 是為最吉祥

　　常欲離貪淫 愚癡嗔恚意

　　能習(xí)成道見 是為最吉祥

　　若以棄非務(wù) 能勤修道用

　　常事于可事 是為最吉祥

　　一切為天下 建立大慈意

　　修仁安眾生 是為最吉祥

　　智者居世間 常習(xí)吉祥行

　　自致成慧見 是為最吉祥

　　梵志師徒聞佛說偈,欣然意解,甚大歡喜,前白佛言:甚妙世尊,世所希有,由來迷惑未及窺明,唯愿世尊,矜愍濟(jì)度,愿身自歸佛法三尊,得作沙門冀在下行。佛言:大善!善來比丘。即成沙門,內(nèi)思安般,逮得應(yīng)真,聽者無數(shù)皆得法眼。

　　(出《大正新修大正藏》第四冊(cè)608—609頁)

　　皈依世尊 阿羅漢 等正覺者

　　人生最勝的吉祥

　　古代的印度,人們經(jīng)常聚集在鎮(zhèn)上的禮堂,互相討論對(duì)他們有利益,智慧與知識(shí)之課題。有時(shí)候,會(huì)議會(huì)延續(xù)至四個(gè)月才結(jié)束。人們就以各種禮物贈(zèng)送給那些有智慧的學(xué)者們,作為答謝他們的報(bào)酬。

　　一次,他們討論有關(guān)“吉祥”的課題,何謂吉祥?如何構(gòu)成吉祥?見何是吉祥?聽何是吉祥?感受何為吉祥?

　　有位星宿家迪它· 馬加伊卡說,他認(rèn)為:如果一天清早見到吉祥的東西,就是吉祥。例如:鸚鵡、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車、雄�；蚰概５�。人們便對(duì)此議論紛紛,有些人認(rèn)為這是正確的,但有些人卻不以為然。

　　另一位星宿家蘇達(dá)· 馬加伊卡說:“噢!人們啊!就如你們所說的,見到是吉祥,是因?yàn)檫@些東西很合眼緣。我可否請(qǐng)問你們,若見到不喜歡和不祥的東西也可算是吉祥嗎?這是不正確的。我不能接受你的見解。”一些人同意他所說的,有些人仍然懷疑。

　　于是,大眾向蘇達(dá)· 馬加利克提出另一個(gè)問題,“如果一個(gè)人聽到如此的話,例如:‘良辰佳日’、‘愿你成功’是吉祥嗎?”

　　蘇達(dá)· 馬加利克說出他的見解,他說:“如果聽到是真吉祥,那么聽如意和不如意的話也是吉祥嗎?”還有其它有關(guān)的問題,如早晨起身嗅到香氣,嘗到美味的食物和觸摸到好和柔軟的東西,這都是吉祥嗎?

　　他們所爭論的課題沒有得到解答。于是,這課題就傳到梵天那兒,討論了將近十二年,同樣沒有獲得解答。之后這課題又傳到帝釋天,帝釋天王勸他們說,如果想獲得正確的答案,就應(yīng)該去請(qǐng)教佛陀。帝釋天王說:“若要得到光芒,必須要有一把火,而不是一只螢火蟲的光。”于是他們便請(qǐng)了一位天神到祇園精舍去請(qǐng)教佛陀。這精舍是由一位護(hù)法給孤獨(dú)長者所建造的,這精舍位于舍衛(wèi)國。后夜時(shí)分,天神出現(xiàn),他的光芒把這個(gè)精舍遍照得如白天一般。詣佛頂禮,卻住一面,以偈白佛言:“諸天與世人,思惟吉祥事。但是未決定,何為真吉祥。慈懇我世尊,指說真吉祥。”于是,世尊便以《吉祥經(jīng)》來回答這個(gè)問題。

(一)不親近愚者 此事最吉祥

　　愚癡者是損人損己的。若我們親近他們,我們便會(huì)傾向于他們的所作所為,最終我們的肉體與精神皆受到傷害,因?yàn)樗械?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱和怖畏皆源自于無知與愚癡。即使我們沒有跟隨他們的所作所為,只是親近而已,也會(huì)損及我們的聲譽(yù),如香蕉葉包魚,雖魚已棄,臭味仍存。

　　在一次輪回里,菩薩出世為一男孩,名叫阿克提旁地達(dá)。帝釋天王曾向他許下承諾,若他提出要求,將賜他一恩物。阿克提旁地達(dá)懇求不接觸愚癡者。帝釋天王感到驚奇,便問他為何提出如此特別的要求。他解釋道:“無明愚癡者,如不明善行的世人,他們時(shí)常誘導(dǎo)朋友走上歧途和犯罪,因?yàn)樗麄儾涣私夂沃^正道,也不愿聽到善行及正道。他們對(duì)善行及正道感到憤怒,是因?yàn)椴涣私馑�。愚癡者自以為是,他們對(duì)于不了解的事情得不到解答時(shí),就會(huì)因此憤怒爭論不休。”所以他不愿遇見和接觸到愚癡者,或與他們交談。

(二)宜親近智者 此事最吉祥

　　智者是不論行動(dòng)或思想都有涵養(yǎng)的人。例如:一個(gè)身行不犯殺生、偷盜和邪淫;口行不犯妄語、惡口、綺語和兩舌的人。一個(gè)人若能斷除一切惡行,將能棄除由無明所產(chǎn)生的執(zhí)著。親近智者得真吉祥,提升我們的人格。如香蕉葉包花,雖花已棄,但香味仍存,所以親近智者,我們將萬古流芳。

(三)尊敬可敬者 此事最吉祥

　　所謂可敬者就是佛陀、辟支佛、阿羅漢、父親、母親及長輩。照顧和禮敬他們將得真吉祥。

　　例子:一時(shí)佛往王舍城托缽,那兒有一信徒名為蘇馬拉,是位制花環(huán)的商人。當(dāng)他看見佛陀,心想:如果把花環(huán)送給頻婆娑羅王所得到的只是金錢而已,但把花環(huán)供奉給佛陀,將得到極大的功德。

　　于是,他便把花撒在佛面前,花兒在虛空中如篷罩遮蓋著佛陀。他再次撒花,花兒互相連結(jié)成一個(gè)大圖案的帳幕圍住佛陀。

　　眾人見此情景驚訝非常,但只見佛陀微笑。于是阿難便問佛陀為何微笑?佛答:“制花環(huán)的商人蘇馬拉,因?yàn)檫@行善的功德,十萬大劫后,他會(huì)成為辟支佛,名為慕尼沙羅辟支佛。”

　　Amisa譯為奉行一切的布施。Patipati puja譯為三皈、守戒和禪定。

　　尊敬可敬者,晚輩須尊敬長輩,孩子須孝親敬老,妻子須尊敬丈夫。如果人們依此奉行,尊敬可敬者,于今世便能得四種真吉祥:長壽、端莊、快樂、健康和強(qiáng)壯。這不止于此世能得這四種真吉祥,甚至來世。

(四)居所宜安適 此事最吉祥

　　我們不論住在鄉(xiāng)村、城市,都必須結(jié)交友善及有涵養(yǎng)的鄰居。

　　如果村民都嚴(yán)持戒律,這就是一個(gè)安寧、祥和的鄉(xiāng)村。如果村民所行皆有利于大眾,那么他們所做的一切便能順順利利。反之,如果村民不能持戒律和生活腐敗,他們將痛苦和煩惱,這將導(dǎo)致發(fā)生爭權(quán)奪利和不安定,弱肉強(qiáng)食,欺詐弱小,那么他們的生命和財(cái)富將沒有保障。所以,我們必須選擇適當(dāng)?shù)牡胤骄幼∠聛?因?yàn)榫幼∮诎策m處為真吉祥。

(五)往昔曾修福 此事最吉祥

　　往昔曾修福是真吉祥,因?yàn)橥羲斓臉I(yè),不論善業(yè)或惡業(yè)都將影響我們。一些人很丑陋,但有些很美麗;有些人聰明,但有些卻愚笨;有些人富,但有些則貧,這一切皆決定于“業(yè)”。

(六)引導(dǎo)心向正道 此事最吉祥

　　一個(gè)人必須立定自己的人生目標(biāo)和方向。即是依靠自己,自強(qiáng)不息,以達(dá)到目標(biāo)。他必須有自信,而非依靠神或他人。許多人生活腐敗,造身、語、意諸惡業(yè)。這些人須改過自新,邁向正道。

　　一個(gè)不守道德的人,痛改前非,提升自己成為一個(gè)有道德(例如守持五戒)的人;無自信者,提升自己為有自信者;一個(gè)貪婪者,改變自己為一個(gè)慷慨者,這就是邁向正道。依此,每一個(gè)人都須自我改變。

(七)博學(xué) 此事最吉祥

　　佛陀住世時(shí),教育以宗教為準(zhǔn)則。教育多由口授,人們從口授中學(xué)習(xí),須強(qiáng)記所述。顯然地,他們必須有過人的記憶力,和很好的理解能力,好學(xué)不倦,親近善知識(shí)。

　　如果一個(gè)人博學(xué),他就不是一個(gè)愚癡者。

(八)善于工巧 此事最吉祥

　　善于工巧即是善于技術(shù)、科學(xué)和手藝。佛陀認(rèn)為知曉技術(shù)或工巧為真吉祥。佛陀所傳授的知識(shí)和生計(jì),皆是有道德的(正命)。一個(gè)有工巧的人,不論是用其工巧為生,抑或只是愛好,皆不可超出戒律的范圍。比丘們也是如此,須有工巧,有縫織袈裟的良好技巧和知識(shí),這可稱為一個(gè)比丘的真吉祥。

　　如果我們博學(xué)和善于工巧,我們就不會(huì)墮入無明中。

(九)善學(xué)于律儀 此事最吉祥

　　品德是一個(gè)人的根本。品德并非由幸運(yùn)或天賦而獲得。品德是由我們的雙手所創(chuàng)造,即是謹(jǐn)遵戒律,止惡行善。品德應(yīng)成為根本習(xí)慣,不論身體或心理的行為,都應(yīng)謹(jǐn)遵戒律。一個(gè)人須棄除以下惡行:

　　(1)殺生;(2)偷盜;(3)邪淫;(4)妄語;(5)惡口;

　　(6)兩舌;(7)綺語;(8)貪婪;(9)嗔;(10)癡。

　　同樣的,比丘必須嚴(yán)守戒律,從出家那一刻起直到領(lǐng)悟四圣諦。

　　所以,謹(jǐn)守戒律是非常重要的,因?yàn)榻渎赡芄?jié)制一個(gè)人的行為,同時(shí)在任何時(shí)候?yàn)槊總�(gè)人的守護(hù)者。棄除放逸就是守持完善的戒律。善于抑制心念的人,快樂是屬于他的。

　　羅睺羅太子出家后,守持圓滿的戒律。一次,他抓起一把沙,他希望如同他手中之沙數(shù)的佛陀來指導(dǎo)他。在八十位阿羅漢之中,他是最嚴(yán)守戒律的一位,為的是能節(jié)制自己的行為。

(十)言語甚和婉 此事最吉祥

　　每一個(gè)人都喜歡他人善言的對(duì)待,而不希望他人無禮的對(duì)待。即使一個(gè)小孩也不愿意被他人苛責(zé),致使自尊受到創(chuàng)傷或失去友誼,甚至畜生也會(huì)有同樣的傾向。

　　言語和婉是高尚的行為,惡語是不受人們所接受與尊敬的。我們應(yīng)該小心談話,言語和婉能溫暖聽者的心房。讓我們棄除惡口,惡口對(duì)任何人都是無益的。反之,我們言語和婉,能使我們感到不可言狀的溫馨和喜悅。讓我們實(shí)行在行動(dòng)中,成為友善、彬彬有禮和樂于助人的人。

　　故事:從前,一位國王名犍陀羅,犍陀羅國是他的國家。菩薩轉(zhuǎn)世為牛,出生在犍陀羅國。牛的主人把它送給一位婆羅門,婆羅門非常喜愛它,把它當(dāng)做家中成員之一,為它取名為南帝比沙拉。牛長大后,想報(bào)答主人所施給的恩惠。于是它便對(duì)主人說:“你去告訴那些富有的鄰居,說我能一次拖動(dòng)一百輛裝滿貨物的牛車。如果能辦到,希望富有的鄰居給你獎(jiǎng)賞,比如說金錢。”于是婆羅門便與富有的鄰居打賭。富人還以為他開玩笑,不過富人仍接受打賭,并答應(yīng)婆羅門給予獎(jiǎng)賞。

　　人們把一百輛裝滿貨物的牛車結(jié)成一條長龍,以便婆羅門的牛來證明它奇異的力量。婆羅門把牛洗刷干凈,在它頸上裝上美麗的花環(huán),把它帶到車隊(duì)前綁好牛軛。一切都準(zhǔn)備妥當(dāng)后,婆羅門便對(duì)它說:“現(xiàn)在,你這沒教養(yǎng)的牛,全力拖吧!”每個(gè)人都感到非常驚奇,尤其是婆羅門。出乎意料之外,那頭牛動(dòng)也不動(dòng),靜靜地站在一旁,好像所發(fā)生的事與它無關(guān)。婆羅門沒有法子,輸了這次的打賭,垂頭喪氣地帶著牛離開了。

　　過了一陣子,那頭牛吃飽了回來,見到婆羅門靜靜地躺著,大概還在想著他賭輸?shù)膿p失。它便走近主人對(duì)他說:“這么多年以來,我和你住在一起,我是否有過不良的行為,如弄破東西或亂撒尿?如果沒有,為什么你當(dāng)眾污辱我,罵我是一頭沒有教養(yǎng)的牛?”

　　然而,為了不使主人難過,它叫主人再次跟富有的鄰居打賭,這次的賭金增加到兩百塊。鄰居很高興地接受了。同時(shí),它提醒主人不要再惡口。當(dāng)一切準(zhǔn)備妥當(dāng),婆羅門很有禮貌地對(duì)牛說:“孩子,你好好地開始拉吧!”在場(chǎng)的觀眾都感到非常驚愕,只見那牛用力一拉,整百輛牛車就跟著動(dòng)了。這驚人的表演使得每個(gè)人都很佩服它,高興地用金飾和其它禮物來獎(jiǎng)賞它。這次的打賭不但為婆羅門贏回兩百塊,還增加了一倍的獎(jiǎng)賞。

　　佛陀從他本身前世的故事來證明,惡口是對(duì)人多么的不利。

(十一)侍奉親尊母 此事最吉祥

　　侍奉父母是人類高尚的品德。佛陀多次強(qiáng)調(diào)和弘揚(yáng)這種高尚的品德。依據(jù)律藏,比丘是不允許服務(wù)在家眾的。然而,侍奉父母,佛陀不但鼓勵(lì),還須滿足父母的需要。從這里我們應(yīng)該懂得侍奉父母是每個(gè)人應(yīng)盡的責(zé)任。無論窮苦或富有,父母對(duì)子女的愛是無微不至的;動(dòng)物也是如此。

　　佛陀的大弟子舍利弗,知曉自己將要入般涅槃,他想在未入滅之前,報(bào)答母親的恩情,所以他決定回到他的故鄉(xiāng)。

　　沙麗女士是一個(gè)非常幸運(yùn)的女人,她是七位阿羅漢的母親,其中以舍利弗最為偉大。

　　她一生忠誠地信奉大梵天,不皈依三寶。舍利弗希望能使她信奉三寶,所以當(dāng)他要入般涅槃時(shí),他向佛陀請(qǐng)示要回到母親家里,報(bào)答她的恩惠。舍利弗禮敬佛陀后,就和五百個(gè)隨從慢慢地離去。信眾在祇樹給孤獨(dú)園向舍利弗致最后的禮敬,供奉食物和鮮花。他們非常傷心,因?yàn)樯崂ラL老將離他們而去。相送一段很長的路程后,舍利弗祝福他們,希望他們勤修守戒。在途中,成千的人們非常幸運(yùn)地能聽到舍利弗說法。第七天,舍利弗到達(dá)家鄉(xiāng)的市鎮(zhèn),在一棵巴楊樹下休息過后,便去看望他的外甥無帕雷代達(dá)。他外甥向他禮敬后,舍利弗便吩咐他回去告知他的母親,及準(zhǔn)備他們的住所。

　　沙麗女士知道兒子回來的消息,非常高興和驚奇。她想,可能是兒子年紀(jì)大了,想回家還俗。她立刻吩咐家人準(zhǔn)備好一切,歡迎兒子回來。一踏進(jìn)家門,舍利弗就直接進(jìn)入他出生時(shí)的房間里,躺在床上,因?yàn)樗鋈换剂烁篂a。

　　沙麗女士聽到兒子患病,非常擔(dān)心,想探望兒子。她到了房前,忽然被一番奇景吸引住了。她見到四個(gè)身體發(fā)出微光的人飛入兒子的房里,站在床前,一會(huì)兒便離去了。接著,一位身體發(fā)出似月亮般光芒的人進(jìn)入房里。此人離去后,又有一位身體發(fā)出耀眼光芒的人進(jìn)入房里,不久便離去了。

　　沙麗女士被這種奇景所困惑,便問純陀長老:“剛才那幾位是什么人?他們來干什么?”純陀長老沒有回答,卻走到舍利弗的面前說:“你的母親很想見你。”舍利弗知道這正是時(shí)候了,他明白母親會(huì)接受佛法及真理。

　　“什么原因驅(qū)使你在此刻來到這里?”沙麗女士此刻正擔(dān)心孩子的健康,滿懷母愛,輕柔地說:“親愛的孩子,唯有見到你安好和快樂才能溫暖我的心。告訴我,兒子啊!你有什么苦惱?此刻健康如何?孩兒,也請(qǐng)你告訴我,四個(gè)照亮你臥房的人到來的目的。”

　　舍利弗回答:“他們是四大天王,是為了向我致敬而來的。”

　　“親愛的孩兒啊!他們向你致禮是件很偉大的事呀!是否你的德行勝于他們,所以天神才向你敬禮呢?”

　　“優(yōu)婆夷,這是你所尊敬的四位聞名的天神,拿著寶劍守護(hù)佛陀出世的正是他們。”

　　“還有,親愛的孩兒,接著而來的是誰呢?”

　　“優(yōu)婆夷,他就是帝釋天王。”

　　“孩兒,是否你高尚于帝釋天王呢?”

　　“優(yōu)婆夷,帝釋天王猶如沙彌,照顧比丘是他的責(zé)任,所以深受世人尊敬。他從忉利天下來維護(hù)佛教,守護(hù)佛陀,捧拿佛陀之袈裟。”

　　“再者,孩兒啊!身體發(fā)出萬丈光芒的又是誰呢?他的光芒遠(yuǎn)勝于照亮你臥房的月光。”

　　“優(yōu)婆夷啊!他就是你所崇敬又對(duì)他非常誠心的導(dǎo)師——大梵天。”

　　“親愛的孩子啊!你是否高尚于我崇敬的導(dǎo)師大梵天?”

　　“優(yōu)婆夷,當(dāng)佛陀出世時(shí),抱著佛陀的就是你心目中崇尚的大梵天。”

　　沙麗女士沉默無語。她極高興地微笑,雖然她不曉得兒子所體證的,是如何地超越她所崇敬的大梵天。舍利弗知道這是為他母親說法的好時(shí)機(jī)。

　　“優(yōu)婆夷,你為何沉默,心里在想什么呢?”

　　“親愛的孩兒,沒有其它的喜悅,勝于知曉你得到大覺悟和崇高的成就。我正在想你的老師是如何的崇高啊!”

　　“優(yōu)婆夷,佛陀的偉大是無可匹比的,大地震預(yù)告了佛陀的降生、大出離、成道和初轉(zhuǎn)法輪。遍窮三界,沒有任何人高尚于佛陀。佛陀的德行、大悲、智慧,引導(dǎo)人們脫離貪、嗔、癡,獲得至高無上永恒的快樂。”

　　沙麗女士領(lǐng)悟了佛教真理,見到了佛寶,證得第一果位——須陀洹果。她說:“親愛的孩兒,優(yōu)婆底沙(舍利弗之名),如此之久我才嘗到法的快樂,獲得永恒的解脫。”

　　破曉時(shí)分,五百個(gè)隨從便集合在一起,其中許多很傷心地等待大阿羅漢的去世。時(shí)間漸逝,舍利弗說出最后的話語:“請(qǐng)求你們?cè)徫?如果我曾犯了什么過錯(cuò)。感謝你們四十四年來對(duì)我的照顧。”即向右邊躺下,入般涅槃。

(十二)護(hù)養(yǎng)妻與子 此事最吉祥

　　每一個(gè)已婚的男子,必須對(duì)其妻子忠誠、尊重和體貼,不可另尋他歡。應(yīng)給予妻子鼓勵(lì)、憐惜、協(xié)助、信任及不使她苦惱,同時(shí)讓她全權(quán)處理家務(wù)。在這樣的家庭中,妻子所享有的快樂和自由,遠(yuǎn)勝于因財(cái)富而得的快樂。對(duì)丈夫體貼,對(duì)兒女照顧無微不至的妻子,寧可舍棄榮華富貴,而選擇家庭所帶來的快樂與自由。物質(zhì)給予這位妻子快樂的享受,永遠(yuǎn)比不上內(nèi)心知足,快樂使她很自然地棄除愛欲。妻子的真誠及專一,使得丈夫信任,把財(cái)產(chǎn)交給她。

　　在丈夫的心目中,妻子應(yīng)勤勉、節(jié)儉、謹(jǐn)慎地處理家務(wù),而內(nèi)心沒有絲毫不悅、埋怨和置之不理。妻子應(yīng)培養(yǎng)出和諧與忠誠的態(tài)度,以促進(jìn)家庭的安寧。家務(wù)對(duì)她不是枷鎖,而是應(yīng)行的責(zé)任。當(dāng)不如意事情發(fā)生時(shí),她必須去面對(duì)。這種妻子是丈夫忠誠和可靠的終身伴侶,不會(huì)因?yàn)榻疱X去愛另一個(gè)男人,因?yàn)樗钆聯(lián)p其名譽(yù)。妻子得到丈夫的信任,而把全部財(cái)產(chǎn)交給她,她須做好榜樣,不可因丈夫?qū)λ男湃?而去賭博和酗酒。

　　家庭的安樂有賴于夫婦倆去促進(jìn)及克服。在日常生活中,夫婦必須依照佛陀的指示,持戒及布施予貧窮者及需要協(xié)助者。這種行為能使他們嘗到吉祥之味,不會(huì)遭遇不幸。佛陀住世時(shí),許多家庭都過著如此的生活。

　　現(xiàn)在進(jìn)一步的探討,女人如何扮演她的角色,以使家庭快樂及圓滿。有七種類型的妻子:(一)惹事生非的妻子,(二)偷竊行為的妻子,(三)專橫(母老虎)的妻子,(四)母親般的妻子,(五)姐姐般的妻子,(六)朋友般的妻子,(七)傭人般的妻子。

　　例證:妃沙卡的妹妹蘇加達(dá)嫁給聘迪卡的兒子為妻。蘇加達(dá)不但富有而且美麗;但她任性導(dǎo)致她潑辣專橫,不能和聘迪卡的家人及傭人和諧共處。

　　有一天,祇樹給孤獨(dú)園長者布施食物予佛陀與僧眾。正當(dāng)這時(shí)候,蘇加達(dá)在家里無理取鬧。佛陀知曉她的性格,問她為何爭吵以致家里不得安寧。佛說:“有七種類型的妻子,你知道你屬于哪一類型的嗎?”她回答說不知道。佛陀說,一位妻子,有意與丈夫及家人無中生有,不能與人和諧共處,是惹事生非型的妻子。一位妻子的行為傾向于酗酒、賭博及揮霍丈夫的家產(chǎn),是屬于偷竊行為的妻子。一位得寵的妻子,因此優(yōu)勢(shì)來控制丈夫的內(nèi)外行動(dòng),是屬于專橫跋扈的妻子。一位妻子照顧丈夫無微不至,猶如母親照顧孩子般,是屬于母親般的妻子。一位順從及害臊的妻子,待其丈夫猶如對(duì)待弟弟般,是屬于姐姐般的妻子。一位能分擔(dān)丈夫的痛苦與快樂的妻子,是屬于朋友般的妻子。最后一類型的妻子,能容忍丈夫的情緒和不滿,忠心于丈夫,是屬于傭人般的妻子。

　　蘇加達(dá)聽聞此七種類型的妻子后,便證得須陀洹果位。佛陀提起,前三種類型的妻子,死后將墮入被火煎熬苦不堪言的地獄;后四種類型的妻子,不但今世受樂,也能享有天界的快樂。佛陀問及蘇加達(dá)要做哪一種類型的妻子。蘇加達(dá)很樂意地要成為傭人般的妻子,就是無微不至地服務(wù)丈夫。

　　當(dāng)年,悉達(dá)多與耶輸陀羅從燃燈佛時(shí)直到他成正覺前,他們倆無數(shù)次過著快樂和安寧的生活。

　　現(xiàn)在闡述一些有關(guān)他們所過的生活片段為例。佛陀多世前的其中一世為菩薩時(shí),出世為太子,名為優(yōu)填王子。他與優(yōu)填公主婚后,兩人恩愛非常。他們?cè)S了一個(gè)愿:若他們之中一個(gè)去世了,必須回來告訴對(duì)方他出生于何界。優(yōu)填王去世后,生于忉利天為帝釋天王,憶起對(duì)妻子的承諾,便現(xiàn)身于保衛(wèi)森嚴(yán)的皇后寢室。帝釋天王拿著裝著金飾品的金盤,獻(xiàn)給皇后,希望她接納,同時(shí)要求陪皇后度過一夜。皇后頓時(shí)驚慌失措,為何陌生人突然出現(xiàn)于她的面前?皇后深知,外人是無法進(jìn)入保衛(wèi)森嚴(yán)的寢室。帝釋天王解釋,他是一位天神,并安撫皇后不要驚慌,他來的目的只是要陪伴皇后度過一夜。優(yōu)填皇后說:“我不知你是天神或魔鬼,也不管是誰,我是不會(huì)在寢室招待你的,也不想給你機(jī)會(huì)說如此的話。在我的心目中,只能對(duì)丈夫謙恭及順從,沒有一個(gè)人能夠證明我對(duì)他的深愛,我最愛的就是我丈夫。請(qǐng)求你離開,給我安寧。”

　　第二天晚上,帝釋天王再次出現(xiàn),這次他拿著裝著銀器的銀盤向皇后示愛。優(yōu)填皇后想,若跟他交談,就是表示每晚都邀他前來這里,因此,皇后保持沉默。

　　第三天晚上,帝釋天王再度出現(xiàn),這次他拿著裝著銅器的銅盤向皇后示愛�；屎笳f:“你如此向我示愛是不尋常的,用金、銀及銅來獲取我的愛是很愚笨的。依理你應(yīng)先以銅,接著銀,后是金來表達(dá)你的心意。”帝釋天王回答說:“我是一個(gè)商人,明了經(jīng)商的道理,所以依據(jù)物品來衡量你的價(jià)值,我對(duì)你的第一個(gè)評(píng)價(jià)是金,接著是銀,最后是銅。你的生命隨著時(shí)間邁向死亡,成為過眼云煙,你的美麗漸漸褪色。我細(xì)心觀察,發(fā)覺你漸漸失去價(jià)值。時(shí)間飛逝,生命是短促的,世人及畜生將面對(duì)老死。但是天人的壽命很長,沒有衰老,沒有痛苦及悲傷,享受無窮的快樂。”

　　皇后希望得到這種沒有痛苦及悲傷,無窮的快樂。她請(qǐng)教帝釋天王給予指引。帝釋天王解釋道,需過著清凈及道德的生活、持戒及布施。帝釋天王于是告知皇后,他就是優(yōu)填王。皇后悲泣地訴說,她非常孤獨(dú),希望帝釋天王伴她度過往后的歲月。帝釋天王說:世間的東西變幻無常及痛苦。從生至死,人生就是痛苦。帝釋天王再次提醒皇后,需時(shí)時(shí)刻刻過著道德的生活及不放逸。翌日,皇后向所有的大臣宣布,她要出家,大臣們?cè)诨▓@里建一座精舍。往后的日子,皇后過著安寧和圓滿的生活。之后,皇后投生于三十三天,在那里與帝釋天王重聚。這故事說明了一段幸�？鞓返�婚姻,是能一世延續(xù)一世的。

　　馬達(dá)利神問帝釋天王:“哪一種人值得尊敬?”

　　“我尊敬清凈、嚴(yán)持戒律、常隨佛法、布施及照顧家庭的居士。”

　　談起家庭,栽培孩子是父母重大的責(zé)任,以下是栽培孩子的指南:

　　(一)教導(dǎo)孩子遠(yuǎn)離邪惡。

　　(二)指引孩子走上正確的道路。

　　(三)協(xié)助孩子成為一個(gè)善于工巧的工人或商人。

　　(四)協(xié)助孩子娶一位賢淑的妻子。

　　(五)財(cái)產(chǎn)將交給孩子。

　　在不同成長過程中,孩子接受父母親不同的教導(dǎo)。在往后的成長過程,他們需要靠自己吸取知識(shí),增長智慧。一歲至五歲之間的孩子,父母應(yīng)照顧、愛護(hù)、憐惜、鼓勵(lì)、常伴孩子左右。六歲至十五歲的孩子,父母需嚴(yán)加管教,解決他們所面對(duì)的困難,建立他們良好的品行,指導(dǎo)他們謀生的正當(dāng)途徑。每當(dāng)孩子犯錯(cuò)時(shí),父母親不能避免懲罰他們,嚴(yán)厲的管教使孩子醒悟自己的過錯(cuò)。十六歲以上的孩子,懲罰他們是不恰當(dāng)?shù)?父母應(yīng)給予勸告、尊重、指導(dǎo)他們,視孩子如朋友。

　　例證:(1)有一天,一位隱士走向隱居處時(shí),遇到一個(gè)一派胡言且惡作劇的小男孩,嘲弄并責(zé)難他。這隱士不在乎小男孩的無禮,而走向在不遠(yuǎn)處小男孩的母親,勸她以身旁的小樹枝處罰小男孩,但她不理會(huì)隱士的勸告。于是,隱士便離開,走向自己的目的地。

　　二十年后,有一天,隱士經(jīng)過以前的舊路,見到一個(gè)男孩吊死在一棵樹上,母親為孩子的不幸悲傷地哭泣。這位隱士走近向她說:“女士,你不必為死去的兒子悲傷了,對(duì)于他的死,你應(yīng)自責(zé)。你可曾記得二十年前,在這個(gè)地方,這一棵樹前,我曾勸你教導(dǎo)你的兒子。當(dāng)年他的過錯(cuò)沒有改正,導(dǎo)致遭受今天的不幸,其美好前程全毀了。”年青人在成長的過程中,有時(shí)會(huì)受到惡行的困擾,其實(shí)這是可以通過引導(dǎo)而脫離的。

　　(2)給孤獨(dú)長者有個(gè)很任性的兒子,態(tài)度傲慢,不尊敬他人,也不尊敬三寶。長老自知這是自己的過失,因?yàn)闊o法栽培兒子有好的品行。有一天,長者想出一個(gè)妙計(jì),來革除兒子的傲慢,成為一個(gè)謙虛及順從的孩子。

　　長者建議兒子到精舍去持戒一天,便可得到一百塊金子。起初,兒子以為父親跟他開玩笑,后來,他被父親的真誠感動(dòng),就到精舍去持戒一天。

　　長老的兒子坐在精舍的角落里,不尊敬佛陀及弟子們,過了一天便回家去。長老非常高興,供他山珍海味,但兒子拒絕,直到他獲得一百塊金子后,才享用山珍海味。翌日,長者叫兒子來到面前說:“若你能記取佛陀所說的法,便可得一千塊金子。”佛陀知道長者的兒子到來的目的。佛陀用一種特別方法說法,使得他聽第二句法時(shí),便忘了第一句法。他聚精會(huì)神地聽聞佛法,但無論如何皆無法吸收及記得所述。佛陀說法完畢后,他便證得第一果位——須陀洹果,這是因?yàn)樗赣H的妙計(jì)及個(gè)人三昧所得的成就。過后,他與佛陀及僧眾一同回家。

　　當(dāng)長者見到佛陀,便知曉兒子已經(jīng)轉(zhuǎn)變,現(xiàn)今已經(jīng)是一位圣者。長者內(nèi)心因而欣喜萬分,可是兒子卻大感害羞,深怕父親當(dāng)著佛陀的面,給他一千塊金子作為聽聞佛法的酬勞。

　　長者布施食物給佛陀、僧眾及兒子。餐畢,長者便贈(zèng)送一千塊金子給兒子,作為兒子由一個(gè)傲慢任性的人,轉(zhuǎn)變?yōu)槭フ叩莫?jiǎng)勵(lì)。兒子輕聲地叫父親收回那些金子。佛陀運(yùn)用神通,已知其中原委,但他叫長者說出原因。長者說:“兩天前,我兒子為了一百塊金子而去受戒,回到家里他不肯用餐,直到我給他金子。第二天,我叫他再次去聽法,只要他能重述任何一小節(jié)佛所說的法,便可獲得一千塊金子。”世尊說:“任何人只要邁向正道,遠(yuǎn)勝于他成為一位轉(zhuǎn)輪圣王或天神。”

　　(3)在波羅奈城,有一戶富有人家,有獨(dú)生子名為馬哈它那。他的父母親從來不關(guān)注兒子的教育,因?yàn)樗麄円詾?照顧孩子是件非常累人的事,也是件不重要的事情。結(jié)果,獨(dú)生子為所欲為,他浪費(fèi)人生于享受娛樂及放逸的生活上。

　　在波羅奈城,另有一戶富有人家,有一獨(dú)生女。她父母親的想法和馬哈它那父母親的想法一樣,以同樣的方式對(duì)待這獨(dú)生女。他們相信巨大的財(cái)富,已足夠女兒過著舒適及安逸的生活,而且綽綽有余。

　　這兩個(gè)富有人家的兒子及女兒結(jié)婚,成為一個(gè)家庭。之后,他們的父母逝世。馬哈它那及妻子繼承了雙方父母的財(cái)產(chǎn)。他們把財(cái)產(chǎn)用于放逸及墮落的生活,毫無節(jié)制,如酗酒、賭博、跳舞、大肆揮霍,終于耗盡了所有的財(cái)產(chǎn)。最后賣掉屋子,甚至連床具也賣掉。他們只好睡在路邊,在精舍附近乞食。

　　有一天,他們照例來到佛陀住的精舍旁。當(dāng)他們出現(xiàn)時(shí)佛陀微笑,阿難尊者見到這種情形,就問佛陀為何微笑。世尊回答:“如果這對(duì)夫婦在年輕的時(shí)候,懂得守護(hù)那份財(cái)產(chǎn),及過著正當(dāng)?shù)纳?在波羅奈城,他們就是最富有的人家;如果這對(duì)夫婦能舍棄這份財(cái)產(chǎn)出家,男者得證阿羅漢果,女者得證三果。如果這對(duì)夫婦中年時(shí),懂得守護(hù)那份財(cái)產(chǎn),及過著正常的生活,在波羅奈城,他們就是第二富有人家;如果當(dāng)時(shí)他們能舍棄這份財(cái)產(chǎn)而出家,男者會(huì)證得二果,女者得證一果�，F(xiàn)在他們是墮落的人,將永遠(yuǎn)失去享受世間及出世間快樂的機(jī)會(huì)。”

　　(4)當(dāng)佛陀住在王舍城竹林精舍時(shí),有一富有人家,有一個(gè)兒子。父母親不重視兒子的教育,他們的看法異于常人,認(rèn)為讓兒子受教育,會(huì)增加兒子的負(fù)擔(dān)和精神壓力。他們這樣估計(jì),如果每天讓兒子花費(fèi)一千塊金子,其財(cái)產(chǎn)將維持至少一百年才能耗盡。這兒子成年后,父母為他娶了一位被寵壞的女子為妻。父母去世后,這對(duì)夫婦與一班好賭、酗酒的人混在一起。夫婦揮霍至剩下最后一塊銅幣時(shí),就把房屋抵押出去。后來,債務(wù)愈來愈多,夫婦便被驅(qū)逐,流離失所,三餐不繼。

　　他們所居住的地方附近,有一批歹徒,見到這對(duì)陷入困境的夫婦,為夫者長得強(qiáng)壯,便召他入伙。一日,這批歹徒計(jì)劃搶劫一個(gè)富人的家,吩咐他在屋外把風(fēng)。歹徒給他一支粗棍,以打傷或殺害要來援救的人。正當(dāng)搶劫進(jìn)行時(shí),被劫者高聲呼救,歹徒們驚慌地各自逃跑。只有這愚笨的把風(fēng)人,不知逃跑而被捕。在當(dāng)時(shí),搶劫是一項(xiàng)非常嚴(yán)重的罪行,犯法者須被判處死刑。在刑罰當(dāng)天,這不幸的人,頸上套了一串紅花圈,全身涂滿紅漆,隨同一隊(duì)鼓手、守衛(wèi)及劊子手步向死亡之路。

　　一路走去,他們經(jīng)過一個(gè)風(fēng)塵女子的家。這女人曾經(jīng)受過這不幸者的恩惠,很同情他,但無能為力,只好供給他四塊糕和一瓶水。這時(shí),正巧目犍連尊者到來。罪人知道壽命快要結(jié)束了,他知道把這食物和水布施給目犍連尊者會(huì)得到大利益。目犍連尊者接受罪人的供養(yǎng),并享用了食物,使他對(duì)自己的行為滿懷喜悅。

　　罪人不久將在斷頭臺(tái)上結(jié)束他的一生。他冷靜地步向斷頭臺(tái)。當(dāng)劊子手的刀快到他的頸項(xiàng)時(shí),他內(nèi)心不覺生起供養(yǎng)目犍連尊者時(shí)的那種喜悅。若能持續(xù)這種喜悅,便能排除所有雜念,生于天界�？上�,念頭一轉(zhuǎn),他回憶起與風(fēng)塵女子纏綿的愛情,在這一刻,劊子手的刀已把他的頭斬下,他因此化生為樹神。

　　這是不幸者遭遇的故事。他已被無盡的生死輪回所束縛。并不是他放棄嘗試破除桎梏,而是他父母親的過失,因?yàn)闆]有引導(dǎo)他踏上正道。這個(gè)人若能在今世出家——這就是他最后一次的輪回,渡過苦海,到達(dá)彼岸,證得阿羅漢果。

　　如果每個(gè)父母親,都能重視兒女的教育,照顧和教導(dǎo)他們,兒女的未來就充滿光明和美好。世尊曾提及,初生嬰兒純潔的心靈,可以比喻為星星圣潔的光輝,無論四周多么污穢,他的心靈還是純潔無瑕的。在他成長的過程中,所接觸的環(huán)境,會(huì)影響他的心靈趨向善或惡。

(十三)辦事不紊亂 此事最吉祥

　　從事正當(dāng)?shù)纳饣蚵殬I(yè),誠實(shí)、正當(dāng)、童叟無欺、沒有欺詐和惡意陷害他人,就能得到所期望的盈利。如果你以正當(dāng)?shù)耐緩浇?jīng)商,內(nèi)心將會(huì)充滿安祥和滿足,因?yàn)檫@途徑是不會(huì)與他人結(jié)怨或?yàn)閿�。你就是同事、鄰居或同行的良師益�?你不會(huì)致使他們失敗。相反的,你是他們其中的重要分子,你的合作將貢獻(xiàn)給世人安寧與和諧。

　　努力工作,善用空閑的時(shí)間努力工作,莫讓懶惰占據(jù)空閑時(shí)間。不覺中,時(shí)間就如白駒過隙般流逝。我們應(yīng)該善用寶貴的時(shí)間,勿錯(cuò)失黃金般的機(jī)會(huì)。只有勞動(dòng)才能獲得真正的快樂。是否自己栽種的果樹所得的果實(shí),感覺上總比其它果實(shí)來得甜美?是否以雙手獲得的成功,可獲得無比的快樂和滿足?自力更生及不加重他人負(fù)擔(dān)是我們的目標(biāo)。這種目標(biāo),能使我們的心靈感到快樂和安祥。

　　事例:在波羅奈,有位富人名叫庫拉西地。他的聰明智慧是人盡皆知的,同時(shí)他也是個(gè)著名的占星家。有一天,當(dāng)他路過一條大路時(shí),見到一只死去的老鼠躺在路旁。他很有興趣地為老鼠做推算,望著死老鼠沉思,這樣預(yù)言:“想聚集可觀的財(cái)富是不稀奇的,只要這個(gè)人有福德,并能把握時(shí)機(jī),當(dāng)下處理這只死老鼠。”他并沒有發(fā)覺,當(dāng)他在自言自語時(shí),剛巧被一個(gè)窮人庫拉伐西卡聽到。這窮人想,無論如何,他這樣做并沒有什么損失,便靜靜地拾起死老鼠上路。

　　過了不久,庫拉伐西卡見到一個(gè)人正替他的貓找尋食物。庫拉伐西卡信心十足地賣掉這只死老鼠,雖是區(qū)區(qū)幾個(gè)銅錢,但已足夠他過活了。他想出了賺取更多錢的方法,于是他買了一些糖并取了一些水,制成糖水,供給賣花者。賣花者以花朵換取糖水。他把所得的花朵出賣,以便能提供更多糖水給賣花者。這次,賣花者以整束花作為酬勞�，F(xiàn)在,他擁有更多的銅錢,如此自力更生,勤力干活。

　　有一天,風(fēng)雨交加,樹木及樹枝被風(fēng)吹倒,散落滿園。庫拉伐西卡為人們清理花園,完成這份工作后,主人把所有清理出的樹木及樹枝送給他作為酬勞。于是他把這些當(dāng)柴出賣。同時(shí),他仍繼續(xù)經(jīng)營賣糖水的工作。在城門,他供應(yīng)糖水給口渴的人們。很快地便把糖水賣完了。在這之前,有五百剪草者走至城門前,庫拉伐西卡的糖水能給他們解渴。他以友善熱情的態(tài)度做這個(gè)小生意,如此,他和這五百剪草者關(guān)系良好并成為朋友。

　　雖然如此,若有機(jī)會(huì),庫拉伐西卡仍有意改行。直到有一天,他接獲消息說,將有一些商人遠(yuǎn)遣五百匹馬到市鎮(zhèn)去賣。當(dāng)時(shí)他立即想到那些割草的朋友,立即和他們商討這個(gè)計(jì)劃。庫拉伐西卡吩咐割草的朋友提供比平時(shí)多一倍的糧草。隔天,那些商人及五百匹馬抵達(dá)市鎮(zhèn),他們到處找尋飼料給他們的馬吃。除了庫拉伐西卡的倉庫,他們尋不到所要的飼料。就這樣,他們以一千個(gè)錢幣向他買下所有的糧草。

　　有一次,有些碼頭工人向他透露:一艘很大的商船將抵達(dá)這個(gè)碼頭。他聽后,買下市鎮(zhèn)最好的馬車,裝扮成一個(gè)富商。當(dāng)商船抵達(dá)時(shí),庫拉伐西卡立刻和船主接洽,并送船主一只非常昂貴的戒指,以懇求用他的影響力幫助庫拉伐西卡,說服其他所有的船商跟庫拉伐西卡洽商。就這樣,其他遲來的商人都跟船主談不到生意。他成了代理商后,從中得到了盈利。庫拉伐西卡成了富翁后,回憶起以前在大路上庫拉西地準(zhǔn)確的預(yù)言。他很謙恭的專程拜訪庫拉西地,并贈(zèng)送一些金錢,作為當(dāng)日因那只死老鼠而給他的預(yù)言和忠告的酬報(bào)。庫拉西地欣賞他不自私的性格,便把女兒嫁給他。他倆婚后過著幸福的生活,直到庫拉西地去世后,他不但繼承了所有的財(cái)產(chǎn),還當(dāng)了國王的財(cái)政高職。

　　從以上的故事,我們做了一個(gè)結(jié)論:那就是以道德的手法從事工作,不擾亂他人及傷害他人,這是不自私和崇高的舉止。

(十四)布施 此事最吉祥

　　布施的正確意思,并不是在付出后,希望在今世或來世得到回報(bào)。若是如此,那種布施就成為一種期待賠償?shù)男袨椤Ｒ浀?布施的要點(diǎn)是發(fā)自內(nèi)心的誠意,此即是無量布施。這樣才能脫離自身強(qiáng)烈的貪愛,就不會(huì)有未來的企求,而成為布施的一種負(fù)擔(dān)。對(duì)接受者應(yīng)該是完全出于同情,而這樣無私的舉動(dòng)是一種減少對(duì)方痛苦的善良舉止。先凈化自己的舉動(dòng)并使之完美,帶給世間喜樂是一種無上的行為。

　　一個(gè)不喜歡布施的人,可能會(huì)成為本身貪念的奴隸。因?yàn)槿绻煌蝗坏挠畲偈谷ゲ际?便會(huì)選擇一些不被重視的物品去布施,因?yàn)檫@些東西已經(jīng)沒有價(jià)值了。有一種人對(duì)布施有另外一種看法,他平等看待布施的對(duì)象,即使獻(xiàn)出最珍惜的東西也不會(huì)痛心,這種人是布施的朋友。有另外一種人的布施是至高無上的布施,他不在乎自身,也不在乎所擁有的一切,他把對(duì)方所需,看成比自己更急切而做出巨大的犧牲,這種人是布施的主人。

　　例證:從前,在梵授為王的時(shí)候,菩薩出生在一個(gè)富裕的家庭。他的雙親為他取名妃沙也。妃沙也成年后,他的生活常規(guī)是嚴(yán)守五戒,并在周末守八戒。他的美德除了過清凈和圣潔的生活外,更有個(gè)大弘愿,就是廣泛地布施。通過這個(gè)崇高的計(jì)劃,在波羅奈城的市郊,他建立了四所存糧棧,市中心一所,還有一所靠近他的家。這些用來濟(jì)貧的房屋維持費(fèi),每天要花十萬個(gè)錢幣。

　　妃沙也竭盡全力地做著善行義舉,致使天神與大梵天都知道。帝釋天王為了考驗(yàn)妃沙也行善的決心,便設(shè)法耗盡妃沙也的錢財(cái)、存糧及一切。后來,妃沙也只剩下兩個(gè)籃子、一只扁擔(dān)和一把鐮刀。他的妻子看見丈夫陷入窮苦困境,心里很苦惱。妃沙也告訴妻子,只要他活著,他會(huì)在目前的困境中繼續(xù)他的善行。他決定后,便拿起所剩的物品走進(jìn)森林去�，F(xiàn)在他是一個(gè)經(jīng)營割草生意的人,他把所賺的一半拿去布施。除此,他又毫不吝嗇地從另一半家用中取出一些來做福利工作。由于竭力工作,加上人已精疲力竭,他終于昏倒了。當(dāng)他蘇醒時(shí),帝釋天王出現(xiàn)在他眼前。

　　“目前你已是疲憊不堪了,如何能繼續(xù)一天又一天加諸于自己的工作,而又完全不顧及自己的健康,始終只照顧別人的不幸,難道你沒有熱衷和善待自己所需的興趣嗎?”

　　“請(qǐng)問閣下是誰?”妃沙也問。

　　“我是帝釋天王。”對(duì)方回答。

　　妃沙也于是說:“身為帝釋天王,觀照你從過去世中所獲得許多充滿功德的行為,是件非常容易的事,如今你勸告我不要再繼續(xù)目前的善行,這似乎完全抵觸了你成為帝釋天王的目的。即使有成千個(gè)帝釋天王和你聯(lián)合在一起,也不能動(dòng)搖我堅(jiān)定不移的決心。我給自己挑起一個(gè)重任,愿我今生與未來世以無比的悲心和熱誠,熄滅一切眾生的愚癡,從而領(lǐng)悟正道的智慧。我艱辛勞苦并不是為了獲得帝釋天王的光榮和快樂,亦非為了欲得天人之榮譽(yù)與歡樂,更不是為了世俗的榮華富貴。我奮力而為是為了要脫離苦海,為了要證得正等正覺而奮斗。”

　　帝釋天王非常高興知道妃沙也邁向正等正覺的決心,于是他使妃沙也在布施中所耗盡的錢財(cái)失而復(fù)得,而且更多。后來,妃沙也逝世了,他投生在快樂的天界。

(十五)行正道 此事最吉祥

　　生命是無邊無際的苦海。世人皆被嗔恨所煎熬與牽引,因而時(shí)常遭遇苦難。然而,在轉(zhuǎn)瞬即逝的人生里,仍有許多人熱衷追求權(quán)力、名譽(yù)和財(cái)富。他們瘋狂地追求財(cái)物,便去搶劫,甚至如狂牛般殺害生命以滿足自己可悲的欲望。當(dāng)然,對(duì)那些身處恐懼和悲傷中的朋友,他根本就無從給予其安全感。

　　世人必須摒除無窮盡的邪惡,即使一個(gè)惡業(yè)也會(huì)使我們經(jīng)歷無數(shù)次的生死,此意即長遠(yuǎn)地沉淪于苦海。世尊這樣說過:“以自己為皈依,勿以他人為皈依。唯有當(dāng)一個(gè)人堅(jiān)決實(shí)行善良的意向,他的善行才能戰(zhàn)勝邪惡。真正的快樂將緊隨一個(gè)遵守佛法的人。常隨佛法者,功德增長,智慧如海,最終必達(dá)涅槃境。”

　　例證:從前,在舍衛(wèi)國這個(gè)城市里,有五百個(gè)熱誠的宗教信仰者,他們把大部分時(shí)間奉獻(xiàn)于宗教,他們各自有五百個(gè)隨從。在眾多的守法者中,有一個(gè)特別虔誠熱心,他被選為眾人的領(lǐng)袖。他有許多個(gè)兒女——七男七女。有一天,這個(gè)領(lǐng)袖病重力衰,他很清楚自己快離開人世了,他有一個(gè)未完成的心愿,希望能聽到比丘說法。這個(gè)心愿?jìng)鞯绞雷鹉?八個(gè)比丘因而被派到領(lǐng)袖的家,以完成他最后的心愿。當(dāng)這病重的領(lǐng)袖見到比丘們,他滿心歡喜地歡呼:“這是我們家最幸運(yùn)的時(shí)刻,我知道我的時(shí)限不多了,但在咽下最后一口氣前,我由衷感激能聽到你們說法。”比丘們問他要聽什么法,他選擇“四念處”:即是身念處、受念處、心念處和法念處。

　　就在這個(gè)時(shí)刻,有六個(gè)來自不同天界的天神,并同六輛裝潢得富麗堂皇的馬車出現(xiàn)了�？煲捅M燈枯的領(lǐng)袖急轉(zhuǎn)向他們的方向,他聽到甜美又清晰的聲音飄蕩而來說:“趕快!善良的人,趕快離開!別再依戀人世。時(shí)間已到了,你須離開世間的一切,從六個(gè)天界中選擇一個(gè),來過天界的生活!”對(duì)于這呼聲,領(lǐng)袖是清醒的知道。他平靜地說:“我知道我將和你們?yōu)榘?但你們的說話分散了我的專注及對(duì)佛法僧誠心誠意的心。請(qǐng)求你們暫且不要引導(dǎo)我上天界。”

　　八個(gè)比丘因?yàn)闆]有感覺到天神們的顯現(xiàn),以為自言自語的領(lǐng)袖要他們停止宣講佛法,他們便保持沉默。但在領(lǐng)袖兒女們的想像中,卻認(rèn)為是畏懼死亡的念頭縈繞著生平有良好品德的父親,他害怕著死亡的到來。他們大聲哀泣,嘈雜的哭聲使氣氛更加紛亂。比丘們覺得已無所作為了,便悄然離開回到精舍去。那時(shí)候,原本擁有短暫平靜與安寧的領(lǐng)袖,突然間清醒過來,對(duì)兒女們的哀哭聲感到不解。他對(duì)兒女們說:“我的乖孩子,對(duì)將來的事不必太過哀傷,為我高興吧!在這個(gè)時(shí)刻,我竟有福德受到天神的召喚,要我快到他們的天界去,那是個(gè)清凈無憂無慮的境界。如今,孩子們,告訴我在六個(gè)天界里,哪一個(gè)是至高無上的?”孩子們回答:“兜率天菩薩的天界。”“那么,為我取個(gè)花環(huán)來,許個(gè)愿后向上拋,讓它掛住從兜率天來的馬車,那是我逗留的地方。”他的孩子拿來一個(gè)花環(huán),向著他指示的方向拋去。“現(xiàn)在,孩子們,你們可有看見花環(huán)掛在兜率天的馬車上?”“爸爸,我們看見花環(huán),但沒有您說的馬車。”“花環(huán)的方向就是馬車的所在,我的時(shí)間已到,不要為我的離去而悲痛。繼續(xù)在世間努力做慈善事業(yè),愿你們將來出世在兜率天。”遺言已了,便去世了,而且出世在兜率天。

　　八個(gè)比丘回到精舍,就向佛陀敘述有關(guān)他們突然離開的原委。佛陀說:“你們的肉眼無法看見六個(gè)天神的顯現(xiàn),同時(shí)以為當(dāng)時(shí)是那位優(yōu)婆塞要你們停止說法。其實(shí),他是要求天神讓他聽聞佛法。”“啊!世尊,那他下一世的情形是如何呢?”比丘們問。“他已尋找到快樂,出世在清凈的兜率天。若誰欲知優(yōu)婆塞出世在快樂的地方,就得正確地、精進(jìn)地勤修佛法。”

(十六)扶助于親族 此事最吉祥

　　任何災(zāi)禍,如失去財(cái)物、遭受瘟疫、人身迫害,或發(fā)生天災(zāi)時(shí),愿這些種種的不幸,能引起我們的關(guān)心和同情并給予援助。在不得已的情形下,受難者上門求助,希望得到可能的幫助以減輕困苦,我們須以關(guān)懷和愛心來解決他人的困難。例如供給臨時(shí)住所,供給衣服以蔽體,供給食物解決饑餓,或是給予金錢以解決經(jīng)濟(jì)難題,以上都是我們可以付出的協(xié)助。當(dāng)我們的內(nèi)心深處發(fā)出這種助人之心時(shí),我們的心就如鮮花般怒放。

　　每個(gè)思想正確的人,應(yīng)該拿出一部分錢財(cái)來資助求助者。生活在舒適、安寧與富裕的生活中,能不忘捐助,將會(huì)令他們?cè)诮】�、�?cái)富和快樂上得到更大回報(bào)。目前,世上有許許多多身受苦難的人,迫切地等待援助,但人們不理他人死活的冷酷心理阻礙了他們的布施行為。

　　這種人如果遭遇不幸,卻也會(huì)渴望親屬、朋友和其他人的協(xié)助。從來沒有人因助人而自己受苦。布施應(yīng)從家人為出發(fā)點(diǎn),先滿足父母、妻兒的需求,然后關(guān)心親屬、朋友和鄰居等,甚至一些比較疏遠(yuǎn)的朋友。如此發(fā)出大慈悲去助人,不論能力大小,皆一律平等。只要是發(fā)自內(nèi)心的給予,即使付出的東西微不足道,卻是崇高的給予。

　　例證:在迦毗羅衛(wèi)國與憍薩羅國之間,有條盧溪多河蜿蜒地流過碧綠的田野。兩地居民分享著盧溪多河的水源以灌溉他們的田地�？上Ш镁安婚L,有一次這里發(fā)生了旱情,盧溪多河因而缺少水源來灌溉這兩片土地。這時(shí)恰逢稻米快成熟,迦毗羅衛(wèi)國和憍薩羅國的居民,同時(shí)擔(dān)心著能否獲得足夠的河水流入迦毗羅衛(wèi)國或是憍薩羅國,去灌溉他們廣闊的土地、稻田。但兩地人民都互不讓步和拒絕奉獻(xiàn)出他們的農(nóng)作物。這個(gè)解決方法既然行不通,人們便另外建議,如果迦毗羅衛(wèi)國居民有了收成,便得幫助憍薩羅國的居民。這個(gè)方法也不被任何一方所接受。這導(dǎo)致雙方發(fā)生激烈的口角,互相責(zé)罵對(duì)方為野蠻的禽獸。這個(gè)爭辯發(fā)展至必須聽從各自國王的決定。這場(chǎng)因爭取水源而引起的沖突,開始轉(zhuǎn)變成較大的糾紛,即將醞釀成地方戰(zhàn)爭。兩國國王決定插手解決問題。

　　當(dāng)日,世尊以法眼觀照宇宙萬物,以慈悲救度任何受苦難的眾生。世尊觀察到兩個(gè)城市的人民,將會(huì)發(fā)生一場(chǎng)不可避免的戰(zhàn)爭,而大部分的人民正是他父母親的家族與親屬。世尊深知如果雙方開戰(zhàn),人民將受盡折磨,陷入恐慌,人民的血染紅盧溪多河的恐怖景象必將呈現(xiàn)。于是佛陀盤腿而坐,莊嚴(yán)的形象顯現(xiàn)在盧溪多河上空。兩個(gè)帶著兵馬的國王,率眾聚集在盧溪多河岸邊,在這里他們看見佛陀,突然覺得有愧于心。他們都解下兵器,然后向佛陀頂禮。當(dāng)被問及他們聚集該地的原因時(shí),兩個(gè)國王對(duì)于他們之間作戰(zhàn)的原因,均辯護(hù)說自己并不知情,向?qū)㈩I(lǐng)們?cè)儐栐?他們亦表示不知作戰(zhàn)的真正理由。于是審查工作開始一級(jí)又一級(jí)地追查,一直追究到稻農(nóng),他們敘述有關(guān)改道盧溪多河進(jìn)入自己田地的事。

　　佛陀以盧溪多河為譬喻,說執(zhí)著于享有物質(zhì),卻因而犧牲無數(shù)寶貴生命是要付出怎樣的代價(jià)。人的生命價(jià)值遠(yuǎn)超一切物質(zhì)。他們寧舍無價(jià)的生命,致使連綿不斷的盧溪多河水變成一片血泊是無益的。大家和平共處,互不憎恨,舍離世間的貪念才能獲得大利益。

　　憍薩羅國的波斯匿王駕崩后,他那對(duì)釋迦族心懷報(bào)復(fù)的王子——琉璃王登基繼承王位,他策劃滅絕全部釋迦族。佛陀在例常的觀照宇宙萬物中,得知一場(chǎng)嚴(yán)重的禍患將要發(fā)生。在釋迦族的迦毗羅衛(wèi)國和波斯匿王王國的邊界處,佛陀坐在一棵樹枝稀疏只有薄樹蔭的樹下。不遠(yuǎn)處即是波斯匿王的國土,那里有棵枝葉茂盛的大樹。

　　率領(lǐng)著千軍萬馬的琉璃王走來,看見佛陀坐在樹下,他便上前向佛陀頂禮,同時(shí)說那棵樹抵擋不了炎熱的陽光。因此他邀請(qǐng)佛陀來他的國土,在茂密的樹下乘涼。佛陀如此說:“在自己的國土納涼,其涼快與新鮮遠(yuǎn)勝于其它地方。”國王即時(shí)理解佛陀所說的話,他于是率領(lǐng)兵馬離開,不向釋迦族尋仇。

　　經(jīng)過一段日子后,琉璃王總是不能釋懷,腦海中一直盤算著尋仇作戰(zhàn)。在他無法克制之下,第二次領(lǐng)兵企圖侵略釋迦族的領(lǐng)土。佛陀又再次出現(xiàn)在相同的地方。國王再次取消戰(zhàn)爭。一而再地不能遂其所愿,加深了他的怨恨,他便發(fā)起第三次的侵占企圖,像以往一般,佛陀出現(xiàn)以克制他的憎恨。當(dāng)?shù)谒拇蔚倪M(jìn)攻來臨,佛陀明白時(shí)限已到,釋迦族的惡業(yè)使他們不能避過被毀滅之禍,就這樣,屠殺釋迦全族的血淋淋日子終于到來。

(十七)不做障礙業(yè) 此事最吉祥

　　以下幾點(diǎn)是佛教徒必須克制或不去涉及的謀生指南:

　　(1)販賣武器

　　(2)販賣人口

　　(3)從事屠殺畜牲的生意

　　(4)販賣麻醉品(指毒品類)

　　(5)販賣有毒性物品

　　為人要真誠和忠實(shí),謀生方式應(yīng)沒有欺騙、謊言和貪婪。這些雖是難于實(shí)行,但都是有價(jià)值的行動(dòng)。它猶如路標(biāo)指示正途,能得到別人的信任和尊敬,不斷地抑制貪婪的生起。也不可自私地榨取別人的勞力,應(yīng)分享彼此之間的互助精神與和氣。為長輩、老者、殘廢者和其他人服務(wù)而不望回報(bào)。無論做什么事都善良、合乎道德,且不被貪欲和憎恨所玷污。即使你付出微小貢獻(xiàn)去減輕他人的悲痛,這些成就相同于一個(gè)富有者用他的錢財(cái),為需要援助者建造存糧棧、醫(yī)院和救濟(jì)中心。

　　例證:一時(shí),佛陀住在王舍城的竹林精舍,當(dāng)?shù)赝瑫r(shí)住著飼養(yǎng)并屠殺豬只來謀生的人。他用稻米換取鄰居的小豬,再把小豬飼養(yǎng)長大,直到合乎市場(chǎng)的要求時(shí)便把它宰殺。他宰殺豬只的手法可怕且極度殘酷。他先將豬綁緊在大柱上,接著便把豬只鞭打至全身腫脹,直到合乎他的心意。最后,把滾燙的沸水倒進(jìn)那慘遭虐待的豬只嘴里,同時(shí)把沸水淋遍它全身。

　　雖然屠夫住在離竹林精舍不遠(yuǎn)處,但他還是毫無憐憫心地繼續(xù)屠殺。他不曾以一小撮花來敬佛,或以一點(diǎn)食物來供佛。有一天,他病倒了,遭受一種有如被一粒大火球吞噬全身的痛苦。他用四肢爬行并發(fā)出豬叫聲。他成為被輕視的對(duì)象,所有鄰居均避開他,把他獨(dú)自鎖在屋里并監(jiān)視他。七天里,他單獨(dú)承受苦痛的折磨。在最后的時(shí)刻來臨時(shí),他看到無間地獄(他將出世的地方)里的情景而驚恐無比。

　　一些比丘走向前去對(duì)佛陀說:“世尊,今天我們得知那宰豬商人已經(jīng)去世,他的行為惡毒,得承受同樣的痛楚。我們從來沒有看過比他更暴戾殘酷的人。”佛陀說:“這個(gè)賣豬人的痛苦是他今世的果報(bào)。在最后的七天里,他遭受了重大痛楚,體內(nèi)有如火在燃燒。今天他嘗到無間地獄里的痛苦了。放逸者造惡,今世受苦,它世也受苦。每當(dāng)他記起所造的惡業(yè),苦痛便呈現(xiàn)。即使死亡,也無從獲得安寧,惡業(yè)將使他墮落惡道。”

　　下一個(gè)故事是敘述一個(gè)人實(shí)行備受贊揚(yáng)工作的例子。

　　摩卡拉村里,有個(gè)名叫摩祛的人,他是摩羯陀國的公民。有一天,村民們?cè)谝粋�(gè)廣場(chǎng)集會(huì),討論有關(guān)村里的常務(wù)。摩祛也出席這個(gè)集會(huì)。以他向來的習(xí)慣,他照例為自己準(zhǔn)備一個(gè)干凈的立足地,站在那兒聆聽村長發(fā)表有關(guān)村里的福利計(jì)劃。有個(gè)人站起來把摩祛推開,然后站在他的地方。摩祛并沒有發(fā)怒或責(zé)罵那個(gè)人,只悄悄地移開,再找一個(gè)清潔的地方,站在那里。另外一個(gè)人又霸占了他的地方,他又忍讓地走到另外一個(gè)空地,打掃干凈后站在那里。一而再地,他從一處移到另一處。他自覺地不去擾亂周圍的人,他知道每個(gè)人均喜歡自己有個(gè)清潔的地方。

　　隔天,他走出家門,在一個(gè)廣大的空地做清潔工作,目的是要建個(gè)可供游玩的場(chǎng)地。他耙開雜草,清理空地的一切廢物。完成了這些工作,他又忙著修補(bǔ)因?yàn)E用而損壞的道路。當(dāng)他在填平損壞的部分道路時(shí),有個(gè)人剛好走過,見到這情形,就詢問他有關(guān)工作的事。他告訴那人說:他是在修一條將來能使他出生天界的安穩(wěn)道路。那人在明白了這件善事后,便參與他的工作。越來越多人發(fā)現(xiàn)這情景,他們都很樂意地來幫摩祛,希望和他一起分享同樣的功德。跟隨他的人一共有三十二人,他們都努力不懈地和他一起辛苦工作。

　　有位替國王管理道路工程的督工,很驚訝地看到這批工人,他們竟能快快樂樂地做這份義務(wù)工作。他腦海中浮現(xiàn)一個(gè)念頭,他覺得更有實(shí)際利益的是,讓這些人把時(shí)間用在釀酒工作上,雖是犯法,但卻能在分發(fā)工錢時(shí)從中貪污,使他自己獲得一筆收入。他雖然費(fèi)盡口舌,長篇大論地爭辯摩祛的工作是如何地毫無用處,而釀酒或捕捉野獸又是如何地有利益。摩祛并沒被說服而掉進(jìn)他的計(jì)謀中。督工惱羞成怒,計(jì)劃著怎樣陷害摩祛和他的伙伴。

　　于是這位督工向國王報(bào)告說,有批強(qiáng)盜在大路上有所行動(dòng)。他誣告摩祛和他的伙伴們,令他們一個(gè)個(gè)被捉去見國王。被誤導(dǎo)的國王,迫不及待地給這班無辜者判了刑罰,對(duì)犯法事件完全沒有查問清楚。罪犯?jìng)儽焕樟钐稍诘厣�。國王的大象很快被釋放出�?然后受指示去踐踏罪犯?jìng)兤脚P的身軀。摩祛眼見死亡將至,就對(duì)同伴們說:“現(xiàn)在剩下一件事,我們要做的就是關(guān)注我們清凈的行為。讓我們?cè)谶@非常時(shí)刻對(duì)國王、官員們和大象發(fā)出我們的慈心,別讓憎恨在我們的內(nèi)心升起。也就是說,用無比的慈心去對(duì)待所有的人,我們愛自己多少,就用相等的愛給別人。”

　　很奇怪的,被釋放的大象立刻止步,不走向臥倒的身軀。國王以為大象們懼于見到這么多人臥倒在地,于是他命令隨從用席子蓋住犯人,然后指示大象踐踏他們。大象還是不受指示。國王注意到大象不尋常的現(xiàn)象,就命令犯人們來見他。國王說:“你們這些人,既是大道上的大膽劫匪,又在我的地盤被捉,在我對(duì)你們發(fā)出最后的處罰前,你們想要我做些什么?”

　　摩祛向前跪下,對(duì)國王深深地敬禮。他說:“王上,我們很想知道為何會(huì)被稱為大道劫匪,我們只是一群守法的村民,為修一條能牽引我們出世在天界的道路,而自愿義務(wù)工作。陛下的督工,雖然對(duì)我們的工作不感興趣,卻是我們被捉前的首要證人。”國王聽后說:“我作為你們的國王,同時(shí)也是被稱為萬物之靈的人類,對(duì)你們的德行一無所知。反觀我的大象,雖是不會(huì)說話的畜牲,卻能明了你們的善行�，F(xiàn)在,我向你們道歉。”國王下令處罰老奸巨猾的督工,他連同家人須替摩祛工作,他的伙伴們和村民,都可免繳任何稅收。同時(shí),他們又可享受自由的生活,不受王法的約束,那些大象均贈(zèng)與他們,以減輕工作上的辛苦。

(十八)禁絕造諸惡 此事最吉祥

　　“Arati”和“Wirati”兩字合在一起,就是“放下、戒除、遠(yuǎn)離和避免等”。雖然乍看起來其意相同,其實(shí)是不一樣的。比如上面的經(jīng)偈,這兩個(gè)字便含有竭力脫離不道德行為的意思。這兩個(gè)字各自有其說法,在經(jīng)典中,“吉祥”兩字便有兩個(gè)極其明顯的不同意思。“避免和戒除造業(yè)”的解釋是“避免惡和戒除造惡”。

　　“避免惡”的意思是指內(nèi)心不傾向于惡念,也是要減少惡念的生起。唯有這種“避免惡”之心存在時(shí),持續(xù)的惡念火焰才不會(huì)燃起貪嗔癡之火。

　　但“戒除造惡”是指從身口去戒除。“避免惡”之心存在,戒除身口造業(yè)也同時(shí)存在。有時(shí)戒除的出發(fā)點(diǎn)可能是因?yàn)轱L(fēng)俗或傳統(tǒng)。例如,一個(gè)人不偷盜,是因?yàn)橄氲綍?huì)令家族蒙羞而不造作,這便是“風(fēng)俗的戒除”。一個(gè)謹(jǐn)記戒律的人,他有更好的“戒除”原因,他會(huì)如此想:“啊!這會(huì)使我破戒。”這種戒除就是“嚴(yán)格的戒除”,對(duì)一個(gè)圣人來說,這樣的戒除是很自然的。

　　經(jīng)典里有教三種避免和戒除,就是避免和戒除“不正語、不正業(yè)和不正命”。也就是說這兩個(gè)吉祥和戒律是相關(guān)的。

　　“Papa”這個(gè)字是“惡”的意思。為何我們說這樣的或那樣的行為是不正語、不正業(yè)和不正命呢?原因是這些行動(dòng)給我們和其他人帶來苦惱和痛苦。

(十九)不飲服酒類 此事最吉祥

　　酒類是指以葡萄或其它物質(zhì)釀制成的醉人飲料,它是摧毀人性的大敵。在它顯出殺傷力之前,須及時(shí)制止它,削減其力量的擴(kuò)展。這致命大敵蘊(yùn)藏在我們體內(nèi),伺機(jī)侵害我們的健康。應(yīng)時(shí)時(shí)警惕,不可有絲毫松弛,因?yàn)闊o論飲量多微小,一旦習(xí)慣已成,痛苦就繼之而來。

　　盡心去觀察沉迷于酗酒的人,他們會(huì)面對(duì)如下的后果:

　　(1)耗盡一切財(cái)富;

　　(2)喜歡爭吵;

　　(3)易染上疾病;

　　(4)失卻社會(huì)地位,成為身敗名裂的人;

　　(5)傾向厚顏無恥的舉止;

　　(6)智力遲鈍。

　　一個(gè)人過度沉溺于酗酒會(huì)有這樣的傾向,這將會(huì)導(dǎo)致他處于半瘋狂狀態(tài)。他忘卻本身的安危。好像一頭瘋牛,只顧殺害別人,對(duì)自身的殺傷行為沒有絲毫察覺,即使是父母、親屬、朋友或外人,他也會(huì)致他們于死亡。這些兇暴的行動(dòng)將會(huì)致使他去傷害佛陀、辟支佛或阿羅漢。在他清醒時(shí),人也會(huì)后悔,但已不能彌補(bǔ)其所作所為。死后,他會(huì)遭受猛烈的地獄之火慢慢地炮烙,這身心所受的折磨之苦是他往日愚癡所造成的。在苦海輪回中,他的智力跟著愈來愈衰退,直到瘋狂境界。

　　例證:

　　在梵授王時(shí)代,他的國家卡西住著一個(gè)這樣的森林工作者。他登上喜馬拉雅山去尋找能維持生活的東西。在資源豐富的喜馬拉雅森林里,有棵高聳的大樹,它粗大的樹枝和龐然樹干,被蔓藤類植物一圈又一圈地纏繞著,使深綠色的葉子長成一團(tuán)一團(tuán)的。這棵樹的樹頂有個(gè)巨大的洞口,形成收集雨水的天然容器。黃米羅巴隆樹的果子和懸垂在蔓藤類植物的種子,在成熟后都掉進(jìn)樹上天然洞口里。在空中翱翔的鳥兒銜著荒地上野生的谷類,當(dāng)它們停在這個(gè)洞邊喝水時(shí),所銜的谷類往往掉進(jìn)洞里。在旱季,烈日當(dāng)空,洞里的水混合已成熟的果子、種子和谷類因受熱而漸漸發(fā)酵了。鳥兒和猴子喝了這些水,醉得軟弱無力地跌落地上。有好一陣子,它們無法活動(dòng)。在恢復(fù)清醒后,它們急急離開,弄不清楚這些刺激飲料所產(chǎn)生的效果。

　　森林工作者蘇拉來到事發(fā)地點(diǎn)。他首先被樹上吱喳鳴叫的鳥兒吸引住。接著使他驚奇的是,原本活靈活現(xiàn)的鳥兒竟一只接一只地掉落地上,有一陣子無法活動(dòng)。醒過來時(shí),它們走路搖搖欲墜,猶如中了魔咒,清醒后便振翅飛走。在查探樹頂?shù)那闆r后,蘇拉做了一個(gè)結(jié)論,即在樹頂洞里的紅色液體是一種無害的飲品。他拾起余留在地上的鳥兒,然后起火燒烤。他享受簡單的烤鳥肉和紅色的飲品。這時(shí),蘇拉和一位名叫瓦路那的森林隱士交上朋友。蘇拉把他的烤鳥和紅色飲品獻(xiàn)給瓦路那。歡飲中,蘇拉向瓦路那揭露他怎樣發(fā)現(xiàn)這令人驚嘆的飲品,他們以自己的名字為飲品命名。

　　蘇拉和瓦路那想出,使這已廣受市民需求的飲品商業(yè)化的計(jì)劃。飲品的廣受喜歡,很快地贏得國王的興趣。他們倆須不斷地供應(yīng)飲品給國王和廣大市民,蘇拉和瓦路那發(fā)現(xiàn)他們已窮于應(yīng)付。為了解決這個(gè)難題,他們細(xì)心地給飲品的成因做了一番探討。首先從喜馬拉雅山區(qū)的樹頂上制成飲品,這未加工的粗簡產(chǎn)品,是世上第一宗發(fā)酵飲品,市民感到欣喜無比。由于飲品已在他們的城市大量釀制,也就滿足了他們經(jīng)常的需求。但他們的快樂只是短暫而已。他們酩酊大醉的時(shí)候多于清醒的時(shí)候,生活愈來愈沉淪。

　　后來,蘇拉和瓦路那移居到舍衛(wèi)國的一個(gè)城市,并在那里經(jīng)商,他們生意興隆。國王沙巴米達(dá)購買了五百瓶飲品,又安置五百只貓去守護(hù),不讓老鼠到來。貓兒們竟然被飲品的氣味所吸引,舐舔從瓶里滲出的液體,結(jié)果一只只恬然睡去。為數(shù)不少的老鼠涌出,把五百只貓咬得遍體鱗傷。一切事態(tài)很快地被上奏至國王。國王下令即刻處死蘇拉和瓦路那,認(rèn)為他們蓄意謀害,又命令毀掉五百瓶飲品。但待一切付諸于行動(dòng)前,所有貓兒都蘇醒過來了。這導(dǎo)致國王取消處決罪犯的決定。飲品被證實(shí)不是殺手,反被視為非凡之物。國王為此大事慶祝,這天成為一個(gè)歡慶的大節(jié)日。宮里的大殿被裝飾得富麗堂皇,大臣、官員和來賓們皆聚集在這里,準(zhǔn)備給他敬酒祝頌。

　　當(dāng)佛陀是帝釋天王時(shí),他觀照宇宙,要協(xié)助人類履行有道德的工作。菩薩觀察到沙巴米達(dá)王和官員們?yōu)樗麄兊男掳l(fā)現(xiàn)歡暢無比,他知曉如果國王推廣了縱情飲品的惡習(xí),將導(dǎo)致世人邁向紛亂和痛苦的深淵。他以婆羅門的形象顯露在半空中,面對(duì)著國王和群眾,他要賣給國王一瓶以他自己的方法制成的東西。國王對(duì)婆羅門充滿了神秘感的貨品好奇,因而對(duì)它產(chǎn)生興趣,國王以他的權(quán)威想預(yù)先知道那瓶貨品的情形。

　　婆羅門——帝釋天王,以祥和的態(tài)度對(duì)國王說:“國王,這會(huì)很吸引陛下去了解瓶中所盛的東西到底是什么。這東西不是脂肪、油、或是蜜糖,唯有嘗過它的效果,才會(huì)知道它的材料。這東西會(huì)使一個(gè)人走起路來東倒西歪,猶如被障礙物絆倒似的;它會(huì)令人紛亂,人走到哪里就在哪里手舞足蹈;或表現(xiàn)得如同失去控制的牛一般,會(huì)亂攻擊見到的任何人。這東西也會(huì)使人酣睡整夜,或促使這人漫無目的地到處徘徊,猶如一個(gè)無家的孤獨(dú)流浪者。這人會(huì)像木偶般擺動(dòng),伸出他的腳,擺動(dòng)他的手臂又翻轉(zhuǎn)他的頭。這東西也會(huì)令人全身顫抖,或做出瘋狂的行為;不明公理,不知羞恥。這人的腦海中充滿了夢(mèng)幻,覺得全世界將永遠(yuǎn)屬于他。接著,又會(huì)裝瘋扮傻,像個(gè)孱弱的人,倒臥在公共場(chǎng)所。同時(shí),語無倫次地說出誹謗與辱罵的話。如果他原是個(gè)謙恭有理的人,也會(huì)變成一個(gè)行為舉止足以敗壞自己名譽(yù)的人。這東西的邪惡影響力,促使一個(gè)人在身口意上造業(yè)。這飲品對(duì)人的生命造成如此巨大的傷害,還能被認(rèn)為是有利與有用的嗎?”

　　國王聽后,覺悟到自己的錯(cuò)誤并知曉婆羅門的智慧。他說:“雖然你不是我的父母或?qū)?但你的教義給予我?guī)自S吉祥。為了表示我的感激,我很高興地贈(zèng)送你五個(gè)鄉(xiāng)村,每個(gè)鄉(xiāng)村的收入值百萬的金塊。除此,又給你一百個(gè)奴仆,七百只牛和十輛馬車。”這時(shí),帝釋天王顯現(xiàn)了原本的形象,神采莊嚴(yán)地告訴國王,他不是一個(gè)凡人,是帝釋天王,雖然很慷慨地贈(zèng)予一切贈(zèng)品,對(duì)他來說是毫無用處的。他又對(duì)國王說:“時(shí)時(shí)刻刻警惕自己不受誘惑,并清楚地明白飲品所帶來的害處。”語畢就此完成帝釋天王的勸善任務(wù)。從此,國王謹(jǐn)記帝釋天王的訓(xùn)導(dǎo)。正確的生活、持戒,也照顧人民的福利。他死后投生在善趣。

　　雖然國王完全摧毀了五百瓶酒,但罪惡的行動(dòng)仍在延續(xù),人們熱衷釀酒的行業(yè),一直流傳到今天,不斷地毀滅無數(shù)的生命。

(二十)專志于正法 此事最吉祥

　　佛陀的最后遺言,“諸法因緣和合是無常法,當(dāng)精勤取證!”這給予我們一個(gè)極正確和良好的告誡,即是我們必須精勤進(jìn)修,對(duì)于心理上生起的貪嗔癡,我等須時(shí)刻警惕之,不可松懈,因?yàn)檫@些皆是把我們束縛于輪回的因素。這些弱點(diǎn)造成我們不精進(jìn)正法,成為六根永久的奴隸。我們是貪嗔癡的受害者,沉迷其中不知精進(jìn),因而遭受無止境的生老病死之苦。

　　為此,讓我們細(xì)細(xì)思量佛陀的教誨。我等該勤于修行。人人均有機(jī)會(huì)徹底覺悟自己人生的目標(biāo)——脫離苦海。佛陀說過,不只比丘和比丘尼能達(dá)到涅槃,每個(gè)優(yōu)婆塞和優(yōu)婆夷若能過著清凈的生活,遠(yuǎn)離貪嗔癡,皆能獲得解脫。如果愿意去實(shí)行,每個(gè)人都有希望。只要人們勤修到最高智慧,即是覺悟與涅槃。

　　在家人的生活充滿了世間的誘惑,被貪婪和無明所束縛。今日科學(xué)和物質(zhì)的高度進(jìn)展,演變成了無明,蒙蔽著世人的心靈。人迷戀著世間的一切,猶如燈蛾撲火。渴望世間的財(cái)富、權(quán)力和名譽(yù),一切的夢(mèng)想和強(qiáng)烈的欲望提升至沸點(diǎn),如墮落苦海中,完全不知曉貪嗔癡的根源。步向自取滅亡的道路,遭受永無了期的輪回之苦。

　　這并不是要你去看一幅沮喪、毫無生氣的生活素描,也不是錯(cuò)誤地判斷或誤解,人生其實(shí)就是如上所說。這樣的結(jié)果之所以產(chǎn)生,是因?yàn)槿藗兾醋呱辖饷撝?同時(shí)沒有控制自己身口意的行為。他因而失敗了,失去那些對(duì)他有益處的,也失去邁向精進(jìn)的方向。

　　雖然人生是短暫的,卻也能使我們證到涅槃。那為何還要浪費(fèi)寶貴的生命尋找世間的物質(zhì)來滿足六根的享受,使自己停息在沒有保障的生命中,也令自己永遠(yuǎn)在無止境的生命過程中掙扎。叫人不寒而栗的是,無數(shù)人自愿邁向毀滅的道路,在世間承受痛苦與折磨。若想獲得解脫,必須積極行善,勤修正法,否則在短暫的生命中,我們并不能摒除本身的貪嗔癡。利用每個(gè)時(shí)刻努力地、認(rèn)真地朝向涅槃之道精進(jìn)吧!

　　例證:在祇園精舍中,兩個(gè)比丘聽聞佛陀教導(dǎo)禪修的方法后,就離開佛陀到森林里去禪修。兩個(gè)比丘中,有一個(gè)持有正念,另一個(gè)則無。那個(gè)無正念的比丘,收集一些小樹枝生火取暖,因?yàn)橐雇碛职涤掷�。他有一群小沙彌為�?一直談?wù)務(wù)f說到深夜。

　　那個(gè)有正念的比丘遠(yuǎn)離眾人精進(jìn)地禪修。他知曉本身已深入禪定。他以松弛祥和的心稍微休息一下。此時(shí),無正念的比丘來找他,對(duì)他說:“我命令你繼續(xù)觀察下去,要不然你將掉進(jìn)無正念的地步。地獄之門為無正念的人開著。打從我們得到佛陀傳授禪修之法起,‘保持正念’就是我們的格言。我們從那么遠(yuǎn)來到這里,不是要取悅佛陀,在這里我們有一定的任務(wù),就是精勤修行。我們將會(huì)覺悟證道。因此,精進(jìn)吧!同修。”

　　有正念的比丘保持緘默。

　　森林里的夜晚愈來愈冷,無正念的比丘回到薪火旁去取暖。他愈來愈無正念,放棄了他原本該做的任務(wù)。持有正念的比丘心靈極沉靜,聚精會(huì)神地禪修至天亮,他的心已處于將能體證正道的境地。他再精勤禪修幾天以后,終于達(dá)到最高成就——體證阿羅漢果。

　　當(dāng)雨季修行過去,兩位比丘回到祇園精舍。佛陀詢問他們有關(guān)禪修的進(jìn)展情形和心情。無正念的比丘說:“世尊,當(dāng)我們進(jìn)入森林去勤修禪定時(shí),這愚昧的比丘以更多的時(shí)間睡覺。”接著,佛陀問:“你是否精勤禪修而有所進(jìn)展呢?”比丘答:“啊!世尊,我實(shí)行我的任務(wù)——收集木柴,以便在寒冷的深夜起火取暖,使富有生氣的氣氛在團(tuán)體中保持著。就這樣,我和沙彌們討論一些比較吸引我們的有趣話題。”佛陀聽后說:“你自以為有正念和精進(jìn),其實(shí)卻一直處于無正念中。在競(jìng)爭中,你表現(xiàn)得猶如一只跛馬。你已被一匹穩(wěn)重、敏捷的馬——精進(jìn)的比丘所超越,他才是真正邁向成功之道。”

(二十一)恭敬 此事最吉祥

　　我們必須深懷敬意對(duì)待佛陀、佛法、僧團(tuán)、雙親、師長、善知識(shí)及長輩,其實(shí)也要尊敬所有的人。即使佛陀覺悟后,仍在觀察世界上是否有值得他尊敬的師長。當(dāng)佛陀了解沒有一個(gè)師長能勝于他的覺悟時(shí),他宣布尊敬“法”。

　　那些勤修佛法,以及那些行正法之人,就是更進(jìn)一步地尊敬佛法。

　　如果一個(gè)人能夠尊敬那些值得尊敬的人,如謙恭地請(qǐng)他坐下,站起來迎接他,讓他先行,合掌跪在宗教導(dǎo)師腳邊。有尊敬的態(tài)度,在這一世他會(huì)得到吉祥,并且將出世在更好的環(huán)境。假如他們出世在人界,必定出生在高貴的家族里。

(二十二)謙遜此事最吉祥

　　人應(yīng)盡量謙遜不傲慢。其實(shí)我們能得到少許的吉祥是因?yàn)椴话谅�。尤其修行佛�?我們應(yīng)明了謙遜的重要。一個(gè)“無所不知”及知道許多佛理的人,如果沒有謙遜的態(tài)度,將致使他不能受教于好的導(dǎo)師。在佛教評(píng)論書中記載,真正謙遜的人,必須擁有的正確態(tài)度就是:“要謙遜得好像地毯,時(shí)常給人踐踏,或者像一頭牛沒有了雙角,又或者像條蛇沒有了毒牙。”智者應(yīng)展現(xiàn)出無我慢心。他不自我宣導(dǎo)。在身(行動(dòng))、口(談吐)方面沒有傲慢,反而是謙遜,故謙遜是真吉祥。

(二十三)知足 此事最吉祥

　　沒有渴愛即為知足。一味貪求,不知足者是不會(huì)快樂的。知足者對(duì)環(huán)境的改變,將會(huì)以平靜的心去接受。在這世界非常需要這種美德。所謂知足常樂。

　　在家人應(yīng)勤奮達(dá)至不缺乏,不受饑餓困擾的快樂生活。世上每個(gè)人須做選擇,擁有的一切是否帶來快樂或煩惱,如對(duì)以上所說能明了分辨便是智慧。

(二十四)感恩 此事最吉祥

　　人類應(yīng)時(shí)常懷有感恩之心。佛陀時(shí)常稱贊懷有感恩之心者。在這個(gè)世界上,很難尋覓到那些樂意幫助他人之人,能夠知恩圖報(bào)之人更是少之又少。假如我們懂得感恩,我們一定會(huì)得到快樂。

　　假如人類沒有這種品德,他會(huì)忘記他的父母、親戚、朋友、導(dǎo)師及教導(dǎo)他佛法的人。當(dāng)朋友在需要協(xié)助時(shí),雖然能力許可,他也會(huì)徑自離去。那些自私者會(huì)使自己孤立起來。

　　另一方面,有感恩之心的人會(huì)帶來和諧及吉祥。人們經(jīng)常會(huì)憶起他及愛他。

(二十五)按時(shí)聽聞法 此事最吉祥

　　當(dāng)我們的心充滿了欲望時(shí),我們必須時(shí)常聽聞佛法,以便減少我們的欲望和嗔心。在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)及時(shí)間,必須聽聞佛法。當(dāng)我們的身體和心理健康時(shí),經(jīng)常聽聞佛法對(duì)我們更加有益。以下是最應(yīng)該聽聞佛法的日子和時(shí)間。

　　(1)齋期日,如月圓日或佛教慶典日。

　　(2)當(dāng)生病和苦惱時(shí),將促使一個(gè)人迫切地要了解苦諦(真理/佛法)。

　　(3)當(dāng)內(nèi)心特別傾向深入佛法時(shí)。

　　(4)當(dāng)惡念已侵入我們的內(nèi)心,但我們的內(nèi)心還沒有完全地受到控制時(shí)。

　　(5)通過書籍了解佛法。在佛陀時(shí)代,追求真理是靠聽聞佛法,但是現(xiàn)在許多人卻通過書籍來了解佛法。

　　(6)當(dāng)面臨死亡時(shí),心有正定,藉著正定的條件,可以讓他出世于好的境界,或協(xié)助他證悟一個(gè)果位。

　　在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間聽聞佛法是最勝的吉祥,因?yàn)橛辛朔鸱ǖ闹R(shí),他可實(shí)踐在生活里,給自己帶來利益及帶給別人快樂。此是真吉祥。

(二十六)忍辱 此事最吉祥

　　忍辱是一種很重要的美德,它包括自制、原諒和容忍。人必須以平靜的態(tài)度去面對(duì)個(gè)人及外來的壓力。人必須以平靜的心去應(yīng)付每日所發(fā)生的事情,保持祥和及冷靜,不要讓擾亂的情緒逐漸擴(kuò)大。我們的心必須保持冷靜和平靜。

　　忍辱是波羅蜜之一,一個(gè)有志覺悟者必須修習(xí)達(dá)到最高圓滿,不要有急躁及沖動(dòng)的行動(dòng)。雖然我們?nèi)棠偷囊庵静辉艿綐O端的考驗(yàn),但我們?cè)馐芸釤�、寒冷、饑餓及口渴時(shí),還是必須忍受。忍辱是慈的根基。佛時(shí)常稱贊這些忍辱者,是擁有強(qiáng)大力量及能力(威信)者。

(二十七)接受教導(dǎo) 此事最吉祥

　　人必須受教于長輩,及聽從他們的教導(dǎo)和勸告。人必須接受批評(píng),當(dāng)我們接受勸告時(shí),必須謙虛。當(dāng)人們更正你時(shí),你溫和平靜,如此才會(huì)學(xué)習(xí)到佛法。那些不順從和不聽從別人勸告的人是很難教導(dǎo)的,其他的人也很難跟他相處。我們必須自我觀察,當(dāng)別人在更正我們時(shí),我們是否靜默地接受。很明顯的,一個(gè)善知識(shí)只需人們向他提及,他就能以行動(dòng)去實(shí)行,不同那些頑固者,必須受到嚴(yán)厲的苛責(zé)才會(huì)去實(shí)行。善知識(shí)會(huì)馬上響應(yīng)那些有益處的勸告,同時(shí)應(yīng)對(duì)也很有禮貌。

(二十八)見行者沙門 此事最吉祥

　　根據(jù)占星家的說法,遇見出家人是不吉祥的。這種說法是不正確的。其實(shí)如果你遇到出家人,你將會(huì)被祝福,同時(shí)又得到功德。因此在幾千世中,你會(huì)脫離眼疾。你同時(shí)也享受快樂的生活。如果是動(dòng)物,看見佛陀時(shí)會(huì)心生喜悅,它們會(huì)得到吉祥,這令它們死后出世為人或成為天神。

　　見到出家人,自然而然地內(nèi)心會(huì)產(chǎn)生尊敬的心念,因而我們必須:

　　(1)有想見到清凈者的心愿,尤其是追隨佛法的比丘和比丘尼。

　　(2)真誠地到寺廟里拜訪出家人,或把握任何良好的機(jī)會(huì)向他們致敬,比如當(dāng)他們?cè)谕欣彆r(shí),或當(dāng)他們?nèi)グ菰L朋友和親戚時(shí),或當(dāng)他們被邀請(qǐng)到在家人家居時(shí)。

　　(3)受到他們的影響。

　　沒有一個(gè)朋友能比得上圣人,他們有一種神圣的氣質(zhì),能協(xié)助他人解決問題,能夠制止他人走入歧途,同時(shí)能幫助他人尋覓精神的財(cái)富。

(二十九)依時(shí)討論法 此事最吉祥

　　當(dāng)我們遇到疑惑,必須向比丘或善知識(shí)請(qǐng)教有關(guān)佛法的問題,由此獲得知識(shí),為最吉祥。既然佛法是一門深?yuàn)W的學(xué)問,我們必須真誠地去明了,然后實(shí)行于日常生活中。我們必須時(shí)常和那些對(duì)佛法有認(rèn)知及實(shí)踐者互相討論和研究,這將更容易了解佛法。

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