《瑜伽師地論》第五十三卷

　　丙二．表無表業(yè)

　　丁一．表業(yè)

　　復(fù)次云何表業(yè)。謂略有三種。一染污。二善。三無記。若于身語意十不善業(yè)道。不離現(xiàn)行增上力故。所有身語表業(yè)。名染污表業(yè)。若即于彼誓受遠離。所有身語表業(yè)。名善表業(yè)。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業(yè)。名無記表業(yè)。若有不欲表示于他唯自起心內(nèi)意思擇不說語言。但發(fā)善染污無記法現(xiàn)行意表業(yè)。名意表業(yè)。此中唯有身余處滅于余處生或即此處唯變異生。名身表業(yè)。唯有語音名語表業(yè)。唯有發(fā)起心造作思名意表業(yè)。何以故。由一切行皆剎那故。從其余方徙至余方。不應(yīng)道理。又離唯諸行生余實作用由眼耳，意皆不可得。是故當知一切表業(yè)皆是假有。

　　丁二．無表業(yè)

　　戊一．別辨相

　　己一．不律儀攝

　　復(fù)次若有生不律儀家有所了別自發(fā)期心。謂我當以此活命事而自活命。又于此活命事重復(fù)起心欲業(yè)忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及余不善業(yè)道所生諸不善業(yè)。乃至所期事未現(xiàn)行。后若現(xiàn)行。若少若多隨其所應(yīng)更復(fù)成就諸不善業(yè)。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決猛心。廣說應(yīng)知。此人乃至不律儀思未舍己來。常得說名不律儀者。于日日分彼不善思廣積集故。彼不善業(yè)多現(xiàn)行故。當知非福運運增長

　　復(fù)次此邪惡愿思。恒與不懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業(yè)能發(fā)彼業(yè)。從已后由種子故及現(xiàn)行故。處相續(xù)中現(xiàn)在轉(zhuǎn)時名不律儀者。乃至由舍因緣未舍未棄。此中若于惡業(yè)后不愛果。不信不解亦不隨入是名不信。若隨所欲于彼惡業(yè)喜樂而轉(zhuǎn)。不能勤勵息滅彼業(yè)。是名懈怠。若與過失相應(yīng)。于有罪法不能如實明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續(xù)不安住轉(zhuǎn)。是名散亂。若顛倒心相續(xù)而轉(zhuǎn)。于諸過失見勝功德。是名惡慧。

　　由惡尸羅增上力故。所不善思俱行不善不信等現(xiàn)在轉(zhuǎn)時。名惡戒者。

　　己二．律儀攝

　　庚一．明受相

　　若與此相違。如其所應(yīng)當知得有律儀。隨轉(zhuǎn)差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀或復(fù)有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家但欲出家者，便應(yīng)一切隨其所欲，自然出家。如是圣教便無軌范亦無是善說法毗奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。問若除苾芻律儀。所余律儀有自然受者。何因緣故復(fù)從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若于他處及于自處現(xiàn)行罪時深生羞恥。如是于離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正現(xiàn)前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所殷勤勸請。方便發(fā)起禮敬等業(yè)。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝義是名身表語表業(yè)。意表業(yè)者。謂二前行若自然受者唯有意表業(yè)。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀。復(fù)次當知由百行所攝而受律儀。謂于十種不不善業(yè)道少分離殺。乃至少分遠離邪見，是名初十行；若多分離殺生乃至多分離邪見，是名第二十行；若全分離殺生乃至全分遠離邪見，是名第三十

　　庚二．辨種類

　　復(fù)次律儀當知略有八種一能起律儀。二攝受律儀三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清凈律儀。若未正受先作是心我當定受。如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受律儀。從是已后此遠離思五根攝受增上力故。恒與彼種子俱行。于時時間亦與現(xiàn)行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護而轉(zhuǎn)。由此思故或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現(xiàn)行欲。即便慚羞速能舍離。勿彼令我違越所受當角惡趣。是名防護律儀。若時失念諸惡現(xiàn)行。即便速疾令念安住。自懇自責發(fā)露所犯蠲除憂悔。后堅守護所受律儀。是名還引律儀。若于殺等諸惡業(yè)道。少分遠離少時遠離。唯自遠離不勸進他。不無量門稱揚贊述。亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若于諸惡多遠離多時遠離不至命終。自能遠離亦勸進他。然于遠離不以無量門稱揚贊述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若于諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門稱揚贊述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即于此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力損伏一切犯戒種是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝奢摩他道轉(zhuǎn)深。損伏惡戒種子。當知此名初清凈力所引清凈律儀。若即于此尸羅律儀無有缺犯。又復(fù)依止靜慮律儀。入諦現(xiàn)觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為圣所愛度戒。當知此名第三清凈力所引清凈律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀若得阿羅漢果時。但由能治清凈勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清凈律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮無漏是清凈攝

　　庚三．總抉擇

　　辛一．明建立

　　問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類�；蛴心苄须x惡行行及離欲行。或有能行離惡行行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲行。依初所化類建立苾芻律儀。依第二所化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現(xiàn)處塵俗。而能一向相續(xù)圓滿護眾學(xué)處。依第三所化類建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當勸進攝受。二因勿彼自謂重擔所鎮(zhèn)。謂前三支修離惡行。其后四支修離欲行。離非梵行俱修二種

　　問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。答苾芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學(xué)處支。三隨護他心支。四隨護如所受學(xué)處支若作表白第四羯磨。及略攝受。隨鹿學(xué)處。是名受具足支。由具此支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以后于毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學(xué)處。于彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學(xué)處支。由成就此二支者所有軌范具足所行具足。是名隨護他心支。軌范具足所行具足。如聲聞地已說。若于微細罪中深見怖畏。于所受學(xué)諸學(xué)處中能不毀犯。設(shè)犯能出。謂由深見怖畏及聰睿故。是名隨護如所受學(xué)處支。

　　近事苾芻由三支所攝。何等為三。一受遠離最勝損他弗支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠離損害他命損壞他財損怹妻妾。是名初支遠離妄語。是第二支。遠離諸酒眾放逸處是第三支。

　　略說近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支所以者何。由離此者不染習(xí)自妻妾故不自損害。亦不染習(xí)他妻妾故不損害他。遠離妄語是第三支。除離諸酒眾放逸處離余三處。是第四支。何以故。歌舞伎樂涂冠香鬘升高大床非時飲食常所串習(xí)。若遠離彼數(shù)數(shù)自憶。我今安住決定齋戒。于一切持堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正愔念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發(fā)狂亂不自在轉(zhuǎn)。

　　今于此中若苾芻尼律儀。若正學(xué)勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學(xué)所顯故。當知攝屬近事律儀

　　辛二．釋妨難

　　問何故尊苾芻律儀中。制立苾芻勤策二眾律儀于苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學(xué)勤策女三眾律儀答由彼母邑多煩惱故。令漸受學(xué)苾芻尼律儀。若勤策女少分學(xué)處深生喜樂。次應(yīng)授彼正學(xué)所有學(xué)處。若于正學(xué)多分學(xué)處深生愛樂。不應(yīng)率爾掤彼具足。必更二年久處習(xí)學(xué)。若深愛樂然后當授彼具足戒。如昃長時于少學(xué)處積修學(xué)已。次方有力能受廣大眾多學(xué)處。然后于苾芻尼律儀能具修學(xué)。

　　問何故于勤策律儀中增離金銀。非于近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者于二種處極非凈妙。一者角欲樂邊。嬉戲嚴身所行所受隨所樂。二者蓄積財寶。為除斷初非凈妙處。施設(shè)遠離歌舞*伎樂乃至非時而食。為斷第二非凈妙處。施設(shè)遠離執(zhí)受金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝故。

　　問何故于勤策律儀中。遠離歌舞*伎樂及涂冠香鬘。制立二支。于此近住律儀中合為一支耶。答諸在家者于此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故于在家者就輕總制為一學(xué)處。云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發(fā)露不由二種。諸出家者于此一處就重別制以為兩支。云何令彼若起違犯便自懇責二種發(fā)露不但由一。

　　問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受*具足戒耶。答由此二種若置苾芻眾中便參女過。若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過。由于應(yīng)與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發(fā)起如是思擇彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊清凈現(xiàn)行。何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問何故此二雖受歸依亦隨受諸近事男所有學(xué)處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應(yīng)數(shù)親近承事苾芻苾芻尼眾。苾芻苾芻尼等亦復(fù)不應(yīng)親近攝受若摩若觸。如是種類又亦不應(yīng)如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受護所有學(xué)處。當知福德等無差別。

　　己三．非律儀非不律儀

　　復(fù)次云何非律儀非不律儀。謂除如先所說律儀不律儀業(yè)。所有善不善等身語意業(yè)。當知一切皆是非律儀非不律儀業(yè)攝。

　　丁二．問答辨

　　問諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當知無有差別。

　　問由幾因緣雖樂郤受苾芻律儀。而不應(yīng)授。答苾芻律儀略由釙因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。因白法損害五系屬于他六為護他故。若有為王之所逼錄�；驗閺娭�所逼錄�；驗閭�主之所逼迫�；蛴晌分�所逼迫�；蛭凡换�。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應(yīng)往苾芻眾中。詐現(xiàn)自與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖懷恐布守護奉行隨一學(xué)處。勿諸苾芻與我同止。知我犯戒便當驅(qū)擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復(fù)有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純凈非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼依止被。損害故。雖復(fù)出家然無力能供事師長。彼由如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業(yè)。及授純信施主衣服飲食等凈信施物。此之二種凈信所施。彼極難消不應(yīng)受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應(yīng)出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應(yīng)出家受具足戒。當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他于己為過。或復(fù)見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害�；驗椴∷幦艋稹畹戎�所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉(zhuǎn)。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他于己為過。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他于己為過。名半擇迦亦扇搋迦。若造無間叢污苾芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應(yīng)為授具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業(yè)。若被債主之所拘執(zhí)。若他仆隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開許。是名系屬于他。不應(yīng)為授具戒。若變化者為護他故不應(yīng)為授具戒。所以者何�；蛴旋埖葹槭芊ü首曰�己身為苾芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時便復(fù)本形。既睡悟已作苾芻像假想苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身形如是變已。便于一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他。不應(yīng)為彼受具足戒。由此六因不應(yīng)授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波耶住清凈戒圓滿僧眾。

　　問由幾因緣不應(yīng)授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知刁切不應(yīng)為受。若男形損害者�；蛴袨槭堋Ｈ徊坏谜f名近事男。不說因緣前已具辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應(yīng)為受。何以故�；蛴须S他轉(zhuǎn)故�；蛴袨榈秘斃�恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所說不應(yīng)受因緣。當知應(yīng)受如前所說所有律儀。

　　問有幾因緣苾芻律儀受已還舍。答或由舍所學(xué)處故�；蛴煞父�本罪故。或由形沒二形生故�；蛴缮聘鶖喙��；蛴蓷壣岜娡�分故。苾芻律儀受已還舍。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不舍。所以者何。由于爾時穢劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。舍眾同鈔故。受已還舍。若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事男律儀亦爾。若近住律儀。知由日出已后�；蛴砂l(fā)起不同分心。或于中間舍眾同分雖已受得必復(fù)還舍。

　　丙三．二無心定

　　丁一．無想定

　　復(fù)云何無想定。謂已離遍凈貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉(zhuǎn)。是名無想定。此是假有非實物有。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。于現(xiàn)法退不能速疾還引現(xiàn)前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清凈。威光赫奕形色廣大如余天眾。定當中夭。若中品修者。雖現(xiàn)法退。然能速疾還引現(xiàn)前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清凈光明奕形色廣大。然不究竟最極清凈。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清凈威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清凈必無中夭。窮滿壽量后方殞沒。復(fù)次若由此因此緣。所有生得心心*所滅。是名無想

　　丁二．滅盡定

　　復(fù)次云何滅盡定。謂已離無所有處貪未離上貪�；驈�(fù)已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉(zhuǎn)。名滅盡定。此定唯能滅靜轉(zhuǎn)識。不能滅靜阿賴耶識。當知此定亦是假有非實物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說。若下品修者雖現(xiàn)法退。不能速疾還引現(xiàn)。前中品修者于現(xiàn)法退。不能速疾還引現(xiàn)前。上品修者畢竟不退。有學(xué)圣者能入此定。謂不還身證。無學(xué)圣者亦復(fù)能入。謂分解脫。前無想定非學(xué)所入亦非無學(xué)。何以故。此中無有慧現(xiàn)行故。此上有勝寂靜住及生故。又復(fù)此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故

　　丙四．虛空非擇滅二無為

　　復(fù)次虛空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無所得。是處方有虛空想轉(zhuǎn)。是故當知此唯假有非實物有

　　復(fù)次吾何非擇滅。謂若余法生緣現(xiàn)前。余法生故余不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應(yīng)生。越生時故彼于此時終不更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者何。此無有余自相可得故。此法種類非離系故。復(fù)于余時遇綠可生。是故非擇滅非一向決定。若學(xué)見跡。于卵濕二生北拘盧洲無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生。及于后有若愛若愿所得非擇滅。當知一向決定。由學(xué)見?。嘗不于后有起希愿纏發(fā)生后有。唯除未無余永害愛種子故

　　問何因緣故名心不相應(yīng)耶。答此是假想。于諸事中為起言說。于有色等二種俱非。于有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知

　　乙五．六善巧

　　丙一．蘊善巧

　　如是已說六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。云何應(yīng)知是諸善巧廣建立義。

　　丁一．總辨六相

　　復(fù)次嗢柁南曰

　　自性義差別次第攝依止

　　戊一．自性

　　問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相

　　問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復(fù)二種。若色為依名身受。無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉(zhuǎn)相異。問若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應(yīng)非身受。答余有色根不身故就彼為名。此復(fù)何過。問若不離身故無過者。意根亦爾不離身轉(zhuǎn)。依意根受應(yīng)名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉(zhuǎn)。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。又一切受皆領(lǐng)納相。

　　問何等是想自性。答此亦六種。如前應(yīng)知。又想有六。一有想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無量想者。謂空識無邊處廛想。無所有想者。謂無所有處廛想。即此一切名有相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學(xué)無學(xué)想。又一切想皆等了相

　　問何等是行自性。答此六種。如前應(yīng)知。又此行相由五種類飲心造作。一為境隨與。二為彼合會。三為彼別離。四能發(fā)雜染業(yè)。五令心自在轉(zhuǎn)。又此行相略有三種。一者善行。二不善行三無記行。又一切行皆造作相

　　問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃至意識。是識自性差別。又識有三種。一領(lǐng)受差別。二采境差別。三分位差別。領(lǐng)受差別有三。采境差別有六。分位差別有三。如是識蘊差別總有十八自性。應(yīng)知是名諸蘊自性。

　　戊二．義

　　復(fù)次蘊義云何。為顯何義建立諸蘊。謂所有色若去來令乃遠近。如色乃至識亦爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又由諸蘊唯有種種名性諸行。當知為顯無我性義建立諸蘊

　　戊三．差別

　　己一．色、受、想、行蘊差別

　　復(fù)次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執(zhí)不執(zhí)故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清凈色。二清凈所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識執(zhí)不執(zhí)者。若識依執(zhí)名執(zhí)受色。此復(fù)云何。謂識所托安危事同和合生長。又此依能生諸受與此相違非執(zhí)受色。識空不空者。若識不空名同分色。由此與識等義轉(zhuǎn)故。若識空者名彼同分色。似自相續(xù)而隨轉(zhuǎn)故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據(jù)方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對想能取女舍田等假名別異相。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當知此中就業(yè)增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說何以故。由彼勝定于一切色皆得自在諸定加行令現(xiàn)前故。當知此色名極微細定所生色。

　　復(fù)次云何受蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故事者。謂領(lǐng)納及順領(lǐng)納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。樂受壞苦故苦�？嗍�。苦苦故苦。不不樂受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說名苦。昃名受共相生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。有對觸增語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對觸。由分別境故建立增語觸。由領(lǐng)納境故建立順樂受等觸。由染凈故建立愛恚明無明非明非無明觸是名受生差別。觀察差別者。一切如來應(yīng)正等覺出現(xiàn)世間。皆于諸受起八種莧。謂受有幾種誰為受集。誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀時如實了知受有三種。觸集故受集。應(yīng)知如經(jīng)分別廣說。如是八種觀察諸受。當知略顯自相。觀現(xiàn)法轉(zhuǎn)因觀被滅。觀后法轉(zhuǎn)因觀彼滅。觀彼二轉(zhuǎn)因。觀彼二轉(zhuǎn)滅。因觀及清凈觀。是名觀察差別出離者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根于無想界出離舍根。是名出離差別

　　復(fù)次云何想蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應(yīng)知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起不如理作意于所緣境無常計常取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。如于無常計常。如是于苦計樂于不凈計凈于無我計我。此想顛倒。諸在家者能發(fā)心倒。一分出家者能發(fā)見倒。是名顛到差別。此想顛倒復(fù)有差別。謂于四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故于境貪著。是名心倒若由如是等了相故有執(zhí)著者。于顛倒事堅執(zhí)忍可開示建立。是名見倒。無顛倒差別者。謂諸聰睿有所曉了。隨智慧明起如理作意。于所緣境無常知無常�？嘀�是苦。不凈知不凈。無我知無我。正取相轉(zhuǎn)。是名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領(lǐng)納分別。三假設(shè)分別。四虛妄分別。五實義分別。若于境界取隨味相名境界分別。執(zhí)取境界所生諸受。名領(lǐng)納分別。若于自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相。名假設(shè)分別。于諸境界取顛倒相。名虛妄分別。于諸境界取無倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差別。

　　復(fù)次云何行蘊差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清凈故。五由造作故。由境界者。謂于行蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應(yīng)行由彼生等唯有分位所顯現(xiàn)故。由雜染者。謂于雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清凈者。謂于清凈諸行建立信等。由造作者。謂如前說五造作相為境隨與等