瑜伽師地論 第三卷

　　瑜伽師地論 第三卷

　　本地分中意地第二之三

　　復(fù)次即前所說(shuō)自性。乃至業(yè)等五事當(dāng)知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無(wú)為故。除余假有法。今當(dāng)先說(shuō)色聚諸法。問(wèn)一切法生。皆從自種而起。云何說(shuō)諸大種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長(zhǎng)養(yǎng)耶。答由一切內(nèi)外大種又所造色種子皆悉依附內(nèi)相續(xù)心。乃至諸大種子未生諸大以來(lái)。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說(shuō)彼能生造色。要由彼生為前導(dǎo)故。由此道理。說(shuō)諸大種為彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不離大種處而轉(zhuǎn)故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。云何彼所任持。由隨大種等量不壞故。云何彼所長(zhǎng)養(yǎng)。由因飲食睡眠修習(xí)梵行三摩地等依彼造色倍復(fù)增廣。故說(shuō)大種為彼養(yǎng)因。如是諸大種望所造色。有五種作用應(yīng)知復(fù)次于色聚中。曾無(wú)極微生。若從自種生時(shí)唯聚集生�；蚣�(xì)或中或大。又非極微集成色聚。但由覺(jué)慧分折諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復(fù)有余極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。于無(wú)根處有離根者。于有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與余聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿(mǎn)聚色。應(yīng)知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過(guò)大種處量乃至大種所據(jù)處所。諸所造色還即據(jù)此。由此因緣說(shuō)所造色依于大種。即以此義說(shuō)諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故復(fù)次于諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風(fēng)。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說(shuō)事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所余色聚除有色諸根唯有余界。又約相攝有十四事。即由相攝施設(shè)事極微。若約界攝。隨于此聚有爾所界。即說(shuō)此聚爾所事攝。若約不相離攝�；騼�(nèi)或外所有諸聚。隨于此聚中。乃至有爾所法相可得。即說(shuō)此聚爾所事攝應(yīng)知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中�；虺卣訙锨�江河等中�；蚧鹧鏌魻T等中。或四方風(fēng)輪有塵無(wú)塵風(fēng)等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹(shù)葉花果等中�；驘崮┠岬戎��；蛴芯壑腥�大種可得。如即熱樹(shù)等中。或動(dòng)搖中�；蛴芯壑兴拇蠓N可得。謂于內(nèi)色聚中。如薄伽梵說(shuō)。于各別內(nèi)身。若發(fā)毛等乃至糞穢是內(nèi)地界。若小便等是內(nèi)水界。若于身中所有暖等是內(nèi)火界。若上行等風(fēng)是內(nèi)風(fēng)界。如是若于此聚。彼相可得說(shuō)彼相為有。若不可得說(shuō)彼相為無(wú)。復(fù)次聲于一切色聚中界故說(shuō)有。相即不定。由現(xiàn)在方便生故。風(fēng)有二種。謂恒相續(xù)又不恒相續(xù)。恒相續(xù)者。謂于彼彼聚有恒旋轉(zhuǎn)風(fēng)。不恒相續(xù)者。謂旋風(fēng)及空行風(fēng)。又闇色明色。說(shuō)名空界及孔隙。又諸闇色恒相續(xù)者。謂世界中間。不恒相續(xù)者。謂于余處加是。明色恒相續(xù)者。謂于自然光明天中。不恒相續(xù)者。謂于余處。又明闇色。謂于顯色增聚應(yīng)知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時(shí)。或小聚無(wú)間大聚生�；虼缶蹮o(wú)間小聚生。由此因緣施設(shè)諸聚有增有減。如經(jīng)言。若堅(jiān)堅(jiān)攝近攝非近攝執(zhí)受乃至廣說(shuō)。堅(jiān)云何謂地。堅(jiān)攝云何謂彼種子。又堅(jiān)者即彼界堅(jiān)。攝者謂發(fā)毛等或土塊等。近攝云何謂有執(zhí)受。執(zhí)受云何謂內(nèi)所攝。非近攝云何謂無(wú)執(zhí)受。無(wú)執(zhí)受云何謂外所攝。又心心所。所執(zhí)種子名近攝名執(zhí)受。與此相違名非近攝名非執(zhí)受。又隨逐自身故名近攝。執(zhí)受如前說(shuō)。如是水等界如理應(yīng)知。又于一切色聚中。一切時(shí)具有一切大種界。如世間現(xiàn)見(jiàn)干薪等物鉆即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷(xiāo)為水。從月愛(ài)珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉(zhuǎn)。一者長(zhǎng)養(yǎng)。二者等流。三者異熟生。長(zhǎng)養(yǎng)有二種。一處遍滿(mǎn)長(zhǎng)養(yǎng)。二相增盛長(zhǎng)養(yǎng)。等流有四種。一長(zhǎng)養(yǎng)等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說(shuō)依六處轉(zhuǎn)。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處復(fù)次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為后邊如前說(shuō)。問(wèn)如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時(shí)一切耶。答五謂作意等。思為后邊。幾依一切處。心生一切地非一切時(shí)非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為后邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時(shí)非一切耶。答謂信等。不害為后邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時(shí)非一切耶。答謂貪等。不正知為后邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時(shí)非一切耶。答謂惡作等。伺為后邊。復(fù)次根不壞。境界現(xiàn)前能生作意正起。爾時(shí)從彼識(shí)乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現(xiàn)前。謂或由所依處故�；蛴勺孕怨省；蛴煞焦省；蛴蓵r(shí)故�；蛴娠@了不顯了故�；蛴扇�分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠(yuǎn)。謂覆蔽障。隱沒(méi)障。映奪障�；没笳稀�極遠(yuǎn)有二種。謂處所極遠(yuǎn)。損減極遠(yuǎn)。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數(shù)習(xí)力。云何由欲力。謂若于是處心有愛(ài)著。心則于彼多作意生。云何由念力。謂若于彼已善取其相已極作想。心則于彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或極廣大�；驑O可意正現(xiàn)在前。心則于彼多作意生。云何由數(shù)習(xí)力。若于彼境界。已極串習(xí)已極諳悉。心即于彼多作意生。若異此者。應(yīng)于一所緣境唯一作意一切時(shí)生。又非五識(shí)身有二剎那相隨俱生。亦無(wú)展轉(zhuǎn)無(wú)間更互而生。又一剎那五識(shí)身生已。從此無(wú)間必意識(shí)生。從此無(wú)間或時(shí)散亂或耳識(shí)生�；蛭遄R(shí)身中隨一識(shí)生。若不散亂。必定意識(shí)中第二決定心生。由此尋求決定二意識(shí)故。分別境界。又由二種因故�；蛉疚刍蛏品ㄉ�。謂分別故。又先所引故。意識(shí)中所有由二種因。在五識(shí)者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識(shí)力所引故。從此無(wú)間于眼等識(shí)中。染污及善法生。不由分別。彼無(wú)分別故。由此道理說(shuō)眼等識(shí)隨意識(shí)轉(zhuǎn)。如經(jīng)言。起一心若眾多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說(shuō)一心剎那非生起剎那。云何世俗言說(shuō)一心剎那。謂一處為依止。于一境界事。有爾所了別生�？偁査鶗r(shí)名一心剎那。又相似相續(xù)亦說(shuō)名一。與第二念極相似故。又意識(shí)任運(yùn)散亂緣不串習(xí)境時(shí)。無(wú)欲等生。爾時(shí)意識(shí)名率爾墮心。唯緣過(guò)去境。五識(shí)無(wú)間所生意識(shí)。或?qū)で蠡驔Q定。唯應(yīng)說(shuō)緣現(xiàn)在境。若此即緣彼境生。又識(shí)能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說(shuō)名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說(shuō)因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說(shuō)彼作意等思為后邊。名心所有法遍一切處一切地一切時(shí)一切生。作意云何謂心回轉(zhuǎn)。觸云何謂三和合。受云何謂領(lǐng)納。想云何謂了像。思云何謂心造作。欲云何謂于可樂(lè)事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂于決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂于串習(xí)事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地云何謂于所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性�；墼坪沃^即于所觀察事。隨彼彼行簡(jiǎn)擇諸法性�；蛴扇缋硭�引�；蛴刹蝗缋硭�引�；蛴煞侨缋矸遣蝗缋硭�引又作意作何業(yè)。謂引心為業(yè)。觸作何業(yè)。謂受想思所依為業(yè)。受作何業(yè)。謂愛(ài)生所依為業(yè)。想作何業(yè)。謂于所緣令心發(fā)起種種言說(shuō)為業(yè)。思作何業(yè)。謂發(fā)起尋伺身語(yǔ)業(yè)等為業(yè)。欲作何業(yè)。謂發(fā)勤為業(yè)。勝解作何業(yè)。謂于所緣任持功德過(guò)失為業(yè)。念作何業(yè)。謂于久遠(yuǎn)所思所作所說(shuō)憶念為業(yè)。三摩地作何業(yè)。謂智所依為業(yè)�；圩骱螛I(yè)。謂於戲論所行染污清凈隨順推求為業(yè)云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過(guò)去。有因未生相是未來(lái)。已生未滅相是現(xiàn)在云何建立生老住無(wú)常謂于一切處識(shí)相續(xù)中一切種子相續(xù)俱行建立。由有緣力故。先未相續(xù)生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復(fù)二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時(shí)唯生。剎那隨轉(zhuǎn)故名住有為相。生剎那后。剎那不住故名無(wú)常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相又有四緣。一因緣。二等無(wú)間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無(wú)間緣者。謂若此識(shí)無(wú)間諸識(shí)決定生。此是彼等無(wú)間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子余所依。如眼及助伴法望眼識(shí)。所余識(shí)亦爾又善不善性。能取愛(ài)非愛(ài)果。如是等類(lèi)名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無(wú)間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經(jīng)言。諸因諸緣能生識(shí)者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。余唯是緣。又如經(jīng)言。善不善無(wú)記者。彼差別云何。謂諸善法或立一種。由無(wú)罪義故�；蛄⒍�種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應(yīng)善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無(wú)漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛(ài)果善。離系果善�；蛄⒘�種。謂善色受想行識(shí)及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺(jué)支所攝善。道支所攝善�；蛄�八種。謂起迎合掌問(wèn)訊禮敬業(yè)所攝善。贊彼妙說(shuō)稱(chēng)揚(yáng)實(shí)德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長(zhǎng)所攝善。隨善所攝善。勸請(qǐng)所攝善。回向所攝善。修無(wú)量所攝善�；蛄⒕欧N。謂方便無(wú)間解脫勝進(jìn)道所攝善。及軟中上世出世道所攝善�；蛄⑹�種。謂有依善。無(wú)依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨(dú)覺(jué)乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界系善。初二三四靜慮系善�？諢o(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處非想非非想處系善。無(wú)漏所攝善。又有十種。謂十善業(yè)道。又有十種。謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉(zhuǎn)輪王善。及趣不動(dòng)善。如是等類(lèi)諸善差別。略說(shuō)善有二種義。謂取愛(ài)果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛(ài)果故。及不正了知事故。無(wú)記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂(lè)不為活命。非習(xí)業(yè)想非為簡(jiǎn)擇。此工巧處業(yè)是染污余是無(wú)記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無(wú)記。復(fù)次眼有一種。謂能見(jiàn)色。或立二種。謂長(zhǎng)養(yǎng)眼。異熟生眼�；蛄⑷�種。謂肉眼天眼慧眼�；蛄⑺姆N。謂有瞚眼。無(wú)瞚眼。恒相續(xù)眼。不恒相續(xù)眼。恒相續(xù)者。謂色界眼�；蛄⑽宸N。謂五趣所攝眼�；蛄⒘�種。謂自相續(xù)眼。他相續(xù)眼。端嚴(yán)眼。丑陋眼。有垢眼。無(wú)垢眼�；蛄⑵叻N。謂有識(shí)眼。無(wú)識(shí)眼。強(qiáng)眼弱眼。善識(shí)所依眼。不善識(shí)所依眼。無(wú)記識(shí)所依眼�；蛄�八種。謂依處眼。變化眼。善業(yè)異熟生眼。不善業(yè)異熟生眼。食所長(zhǎng)養(yǎng)眼。睡眠長(zhǎng)養(yǎng)眼。梵行長(zhǎng)養(yǎng)眼。定所長(zhǎng)養(yǎng)眼�；蛄⒕欧N。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應(yīng)斷眼。不應(yīng)斷眼。已斷眼。非已斷眼�；蛄⑹�種者無(wú)�；蛄⑹�一種。謂過(guò)去眼。未來(lái)眼。現(xiàn)在眼。內(nèi)眼外眼。粗眼細(xì)眼。劣眼妙眼。遠(yuǎn)眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恒相續(xù)耳。不恒相續(xù)耳。高聽(tīng)耳。非高聽(tīng)耳。三種鼻舌者。謂光凈。不光凈。及被損。四種鼻舌者。謂恒相續(xù)。不恒相續(xù)。有識(shí)無(wú)識(shí)。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恒相續(xù)。不恒相續(xù)。有自然光。無(wú)自然光或立一種意。謂由識(shí)法義故�；蛄⒍�種。謂墮施設(shè)意。不墮施設(shè)意。初謂了別名言者意。后謂嬰兒意。又初謂世間意。后謂出世間意�；蛄⑷�種。謂心意識(shí)�；蛄⑺姆N。謂善不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記�；蛄⑽宸N謂五位差別。一因位。二果位。三樂(lè)位。四苦位。五不苦不樂(lè)位�；蛄⒘�種。謂六識(shí)身�；蛄⑵叻N。謂依七識(shí)住�；蛄�八種。謂增語(yǔ)觸。相應(yīng)有對(duì)觸。相應(yīng)依。耽嗜依。出離有愛(ài)味。無(wú)愛(ài)味。世間。出世間�；蛄⒕欧N。謂依九有情居�；蛄⑹�種者無(wú)�；蛄⑹�一種如前說(shuō)。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。色界有三心除不善。無(wú)色界亦爾。出世間心有二種。謂學(xué)及無(wú)學(xué)或立一種色。謂由眼所行義故�；蛄⒍�種謂內(nèi)色外色。或立三種。謂顯色形色表色�；蛄⑺姆N。謂有依光明色。無(wú)依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故�；蛄⒘�種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數(shù)色。非有情數(shù)色。有見(jiàn)有對(duì)色�；蛄⑵叻N。謂由七種攝受事差別故�；蛄�八種。謂依八世雜說(shuō)。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業(yè)處雜色。六彩畫(huà)雜色。七鍛業(yè)雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過(guò)去。若未來(lái)。若現(xiàn)在。若粗若細(xì)。若劣若妙。若遠(yuǎn)若近。或立十種。謂十種資具�；蛄⒁环N聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲�；蛄⑷�種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲�；蛄⑺姆N。謂善不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記�；蛄⑽宸N。謂由五趣差別故�；蛄⒘�種。一受持讀誦聲。二請(qǐng)問(wèn)聲。三說(shuō)法聲。四論議決擇聲。五展轉(zhuǎn)言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥(niǎo)獸等聲。風(fēng)林叢聲。或立八種。謂四圣言聲。四非圣言聲。四非圣言者。一不見(jiàn)言見(jiàn)。見(jiàn)言不見(jiàn)。非圣言。二不聞言聞。聞言不聞。非圣言。三不覺(jué)言覺(jué)。覺(jué)言不覺(jué)。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一見(jiàn)言見(jiàn)不見(jiàn)言不見(jiàn)圣言。二聞言聞不聞言不聞圣言。三覺(jué)言覺(jué)不覺(jué)言不覺(jué)圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八種。謂四善語(yǔ)業(yè)道。四不善語(yǔ)業(yè)道。或立九種。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。乃至若遠(yuǎn)若近�；蛄⑹�種。謂五樂(lè)所攝聲。此復(fù)云何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三弦管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲或立一種香。謂由鼻所行義故�；蛄⒍�種。謂內(nèi)及外�；蛄⑷�種。謂可意不可意及處中香�；蛄⑺姆N。謂四大香。一沉香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝香�；蛄⑽宸N。謂根香莖香葉香花香果香�；蛄⒘�種。謂食香飲香衣香莊嚴(yán)具香乘香宮室香�；蛄⑵叻N。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香�；蛄�八種。謂俱生香。非俱生香。恒續(xù)香。非恒續(xù)香。雜香純香。猛香非猛香。或立九種。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等如前說(shuō)�；蛄⑹�種。謂女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤埿香或立一種味。謂由舌所行義故�；蛄⒍�種。謂內(nèi)及外�；蛄⑷�種。謂可意等如前說(shuō)。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。余下谷味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味�；蛄⒘�種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味�；蛄�八種。如香說(shuō)�；蛄⒕欧N。亦如香說(shuō)。或立十種。謂可嚼味�？舌⑽��？蓢L味�？娠嬑丁？伤蔽丁？杀�干味。充足味。休愈味。蕩滌味。常習(xí)味。后五謂諸藥味或立一種觸。謂由身所行義故�；蛄⒍�種。如香說(shuō)�；蛄⑷�種。謂可意等�；蛄⑺姆N。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風(fēng)日蛇蝎等觸�；蛄⒘�種。謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)。俱生所治攝能治攝�；蛄⑵叻N。謂堅(jiān)鞭觸。流濕觸。暖觸動(dòng)觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。暖觸觸。饑觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說(shuō)�；蛄⑹�種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴(yán)具觸。床坐觸。機(jī)橙臺(tái)枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸略說(shuō)法界。若假若實(shí)有八十七法。彼復(fù)云何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺為后邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應(yīng)行有二十四種。謂得。無(wú)想定。滅盡定。無(wú)想異熟。命根。眾同分。異生性。生老住無(wú)常。名身句身文身。流轉(zhuǎn)。定異相應(yīng)。勢(shì)速。次第。時(shí)方數(shù)。和合不和合。無(wú)為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無(wú)記法。真如不動(dòng)想受滅。如是無(wú)為廣八略六。若六若八平等平等復(fù)次法界或立一種。謂由意所行義�；蛄⒍�種。謂假所攝法。非假所攝法�；蛄⑷�種。謂有色無(wú)色及有為無(wú)為�；蛄⑺姆N。謂有色假所攝法。無(wú)色心所有所攝法。無(wú)色不相應(yīng)假所攝法。無(wú)色無(wú)為假非假所攝法�；蛄⑽宸N。謂色心所法。心不相應(yīng)行。善無(wú)記無(wú)為�；蛄⒘�種。謂受想。相應(yīng)行。不相應(yīng)行。色無(wú)為�；蛄⑵叻N。謂受想思。染污不染污。色無(wú)為�；蛄�八種。謂善不善無(wú)記受想行色無(wú)為�；蛄⒕欧N。謂由過(guò)去未來(lái)等差別�；蛄⑹�種。謂由十種義。一隨逐生義。二領(lǐng)所緣義。三取所緣相義。四于所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無(wú)障礙義。七常離系義。八常非離系義。九常無(wú)顛倒義。十苦樂(lè)離系義。非受離系義及受離系義如是。若內(nèi)若外六處所攝法。差別分別有六百六十復(fù)次屢觀眾色。觀而復(fù)舍。故名為眼。數(shù)數(shù)于此聲至能聞。故名為耳。數(shù)由此故能嗅諸香。故名為鼻。能除饑羸數(shù)發(fā)言論表彰呼召。故名為舌諸根所隨周遍積聚。故名為身。愚夫長(zhǎng)夜瑩飾藏護(hù)。執(zhí)為己有計(jì)為我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名為意。數(shù)可示現(xiàn)在其方所質(zhì)量可增。故名為色。數(shù)宣數(shù)謝隨增異論。故名為聲。離質(zhì)潛形屢隨風(fēng)轉(zhuǎn)。故名為香�？梢陨鄧L屢招疾苦。故名為味。數(shù)可為身之所證得。故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。如是等類(lèi)諸法差別應(yīng)知。此中重說(shuō)嗢拖南曰

　　自性及所依所緣助伴業(yè)

　　由此五種門(mén)諸心差別轉(zhuǎn)

　　此中顯由五法六識(shí)身差別轉(zhuǎn)。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業(yè)故又復(fù)應(yīng)知蘊(yùn)善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復(fù)應(yīng)知諸佛語(yǔ)言九事所攝。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染凈事。六差別事。七說(shuō)者事。八所說(shuō)事。九眾會(huì)事。有情事者謂五取蘊(yùn)。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染凈事者謂四圣諦。差別事者謂無(wú)量界。說(shuō)者事者謂佛及彼弟子。所說(shuō)事者謂四念住等菩提分法。眾會(huì)事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門(mén)眾。三長(zhǎng)者眾。四沙門(mén)眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。又嗢拖南曰

　　色聚相應(yīng)品世相及與緣

　　善等差別門(mén)巧便事為后