瑜伽師地論 第一卷

　　瑜伽師地論 第一卷

　　本地分中五識身相應地第一

　　云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七

　　嗢拖南曰

　　五識相應意有尋伺等三

　　三摩地俱非有心無心地

　　聞思修所立如是具三乘

　　有依及無依是名十七地

　　一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有余依地。十七者無余依地。如是略說十七。名為瑜伽師地云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業(yè)。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執(zhí)受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色余非色。眼謂四大種所造。眼識所依凈色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。云煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正高下色。表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續(xù)。由變異因于先生處不復重生轉于異處。或無間或有間�；蚪�或遠差別生�；蚣从诖颂幾儺惿�。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業(yè)用為依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及余眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業(yè)者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業(yè)。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業(yè)。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發(fā)業(yè)轉。又復能取愛非愛果。是第六業(yè)云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。斗諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執(zhí)受大種聲。因不執(zhí)受大種聲。因執(zhí)受不執(zhí)受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。后內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業(yè)如眼識應知云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業(yè)如前應知云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘堿淡�？梢獠豢梢�。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應啖。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業(yè)如前應知云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依凈色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澀性。冷饑渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業(yè)如前應知。復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經爾所時。眼意二識�；蛏苹蛉鞠嗬m(xù)而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾復次應觀五識所依。如往余方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業(yè)如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如仆使等。業(yè)如作用

　　本地分中意地第二之一

　　已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業(yè)故。云何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨依附依止性。體能執(zhí)受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對色。六內處及一切種子。彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無瞋無癡。精進輕安不放逸舍不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。彼作業(yè)者。謂能了別自境所緣。是名初業(yè)。復能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎那了別。或相續(xù)了別。復為轉隨轉發(fā)凈不凈一切法業(yè)。復能取愛非愛果。復能引余識身。又能為因發(fā)起等流識身。又諸意識望余識身。有勝作業(yè)。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發(fā)起身業(yè)語業(yè)。若能離欲若離欲退。若斷善根若續(xù)善根。若死若生等云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂于先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別者。謂于現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂于過去顧戀俱行。于未來希樂俱行。于現在執(zhí)著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別�；螂S與一信等善法相應�；蛲�儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂于無常常倒。于苦樂倒。于不凈凈倒。于無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行�；蚍ㄗ≈恰Ｈ鐚嵙酥�諸所知事。或善清凈出世間智。如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故�；虿涣曪嫻��；驑O數飲故�；蜻^量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業(yè)所引。或由諸界錯亂�；蛴审@怖失志�；蛴纱蛴|末摩�；蛴晒眵人�著。而發(fā)癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沉重�；蛴捎陂溝嘧饕馑嘉��；蛴尚菹⒁磺惺聵I(yè)�；蛴纱�習睡眠�；蛴伤�所引發(fā)。如由搖扇。或由明咒�；蛴捎谒��；蛴赏�神。而發(fā)惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱亂故�；蛴纱反蚬��；蛴蔀a故。如過量轉痢及出血�；蛴蓸O勤勞而致悶絕云何醒。謂于悶已而復出離云何發(fā)起身業(yè)語業(yè)。謂由發(fā)身語業(yè)智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語業(yè)風轉故。從此發(fā)起身業(yè)語業(yè)云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼于一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續(xù)名斷善根。非由永拔彼種子故

　　云何續(xù)善根。謂由性利根故。見親朋友修福業(yè)故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續(xù)善根云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死�；蛴�善心或不善心或無記心云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫(yī)藥。不知于己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法�；驈陀伤�令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行于心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼于爾時。于曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼于爾時貪瞋等俱諸不善法現行于心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫于身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫于身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時�；蜃匀粦浵人�習善及與不善�；蛩�令憶。彼于爾時于多曾習力最強者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼于爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及凈不凈業(yè)因增上力。受盡先業(yè)所引果已。若行不善業(yè)者。當于爾時。受先所作諸不善業(yè)所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業(yè)。及增長已。彼于爾時如日后分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業(yè)果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業(yè)者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼于爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業(yè)者。彼于爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。于此我愛由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節(jié)。除天那落迦。所余生處一切皆有。此復二種。一重二輕。重謂作惡業(yè)者。輕謂作善業(yè)者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清凈解脫死者。名調善死。不清凈不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業(yè)者。識于所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業(yè)者。識于所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當知后識唯心處舍。從此冷觸遍滿所依云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲論因已熏習故。凈不凈業(yè)因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即于是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業(yè)者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業(yè)者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清凈天眼所行。彼于爾時先我愛類不復現行。識已住故。然于境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業(yè)者。眼視下凈伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已后決得生緣。又此中有七日死已。或即于此類生。若由余業(yè)可轉。中有種子轉者。便于余類中生。又此中有有種種名�；蛎�中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故�；蛎�意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業(yè)者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業(yè)及增長已。彼于爾時猶如夢中。自于彼業(yè)所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續(xù)起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼于爾時顛倒謂造種種事業(yè)及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。于當生處見己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業(yè)過患所作云何產處過患。謂若產處。為風熱癊之所逼迫�；蛴谄渲杏新辂湽�。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知云何種子過患。謂父出不凈非母�；蚰阜歉��；蚓悴怀��；蚋妇�朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知云何宿業(yè)過患。謂或父或母。不作不增長感子之業(yè)。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業(yè)。或彼父母。作及增長感余子業(yè)。或彼有情。作及增長感余父母業(yè)�；蚋写笞谌~業(yè)。或感非大宗葉業(yè)。如是等類宿業(yè)過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即于中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即于父便起會貪。若當欲為男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠去。若男于父心亦復爾。生此欲已�；蛭ㄒ娔谢蛭ㄒ娕�。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母余分。唯見男女根門。即于此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹竺二韋蘆竺二狄等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最后決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當于此處。一切種子異熟所攝。執(zhí)受所依阿賴耶識和合依托。云何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有余微細根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合摶生。于此時中說識已住結生相續(xù)。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最后舍

　　后序中書令臣許敬宗制

　　原夫。三才成位。爰彰開辟之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征�？缄愛E于懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛于唐虞。王業(yè)著于殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂范曾芬。詳諸歷選。然則基神襲圣衍慶摛和。軼三代而孤標。掩百王而迥秀。我大唐皇帝。無得而稱矣。斷鱉初載。萬有于是宅心。飛龍在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無為之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協夢于華胥。蠢蠢懷生。遂性于仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環(huán)林。瑞露禎云。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。咸為疆場。暄谷所謨之縣。并入堤封。廣辟轅宮。被文軌于殊俗。還開姬弈。均正朔于王會。大業(yè)成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延閣�？側f篋于天縱。資一貫于生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發(fā)三辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優(yōu)洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發(fā)。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨于真宗。鉆仰一乘。鑒訛文于實相。遂乃發(fā)弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周游十有七載。經途所亙百有余國。異方之語。資一音而并貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執(zhí)梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲巖寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有余依地。無余依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉詔監(jiān)閱。至二十二年五月十五日。絕筆�？偝梢话倬�。佛滅度后。彌勒菩薩自睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國。為無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如來后心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒并戒行圓深。道業(yè)貞固。欣承嘉召。得奉高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言�；侍�子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽秘藻。贊嘆功德。紆二圣之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景于蓮華。法流逾潔。泛春光于貝葉。道樹增輝。冀夫圣藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣