瑜伽師地論 第二卷

　　瑜伽師地論 第二卷

　　本地分中意地第二之二

　　復(fù)次此一切種子識(shí)。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍(lán)漸增長(zhǎng)時(shí)。名之與色平等增長(zhǎng)俱漸廣大。如是增長(zhǎng)乃至依止圓滿。應(yīng)知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅(jiān)鞕由無潤(rùn)故。由風(fēng)界故分別肢節(jié)各安其所。又一切種子識(shí)。于生自體雖有凈不凈業(yè)因。然唯樂著戲論為最勝因。于生族姓色力壽量資具等果。即凈不凈業(yè)為最勝因。又諸凡夫于自體上。計(jì)我我所及起我慢。一切圣者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識(shí)增長(zhǎng)。唯此性受異熟所攝。余一切受�；虍愂焖�生�；蚓辰缇壣�。又苦受樂受�；蛴谝粫r(shí)從緣現(xiàn)起�；驎r(shí)不起。又種子體無始時(shí)來相續(xù)不絕。性雖無始有之。然由凈不凈業(yè)差別熏發(fā)。望數(shù)數(shù)取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由此道理生死流轉(zhuǎn)相續(xù)不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者�；蝽樕�受�；蝽樅笫�。雖經(jīng)百千劫。從自種子。一切自體復(fù)圓滿生。雖余果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時(shí)此種名已受果。所余自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即于此身中應(yīng)受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若于一處有染欲。即說一切處有染欲。若于一處得離欲。即說于一切處得離欲。又于諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名為粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時(shí)所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應(yīng)知。又般涅槃時(shí)已得轉(zhuǎn)依。諸凈行者轉(zhuǎn)舍一切染污法種子所依于一切善無記法種子。轉(zhuǎn)令緣闕。轉(zhuǎn)得內(nèi)緣自在。又于胎中經(jīng)三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已后。復(fù)經(jīng)四日方乃出生。如薄伽梵于入胎經(jīng)廣說。此說極滿足者�；蚪�(jīng)九月或復(fù)過此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿。非極圓滿。若經(jīng)七月六月。不名圓滿�；驈�(fù)缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長(zhǎng)。于羯羅藍(lán)等微細(xì)位中。由微細(xì)津味資長(zhǎng)應(yīng)知復(fù)次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位形位。若已結(jié)凝箭內(nèi)仍稀。名羯羅藍(lán)。若表里如酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅(jiān)厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長(zhǎng)支分相現(xiàn)。名缽羅賒佉。從此以后。發(fā)毛爪現(xiàn)即名此位。從此以后。眼等根生名為根位。從此以后。彼所依處分明顯現(xiàn)。名為形位。又于胎藏中�；蛴上葮I(yè)力�；蛴善淠覆槐懿黄降攘λ�生隨順風(fēng)故。令此胎藏或發(fā)或色�；蚱ぜ坝嘀Х肿儺惗�生。發(fā)變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味若飲若食。令此胎藏發(fā)毛稀鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母習(xí)近暖熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當(dāng)為女。于母左脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時(shí)。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報(bào)所發(fā)生分風(fēng)起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產(chǎn)門。其正出時(shí)胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門時(shí)名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復(fù)隨墮施設(shè)事中。所謂隨學(xué)世事言說。次復(fù)耽著家室。謂長(zhǎng)大種類故。諸根成就故。次造諸業(yè)。謂起世間工巧業(yè)處。次復(fù)受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業(yè)因。或由現(xiàn)在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃?dòng)种T有情。隨于如是有情類中自體生時(shí)。彼有情類于此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養(yǎng)故。隨逐守護(hù)故。隨學(xué)造作身語業(yè)故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長(zhǎng)。次常隨逐專志守護(hù)。不令起作非時(shí)之行及不平等行。次令習(xí)學(xué)世俗言說等事。由長(zhǎng)大種類故。諸根成就故。此復(fù)于余此復(fù)于余。如是展轉(zhuǎn)諸有情類。無始時(shí)來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內(nèi)正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內(nèi)分死生已云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業(yè)故。若有能感壞業(yè)現(xiàn)前。爾時(shí)便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內(nèi)分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相續(xù)住。非如內(nèi)分。又感成器世間業(yè)。此業(yè)決定能引劫住不增不減。若有情數(shù)時(shí)無決定。所以者何。由彼造作種種業(yè)故或過一劫�；驈�(fù)減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災(zāi)。一者火災(zāi)能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災(zāi)能壞一切。乃至第二靜慮。三者風(fēng)災(zāi)能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災(zāi)能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復(fù)有三災(zāi)之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數(shù)。又梵世間壽量一劫。此最后壞亦最初成。當(dāng)知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設(shè)壽量云何火災(zāi)能壞世間。謂有如是時(shí)。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經(jīng)八萬歲。彼復(fù)受行不善法故。壽量轉(zhuǎn)減乃至十歲。彼復(fù)獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫?gòu)?fù)有三種小災(zāi)出現(xiàn)。謂儉病刀。儉災(zāi)者。所謂人壽三十歲時(shí)。方始建立。當(dāng)爾之時(shí)。精妙飲食不可復(fù)得。唯煎煮朽骨共為宴會(huì)。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護(hù)之。彼諸有情多無氣勢(shì)。蹎僵在地不復(fù)能起。由此饑儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災(zāi)。經(jīng)七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災(zāi)遂息。又若人壽二十歲時(shí)。本起厭患今乃退舍。爾時(shí)多有疫氣障癘。災(zāi)橫熱惱相續(xù)而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災(zāi)。經(jīng)七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災(zāi)乃息。又人壽十歲時(shí)。本起厭患今還退舍。爾時(shí)有情展轉(zhuǎn)相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執(zhí)草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災(zāi)。極經(jīng)七日方乃得過。爾時(shí)有情復(fù)有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩或復(fù)一握。資具衰損者。爾時(shí)有情唯以粟稗為食中第一。以發(fā)毼為衣中第一。以鐵為莊嚴(yán)中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時(shí)有情展轉(zhuǎn)聚集起上厭離不復(fù)退減又能棄舍損減壽量惡不善法。受行增長(zhǎng)壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長(zhǎng)。乃至壽量經(jīng)八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。于最后增已。爾時(shí)那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當(dāng)知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時(shí)人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其余有情展轉(zhuǎn)隨學(xué)亦復(fù)如是。皆此沒已生極凈光天眾同分中。當(dāng)知爾時(shí)說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當(dāng)于此時(shí)五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可復(fù)得。爾時(shí)天雨亦不可得。由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復(fù)由無雨之所攝故。令此日輪熱勢(shì)增大。又諸有情能感壞劫業(yè)增上力故。及依六種所燒事故。復(fù)有六日輪漸次而現(xiàn)。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢(shì)踰前四倍。既成七已熱遂增七云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅(jiān)實(shí)故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風(fēng)所鼓。展轉(zhuǎn)熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相續(xù)住體堅(jiān)實(shí)事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。廣說如經(jīng)。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復(fù)二十中劫住云何水災(zāi)。謂過七火災(zāi)已。于第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時(shí)俱沒。如是沒已。復(fù)二十中劫住云何風(fēng)災(zāi)。謂七水災(zāi)過已。復(fù)七火災(zāi)。從此無間于第三靜慮中有俱生風(fēng)界起。壞器世間。如風(fēng)干支節(jié)復(fù)能消盡。此之風(fēng)界與器世間一時(shí)俱沒。所以者何�，F(xiàn)見有一由風(fēng)界發(fā)。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復(fù)二十中劫住。如是略說世間已壞云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業(yè)增上力故世間復(fù)成。爾時(shí)最初于虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復(fù)如是。爾時(shí)第三災(zāi)頂有諸有情。由壽盡故業(yè)盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。余一切處漸次亦爾。復(fù)從第二災(zāi)頂。生第二靜慮。余一切處應(yīng)知亦爾。復(fù)從第一災(zāi)頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨(dú)一故而懷不悅便有希望。今當(dāng)云何令余有情亦來生此。當(dāng)發(fā)心時(shí)。諸余有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。于虛空中欲界四天宮殿漸成。當(dāng)知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極凈光天眾同分沒。而來生此諸宮殿中。余如前說。自此以后有大風(fēng)輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風(fēng)輪有二種相。謂仰周布。及傍側(cè)布。由此持水令不散墜。次由彼業(yè)增上力故。于虛空界金藏云興。從此降雨注風(fēng)輪上。次復(fù)起風(fēng)鼓水令堅(jiān)。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風(fēng)臺(tái)臺(tái)炎之所沖薄。此地成已即由彼業(yè)增上力故�？罩袕�(fù)起諸界藏云。又從彼云降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復(fù)風(fēng)起鼓水令堅(jiān)。即由此風(fēng)力所引故。諸有清凈第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毗那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達(dá)洛迦山。持軸山。尼民達(dá)羅山。如是諸山其峰布列。各由形狀差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦復(fù)爾。又持雙山等彼之半。從此次第余六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。于蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達(dá)羅之半。復(fù)成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依水而居。復(fù)成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨(dú)一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復(fù)成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毗提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毗提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕那。毗提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內(nèi)海。復(fù)成諸龍宮。有八大龍并經(jīng)劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰?fù)育埻�。意猛龍王。持�?guó)龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數(shù)與非天共相戰(zhàn)諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復(fù)有余水在內(nèi)海外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級(jí)。從蘇迷盧初級(jí)傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減。如其次第余級(jí)應(yīng)知有堅(jiān)手神住最初級(jí)。血手神住第二級(jí)。常醉神住第三級(jí)。持鬘神住第四級(jí)。蘇迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百踰繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中又持雙山于其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國(guó)增長(zhǎng)丑目多聞。四大天王之所居止。諸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮(zhèn)。又天帝釋時(shí)來游幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復(fù)有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前后圍繞游戲其池。隨欲變現(xiàn)。便入此池采蓮花根以供所食。即于此側(cè)有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細(xì)金沙遍布其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴(yán)喜見。從此派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻復(fù)次于蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千踰繕那量。所余之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對(duì)四大洲。四寶所成。謂對(duì)贍部洲琉璃為面。對(duì)毗提訶白銀為面。對(duì)瞿陀尼黃金為面。對(duì)拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次于此北。有設(shè)拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復(fù)有一洲羅剎所住如是器世間成已。有諸有情。從極凈光天眾同分沒來生此中。余如前說。此皆由彼感劫初業(yè)。此業(yè)第一最勝微妙。欲界所攝。唯于此時(shí)此業(yè)感果。非于余時(shí)。爾時(shí)有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經(jīng)廣說。彼于爾時(shí)未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由諸有情福業(yè)力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現(xiàn)。無糠無禾乞。次有粳稻。有禾乞有糠。次復(fù)處處粳稻叢生。于是有情方現(xiàn)攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沉重。此諸有情互相輕毀惡法現(xiàn)行。由此因緣所有味等漸沒于地。如經(jīng)廣說。復(fù)從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男女業(yè)故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所訶呰。方造室宅以自隱蔽。復(fù)由攝受粳稻因故。遂于其地復(fù)起攝受。由此緣已更相爭(zhēng)奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾。出現(xiàn)世間。漸次因緣如經(jīng)廣說。又彼依止光明既滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當(dāng)知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恒于二洲俱時(shí)作明。復(fù)于二洲俱時(shí)作闇。謂于一日中。于一日出于一夜半于一日沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復(fù)日行時(shí)有遠(yuǎn)近。若遠(yuǎn)蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪于上稍欹便見半月。由彼余分障其近分遂令不見。如如漸側(cè)。如是如是漸現(xiàn)圓滿。若于黑分如如漸低。如是如是漸現(xiàn)虧減。由大海中有魚鱉等影現(xiàn)月輪。故于其內(nèi)有黑相現(xiàn)。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量復(fù)次于世間四姓生已。方乃發(fā)起順愛不愛五趣受業(yè)。從此以后隨一有情。由感雜染增上業(yè)故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然后隨業(yè)有情于此受生。及生余趣如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來于中現(xiàn)成正覺。于無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復(fù)有六種依持。復(fù)有十種時(shí)分。謂時(shí)年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復(fù)有七攝受事。復(fù)有十種身資具。復(fù)有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復(fù)有八數(shù)隨行。復(fù)有八世法。謂得不得若譽(yù)若毀稱譏苦樂。復(fù)有三品。謂怨親中。復(fù)有三種世事。復(fù)有三種語言。復(fù)有二十二種發(fā)憤。復(fù)有六十二種有情之類。又有八位。復(fù)有四種入胎。復(fù)有四種威儀。復(fù)有六種活命。復(fù)有六種守護(hù)。復(fù)有七種苦。復(fù)有七種慢。復(fù)有七種憍。復(fù)有四種言說。復(fù)有眾多言說句云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊(yùn)。及順那洛迦受業(yè)。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應(yīng)盡當(dāng)知。云何卵生。謂諸有情破谷禾卵而出。彼復(fù)云何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復(fù)云何。如象馬牛驢等。云何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復(fù)云何。如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業(yè)增上故。具足六處而生�；驈�(fù)不具。彼復(fù)云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分云何六種依持。一建立依持。謂最下風(fēng)輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作�；�?qū)m殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識(shí)食。為諸有情任持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業(yè)事。及方便作業(yè)事。七庫(kù)藏事。云何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴(yán)具。六歌笑舞樂。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行云何八數(shù)隨行。謂諸世間數(shù)數(shù)隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會(huì)事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事云何三種世事。一語言談?wù)摳�相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。三于起作種種事中更相營(yíng)助事云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及余語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經(jīng)。無法語言者。謂染污心說飲食等。余語言者。謂無記心所起言說云何二十二種發(fā)憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。四邪業(yè)方便。五拒斗。六輕調(diào)。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責(zé)。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五系縛。十六禁閉。十七割截。十八驅(qū)擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正學(xué)。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習(xí)斷者。三十六習(xí)誦者。三十七凈施人。三十八宿長(zhǎng)。三十九中年。四十少年。四十一軌范師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營(yíng)僧事者。四十六貪利養(yǎng)恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞?wù)�。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經(jīng)者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學(xué)。五十七無學(xué)。五十八聲聞。五十九獨(dú)覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉(zhuǎn)輪王。此轉(zhuǎn)輪王復(fù)有四種�；蛲跻恢��；蚨�三四。王一洲者有鐵輪應(yīng)。王二洲者有銅輪應(yīng)。王三洲者有銀輪應(yīng)。王四洲者有金輪應(yīng)。云何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍(lán)等。出生位者。謂從此后乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能游行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨(dú)覺。三謂菩薩。四謂所余有情云何六種活命。一營(yíng)農(nóng)。二商賈。三牧牛。四事王。五習(xí)學(xué)書算計(jì)數(shù)及印。六習(xí)學(xué)所余工巧業(yè)處云何六種守護(hù)。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會(huì)苦。愛別離苦。求不得苦云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長(zhǎng)壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍云何四種言說。謂依見聞?dòng)X知所有言說。依見言說者謂依眼故現(xiàn)見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別于內(nèi)所受所證所觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言說云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。又諸字母能攝諸義。當(dāng)知亦名眾多言說句。彼復(fù)云何。所謂地根境法。補(bǔ)特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德過失得不得毀譽(yù)苦樂稱譏堅(jiān)妙智退沈量助伴示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶慰句又有七言論句。此即七例句。謂補(bǔ)盧沙。補(bǔ)盧衫。補(bǔ)盧崽拏。補(bǔ)盧沙耶。補(bǔ)盧沙多頁(yè)。補(bǔ)盧殺娑。補(bǔ)盧鎩。如是等。復(fù)有施設(shè)教敕標(biāo)相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中后句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護(hù)羞恥憐愍堪忍怖畏簡(jiǎn)擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應(yīng)當(dāng)廣說。及生老等乃至所求不得。愁嘆少年無病長(zhǎng)壽愛會(huì)怨離所欲隨應(yīng)若不隨應(yīng)。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習(xí)不串習(xí)。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉(zhuǎn)定異相應(yīng)勢(shì)速。次第時(shí)方數(shù)。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現(xiàn)見不現(xiàn)見隱顯句。又有能作所作法律世事資產(chǎn)真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害系縛禁閉割截驅(qū)擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責(zé)燒爛燥暑。摧伏渾濁圣教隨逐比度句