瑜伽師地論 第八卷

　　瑜伽師地論 第八卷

　　本地分中有尋有伺等三地之五

　　復(fù)次云何雜染施設(shè)建立。謂由三種雜染應(yīng)知何等為三。一煩惱雜染。二業(yè)雜染。三生雜染。煩惱雜染云何。嗢拖南曰

　　自性若分別因位及與門(mén)

　　上品顛倒攝差別諸過(guò)患

　　當(dāng)知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門(mén)故。上品故。顛倒攝故。差別故。過(guò)患故。解釋?xiě)?yīng)知煩惱自性者。謂若法生時(shí)其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續(xù)而轉(zhuǎn)。是名略說(shuō)煩惱自性煩惱分別者�；蛄⒁环N。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見(jiàn)道所斷。修道所斷�；蚍秩�種。謂欲系色系無(wú)色系�；蚍炙姆N。謂欲系記無(wú)記。色系無(wú)記。無(wú)色系無(wú)記�；蚍治宸N。謂見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)集所斷。見(jiàn)滅所斷。見(jiàn)道所斷。修道所斷�；蚍至�種。謂貪恚慢無(wú)明見(jiàn)疑�；蚍制叻N。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無(wú)明隨眠。六見(jiàn)隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無(wú)明疑見(jiàn)及二種取�；蚍志欧N。謂九結(jié)。一愛(ài)結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無(wú)明結(jié)。五見(jiàn)結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。或分十種。一薩迦耶見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無(wú)明。十疑�；蚍忠话俣�十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執(zhí)十二種諦建立。應(yīng)知何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無(wú)色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無(wú)色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中于欲界苦集諦。及于欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執(zhí)。于色界苦集諦。及于彼增上滅道諦。除瞋有余煩惱迷執(zhí)。如于色界。于無(wú)色界亦爾。于欲界對(duì)治修中。有六煩惱迷執(zhí)。謂除邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取疑。于色界對(duì)治修中。有五煩惱迷執(zhí)。謂于上六中除瞋。如于色界對(duì)治修中。于無(wú)色對(duì)治修中亦爾。如迷執(zhí)。障礙亦爾。薩迦耶見(jiàn)者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。等隨觀執(zhí)五種取蘊(yùn)。若分別不分別染污慧為體。邊執(zhí)見(jiàn)者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。執(zhí)五取蘊(yùn)為我性已等隨觀執(zhí)為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見(jiàn)者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實(shí)事。唯用分別染污慧為體。見(jiàn)取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)及所依所緣所因俱有相應(yīng)等法。比方他見(jiàn)等隨觀執(zhí)為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于彼見(jiàn)。彼見(jiàn)隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應(yīng)等法。等隨觀執(zhí)為清凈。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。于外及內(nèi)可愛(ài)境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。于外及內(nèi)非愛(ài)境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。于外及內(nèi)高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無(wú)明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運(yùn)失念故。于所知事若分別不分別。染污無(wú)知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分別異覺(jué)為體煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數(shù)習(xí)故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現(xiàn)前。親近故者。謂由隨學(xué)不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數(shù)習(xí)故者。謂由先殖數(shù)習(xí)力勢(shì)。作意故者。謂由發(fā)起不如理作意故諸煩惱生煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故煩惱門(mén)者。略由二門(mén)煩惱所惱謂由纏門(mén)及隨眠門(mén)。纏門(mén)有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發(fā)起惡趣惡行故。四由攝受現(xiàn)法鄙賤故。五由能感生等苦故。云何隨眠門(mén)所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發(fā)生等苦故。又由七門(mén)。一切煩惱于見(jiàn)及修能為障礙應(yīng)知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執(zhí)故。彼因依處故彼怖所生故。任運(yùn)現(xiàn)行故。云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續(xù)故。四由事故。五由起惡業(yè)故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學(xué)處。由生故者。謂由此故。生于欲界苦惡趣中。由相續(xù)故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無(wú)涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應(yīng)行田而起。由起惡業(yè)故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語(yǔ)業(yè)。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對(duì)治道之所斷故煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見(jiàn)倒。三心倒。四于無(wú)常常倒。五于苦樂(lè)倒。六于不凈凈倒。七于無(wú)我我倒。想倒者。謂于無(wú)�？�。不凈無(wú)我中。起常樂(lè)凈我妄想分別。見(jiàn)倒者。謂即于彼妄想所分別中。忍可欲樂(lè)建立執(zhí)著。心倒者。謂即于彼所執(zhí)著中貪等煩惱。當(dāng)知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本�；蛴袩�惱。是顛倒體�；蛴袩�惱是倒等流。倒根本者。謂無(wú)明。顛倒體者。謂薩迦耶見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)一分。見(jiàn)取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見(jiàn)。是無(wú)我我倒。邊執(zhí)見(jiàn)一分。是無(wú)常常倒。見(jiàn)取是不凈凈倒。戒禁取是于苦樂(lè)倒。貪通二種。謂不凈凈倒。及于苦樂(lè)倒煩惱差別者。多種差別應(yīng)知。謂結(jié)�？`。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。系。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍�；稹�熾然。稠林。拘礙。如是等類(lèi)煩惱差別當(dāng)知。此中能和合苦故。名為結(jié)。令于善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數(shù)起現(xiàn)行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續(xù)不絕故名為取。難可解脫故名為系。覆真實(shí)義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠(yuǎn)所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動(dòng)其心故名為漏。能令受用無(wú)有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為斗訟諍競(jìng)之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹(shù)聚集故名稠林。能令眾生樂(lè)著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強(qiáng)。于彼種種煩惱門(mén)中。建立差別。結(jié)者九結(jié)。謂愛(ài)結(jié)等。廣說(shuō)如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說(shuō)如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無(wú)慚無(wú)愧。惛沉睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見(jiàn)暴流。無(wú)明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見(jiàn)取。戒禁取。我語(yǔ)取。系者四系謂貪身系。瞋身系。戒禁取身系。此實(shí)執(zhí)取身系。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無(wú)明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂(lè)相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。煩惱過(guò)患者。當(dāng)知。諸煩惱有無(wú)量過(guò)患。謂煩惱起時(shí)先惱亂其心。次于所緣發(fā)起顛倒。令諸隨眠皆得堅(jiān)固。令等流行相續(xù)而轉(zhuǎn)。能引自害。能引他害。能引俱害。生現(xiàn)法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂(yōu)苦。能引生等種種大苦。能令相續(xù)遠(yuǎn)涅槃樂(lè)。能令退失諸勝善法。能令資財(cái)衰損散失。能令入眾不得無(wú)畏悚懼無(wú)威。能令鄙惡名稱(chēng)流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時(shí)生大憂(yōu)悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過(guò)無(wú)量無(wú)邊云何業(yè)雜染。嗢拖南曰

　　自性若分別因位及與門(mén)

　　增上品顛倒差別諸過(guò)患

　　當(dāng)知業(yè)雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門(mén)故。上品故。顛倒故。差別故。過(guò)患故。解釋?xiě)?yīng)知。業(yè)自性云何。謂若法生時(shí)。造作相起。及由彼生故。身行語(yǔ)行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)。是名業(yè)自性。業(yè)分別云何。謂由二種相應(yīng)知。一由補(bǔ)特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復(fù)二種。即善不善十種業(yè)道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語(yǔ)離妄語(yǔ)。離間語(yǔ)離離間語(yǔ)。粗惡語(yǔ)離粗惡語(yǔ)。綺語(yǔ)離綺語(yǔ)。貪欲離貪欲。瞋恚離瞋恚。邪見(jiàn)離邪見(jiàn)。補(bǔ)特伽羅相差別建立者。謂如經(jīng)言。諸殺生者。乃至廣說(shuō)。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現(xiàn)前故。血涂其手者。謂為成殺身相變故。害極害執(zhí)者。謂斷彼命故。解支節(jié)故。計(jì)活命故。無(wú)有羞恥者。謂自罪生故。無(wú)有哀愍者。謂引彼非愛(ài)故。有出家外道名曰無(wú)系。彼作是說(shuō)。百踰繕那內(nèi)所有眾生。于彼律儀若不律儀。為治彼故。說(shuō)如是言一切有情所。即彼外道復(fù)作是說(shuō)。樹(shù)等外物亦有生命。為治彼故。說(shuō)如是言真實(shí)眾生所。此即顯示真實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治。及顯示不實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治。如是所說(shuō)諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無(wú)擇殺害。于殺生事若未遠(yuǎn)離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠(yuǎn)離。來(lái)名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實(shí)。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補(bǔ)特伽羅相。非顯殺生法相復(fù)次不與取者者。此是總句。于他所有者。謂他所攝財(cái)谷等事。若在聚落者。謂即彼事于聚落中。若積集若移轉(zhuǎn)。若閑靜處者。謂即彼事于閑靜處。若生若集�；驈�(fù)移轉(zhuǎn)。即此名為可盜物數(shù)者。謂所不與不舍不棄物。若自執(zhí)受者。謂執(zhí)為己有。不與而取者。謂彼或時(shí)資具闕少執(zhí)為己有。不與而樂(lè)者。謂樂(lè)受行偷盜事業(yè)。于所不與不舍不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。于彼取者而不舍與。是名不舍。若彼物主。于諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂(lè)故。饕餮而取者。謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者。謂于所競(jìng)物為他所勝不清雪故。不凈而取者。謂雖勝他而為過(guò)失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現(xiàn)法后法非愛(ài)果故。于不與取若未遠(yuǎn)離者。如前殺生相說(shuō)。應(yīng)知所余業(yè)道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若于是處。如其差別如實(shí)劫盜。由劫盜故。得此過(guò)失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當(dāng)知余亦爾復(fù)次欲邪行者者。此是總句。于諸父母等所守護(hù)者。猶如父母于己處女。為適事他故。勤加守護(hù)。時(shí)時(shí)觀察。不令與余共為鄙穢。若彼沒(méi)已。復(fù)為至親兄弟姊妹之所守護(hù)。此若無(wú)者。復(fù)為余親之所守護(hù)。此若無(wú)者�？謸p家族。便自守護(hù)�；虮司斯�。為自?xún)汗是诩邮刈o(hù)。有治罰者。謂諸國(guó)王。若執(zhí)理者。以治罰法。而守護(hù)故。有障礙者。謂守門(mén)者。所守護(hù)故。此中略顯未適他者三種守護(hù)。一尊重至親眷屬自己之所守護(hù)。二王執(zhí)理家之所守護(hù)。三諸守門(mén)者之所守護(hù)。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護(hù)之所守護(hù)。若由兇詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強(qiáng)力者。謂對(duì)父母等。公然強(qiáng)逼。若由隱伏者。謂不對(duì)彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會(huì)。即于此事非理欲心而行邪行者。謂于非道非處非時(shí)。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應(yīng)知復(fù)次諸妄語(yǔ)者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執(zhí)理家。若別者謂長(zhǎng)者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言。若已見(jiàn)者。謂隨曾見(jiàn)所經(jīng)語(yǔ)言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責(zé)等故。因味著者。謂為財(cái)谷珍寶等故。知而說(shuō)妄語(yǔ)者。謂覆想欲見(jiàn)而說(shuō)語(yǔ)言。此中略義者。謂依處故。異說(shuō)故。因緣故。壞想故。而說(shuō)妄語(yǔ)應(yīng)知復(fù)次離間語(yǔ)者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂(lè)故。聞彼語(yǔ)已向此宣說(shuō)聞此語(yǔ)已向彼宣說(shuō)者。謂隨所聞順乖離語(yǔ)。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂于已生喜別離中心染污故。樂(lè)印別離者。謂于乖違喜更生中心染污故。說(shuō)能離間語(yǔ)者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂(lè)。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應(yīng)知復(fù)次粗惡語(yǔ)者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語(yǔ)無(wú)擾動(dòng)。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發(fā)起故。非假偽故。非諂媚故名為稱(chēng)心。不增益故。應(yīng)順時(shí)機(jī)引義利故。名為可愛(ài)。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛(ài)味心之所發(fā)起故名無(wú)所依止。不過(guò)度量故名非可厭逆。相續(xù)廣大故名無(wú)邊無(wú)盡。又從無(wú)擾動(dòng)語(yǔ)。乃至無(wú)邊無(wú)盡語(yǔ)。應(yīng)知略攝為三種語(yǔ)。一尸羅律儀所攝語(yǔ)。謂一種。二等歡喜語(yǔ)。謂三種。三說(shuō)法語(yǔ)。謂其所余。即此最后又有三種應(yīng)知。一所趣圓滿(mǎn)語(yǔ)謂初一。二文詞圓滿(mǎn)語(yǔ)謂次二。三方便圓滿(mǎn)語(yǔ)謂其所余。又于未來(lái)世可愛(ài)樂(lè)故名可愛(ài)語(yǔ)。于過(guò)去世可愛(ài)樂(lè)故名可樂(lè)語(yǔ)。于現(xiàn)在世事及領(lǐng)受可愛(ài)樂(lè)故。名可欣語(yǔ)及可意語(yǔ)。應(yīng)知即等歡喜語(yǔ)名無(wú)量眾生可愛(ài)可樂(lè)可欣可意語(yǔ)。即說(shuō)法語(yǔ)名三摩呬多語(yǔ)。即尸羅支所攝語(yǔ)。名由無(wú)悔等漸次能引三摩地語(yǔ)。此中毒螫語(yǔ)者。謂毀摩他言縱瞋毒故。粗獷語(yǔ)者。謂惱亂他言發(fā)苦觸故。所余粗惡語(yǔ)。翻前白品應(yīng)知復(fù)次諸綺語(yǔ)者者。此是總句。于邪舉罪時(shí)。有五種。邪舉罪者言不應(yīng)時(shí)故名非時(shí)語(yǔ)者。言不實(shí)故名非實(shí)語(yǔ)者。言引無(wú)義故名非義語(yǔ)者。言粗獷故名非法語(yǔ)者。言?huà)恫_恚故名非靜語(yǔ)者。又于邪說(shuō)法時(shí)。不正思審而宣說(shuō)故。名不思量語(yǔ)。為勝聽(tīng)者而宣說(shuō)故名不靜語(yǔ)。非時(shí)而說(shuō)前后義趣不相屬故名雜亂語(yǔ)。不中理因而宣說(shuō)故名非有教語(yǔ)。引不相應(yīng)為譬況故名非有喻語(yǔ)。顯穢染故名非有法語(yǔ)。又于歌笑嬉戲等時(shí)。及觀舞樂(lè)戲笑俳說(shuō)等時(shí)。有引無(wú)義語(yǔ)。此中略義者。謂顯如前說(shuō)三時(shí)綺語(yǔ)復(fù)次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂于他所有。由貪增上。欲為己有。起決定執(zhí)故。于財(cái)者。謂世俗財(cái)類(lèi)。具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當(dāng)屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當(dāng)知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相復(fù)次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂于他有情所。由瞋恚增上力。欲為損害起決定執(zhí)故。當(dāng)殺者。謂欲傷害其身。當(dāng)害者。謂欲損惱其身。當(dāng)為衰損者。謂欲令彼財(cái)物損耗。彼當(dāng)自獲種種憂(yōu)惱者。謂欲令彼自失財(cái)物。此中略義如前應(yīng)知復(fù)次諸邪見(jiàn)者者。此是總句。起如是見(jiàn)者。此顯自心忍可欲樂(lè)當(dāng)所說(shuō)義。立如是論者。此顯授他當(dāng)所說(shuō)義。無(wú)有施與無(wú)有愛(ài)養(yǎng)。無(wú)有祠祀者。謂由三種意樂(lè)非撥施故。一財(cái)物意樂(lè)。二清凈意樂(lè)。三祀天意樂(lè)。供養(yǎng)火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說(shuō)如是言。無(wú)有妙行無(wú)有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說(shuō)如是言。無(wú)有妙行惡行二業(yè)果及異熟。又顯非撥流轉(zhuǎn)依處緣故。說(shuō)如是言。無(wú)有此世。無(wú)有他世。又顯非撥彼所托緣故。及非撥彼種子緣故。說(shuō)如是言。無(wú)母無(wú)父。又顯非撥流轉(zhuǎn)士夫故。說(shuō)如是言。無(wú)有化生有情。又顯非撥流轉(zhuǎn)對(duì)治還滅故。說(shuō)如是言。世間無(wú)有真阿羅漢。乃至廣說(shuō)。已趣各別煩惱寂靜故名正至。于諸有情遠(yuǎn)離邪行行無(wú)倒行故名正行。因時(shí)名此世間。果時(shí)名彼世間。自士夫力之所作故。名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見(jiàn)道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說(shuō)故。我生已盡等。當(dāng)知如余處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實(shí)事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來(lái)往功用。感生業(yè)功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉(zhuǎn)緣。若流轉(zhuǎn)士夫。及顯誹謗彼對(duì)治還滅。又誹謗流轉(zhuǎn)者。應(yīng)知謗因不謗自相。謗還滅者。應(yīng)知謗彼功德。不謗補(bǔ)特伽羅復(fù)次白品一切翻前應(yīng)知。所有差別我今當(dāng)說(shuō)。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當(dāng)知此由三種清凈而得清凈。一時(shí)分清凈。二他信清凈。三正行清凈。盡壽行故。久遠(yuǎn)行故者。此顯時(shí)分清凈。諍處雪故名清。無(wú)違越故名凈。此二總顯他信清凈。此中或有清而非凈。應(yīng)作四句。初句者。謂實(shí)毀犯于諍得勝。第二句者。謂實(shí)不犯于諍墮負(fù)。第三句者。謂實(shí)不犯于諍得勝。第四句者。謂實(shí)毀犯于諍墮負(fù)。不以愛(ài)染身觸母邑故。名遠(yuǎn)離生臭。不行兩兩交會(huì)鄙事故。名遠(yuǎn)離淫欲。不以余手觸等方便而出不凈故。名非鄙愛(ài)愿受持梵行故。名遠(yuǎn)離猥法。如是名為正行清凈具足。當(dāng)知略義即在此中。又翻妄語(yǔ)中�？尚耪摺Ｖ^可委故�？晌�者。謂可寄托故。應(yīng)可建立者。謂于彼彼違諍事中應(yīng)可建立為正證故。無(wú)有虛誑者。于委寄中不虛誑故。不欺誷故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受復(fù)次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。云何殺生。謂于他眾生起殺欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起殺方便。及即于彼殺究竟中所有身業(yè)。云何不與取。謂于他攝物。起盜欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起盜方便。及即于彼盜究竟中所有身業(yè)。云何欲邪行。謂于所不應(yīng)行非道非處非時(shí)。起習(xí)近欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身業(yè)。云何妄語(yǔ)。謂于他有情起覆想說(shuō)欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起偽證方便。及于偽證究竟中所有語(yǔ)業(yè)。云何離間語(yǔ)。謂于他有情起破壞欲樂(lè)起染污心。若即于彼起破壞方便。及于破壞究竟中所有語(yǔ)業(yè)。云何粗惡語(yǔ)。謂于他有情。起粗語(yǔ)欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起粗語(yǔ)方便。及于粗語(yǔ)究竟中所有語(yǔ)業(yè)。云何綺語(yǔ)。謂起綺語(yǔ)欲樂(lè)。起染污心。若即于彼起不相應(yīng)語(yǔ)方便。及于不相應(yīng)語(yǔ)究竟中所有語(yǔ)業(yè)。云何貪欲。謂于他所有。起己有欲樂(lè)起染污心。若于他所有。起己有欲樂(lè)決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何瞋恚。謂于他起害欲樂(lè)。起染污心。若于他起害欲樂(lè)決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何邪見(jiàn)。謂起誹謗欲樂(lè)。起染污心。若于起誹謗欲樂(lè)決定方便。及于彼究竟中所有意業(yè)。云何離殺生。謂于殺生。起過(guò)患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有身業(yè)。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見(jiàn)。應(yīng)知亦爾。此中差別者。謂于不與取起過(guò)患欲解。乃至于邪見(jiàn)起過(guò)患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有意業(yè)。如是十種。略為三種。所謂身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。即此三種廣開(kāi)十種應(yīng)知。業(yè)因云何。應(yīng)知有十二種相。一貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉(zhuǎn)。七所愛(ài)味八怖畏。九為損害十戲樂(lè)。十一法想十二邪見(jiàn)。業(yè)位云何。應(yīng)知略說(shuō)有五種相。謂耎位中位上位生位習(xí)氣位。由耎不善業(yè)故。生傍生中。由中不善業(yè)故。生餓鬼中。由上不善業(yè)故。生那落迦中。由耎善業(yè)故。生人中。由中善業(yè)故。生欲界天中。由上善業(yè)故。生色無(wú)色界。何等名為耎位不善業(yè)耶。謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業(yè)耶。謂以中品貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業(yè)耶。謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業(yè)。隨其所應(yīng)。以無(wú)貪無(wú)瞋無(wú)癡為因緣。應(yīng)知。何等生位業(yè)。謂已生未滅�，F(xiàn)在前業(yè)。何等習(xí)氣位業(yè)。謂已生已滅。不現(xiàn)前業(yè)