瑜伽師地論 第十二卷

　　本地分中三摩呬多地第六之二

　　復(fù)次。云何修習(xí)所緣諸相作意。謂即于彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習(xí)如是作意。又能遠(yuǎn)彼所治煩惱。又能練此作意及余。令后所生轉(zhuǎn)更明盛。又即修習(xí)此作意時(shí)。厭壞所緣。舍諸煩惱。任持?jǐn)鄿�。令諸煩惱遠(yuǎn)離相續(xù)。是故修習(xí)如是所緣諸相作意復(fù)次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說(shuō)力。教授力。云何因力。謂曾鄰近入靜慮等。云何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數(shù)習(xí)無(wú)間修力。能入諸定。云何說(shuō)力。謂于靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說(shuō)。即依此法。獨(dú)處空閑。離諸放逸。勇猛精進(jìn)。自策勵(lì)。住法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂于親教軌范師所。成于隨一余尊長(zhǎng)所。獲得隨順初靜慮等。無(wú)倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸余定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者復(fù)次有四得靜慮者。一愛(ài)上靜慮者。二見(jiàn)上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。云何愛(ài)上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。于彼一向見(jiàn)勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。后生愛(ài)味。云何見(jiàn)上靜慮者。謂如有一。從自師所或余師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清凈解脫出離。彼依此見(jiàn)。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所余定。如是入已。能自憶念過(guò)去多劫。遂生是見(jiàn)。我及世間皆是常等。從定起已。即于此見(jiàn)。堅(jiān)執(zhí)不舍。復(fù)于后時(shí)。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。云何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長(zhǎng)老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復(fù)何緣。而不當(dāng)入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所余定。如是入已。后生憍慢�；蛉攵ㄒ�。作是思惟。唯我能得如是靜慮。余不能得。彼依此慢。復(fù)于后時(shí)。于諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。云何疑上靜慮者。謂如有一為性暗鈍。本嘗樂(lè)習(xí)奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所余定。如是入已。復(fù)于上定勤修方便。為得未得。于四圣諦。勤修現(xiàn)觀。性暗鈍故不能速證圣諦現(xiàn)觀。由此因緣。于余所證。便生疑惑。依此疑惑。復(fù)于勝進(jìn)。審思審慮。審諦觀察。復(fù)次。云何愛(ài)味相應(yīng)靜慮等定。謂有鈍根�；蜇澬泄�。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說(shuō)如前。愛(ài)上靜慮于上出離。不了知故。便生愛(ài)味。戀著堅(jiān)住。其所愛(ài)味。當(dāng)言已出。其能愛(ài)味。當(dāng)言正入。云何清凈靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛(ài)味過(guò)患及上出離。勇猛精進(jìn)。入初靜慮或所余定。如是入已。便能思惟諸定過(guò)患。于上出離。亦能了知。不生愛(ài)味。云何無(wú)漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時(shí)于四圣諦。已入現(xiàn)觀�；驈�(fù)正修現(xiàn)觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所余定。今于此行此狀此相。不復(fù)思惟。然于諸色乃至識(shí)法。思惟如病如癰等行。于有為法。心生厭惡。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入無(wú)漏定復(fù)次。云何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進(jìn)故。入初靜慮或所余定。于喜于樂(lè)。于勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復(fù)退失。乃至。未善調(diào)練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說(shuō)如前。愛(ài)味相應(yīng)。于所得定。唯生愛(ài)味。不能上進(jìn)。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生愛(ài)味。更求勝位。由此因緣。便得勝進(jìn)。云何順決擇分定。謂于一切薩迦耶中。深見(jiàn)過(guò)患。由此因緣。能入無(wú)漏。又諸無(wú)漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡(jiǎn)者名為決擇。自此已后。無(wú)可擇故。此亦如是。過(guò)此更無(wú)可簡(jiǎn)擇故。名決擇分復(fù)次。云何無(wú)間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清凈鮮白。先順次入乃至有頂。后逆次入至初靜慮復(fù)次。云何超越入諸等至。謂即于此已得圓滿清白故。從初靜慮無(wú)間超入第三靜慮。第三無(wú)間超入空無(wú)邊處�？仗師o(wú)間超入無(wú)所有處。乃至廣說(shuō)。逆超亦爾。以極遠(yuǎn)故。無(wú)有能超第三等至。唯除如來(lái)及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故復(fù)次。云何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無(wú)漏四種靜慮。為于等至得自在故。為受等至自在果故。長(zhǎng)時(shí)相續(xù)入諸靜慮。有漏無(wú)漏更相間雜。乃至有漏無(wú)間無(wú)漏現(xiàn)前。無(wú)漏無(wú)間還入有漏。當(dāng)知齊此薰修成就。若于是處是時(shí)是事。欲入諸定。即于此處此時(shí)此事能入諸定。是名于諸等至獲得自在。等至自在果者。謂于現(xiàn)法樂(lè)住。轉(zhuǎn)更明凈。又由此故。得不退道。又凈修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有余取而命終者。由此因緣。便入凈居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。于一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習(xí)無(wú)尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五凈居。當(dāng)知因修清凈靜慮定故。生靜慮地。不由習(xí)近愛(ài)味相應(yīng)。既生彼已。若起愛(ài)味。即便退沒(méi)。若修清凈。還生于彼�；蛏�下定。或進(jìn)上定。先于此間。修得定已。后往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂(lè)有差別。唯所依身而有差別復(fù)次。已說(shuō)修習(xí)作意相差別。云何攝諸經(jīng)宗要。謂八解脫等。如經(jīng)廣說(shuō)。八解脫者。謂如前說(shuō)。有色觀諸色等。前七解脫。于已解脫。生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼于如是所解脫中。已得解脫。即于欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作勝解故。問(wèn)觀諸色者。觀何等色。復(fù)以何行。答欲界諸色。于諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是于多。乃至廣說(shuō)。何故修習(xí)如是觀行。為凈修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸圣神通。無(wú)諍愿智。無(wú)礙解等。雖先于彼欲界諸色已得離欲。然于彼色未能證得勝解自在。為證得故。數(shù)數(shù)于彼思惟勝解。云何內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無(wú)色界定不現(xiàn)在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作勝解。若于是色已得離欲。說(shuō)彼為外。由二因緣。名內(nèi)無(wú)色想。謂已證得無(wú)色等至。亦自了知得此定故。不思惟內(nèi)光明相故。余如前說(shuō)。云何凈解脫身作證具足住。謂如有一已得舍念圓滿清白。以此為依。修習(xí)清凈圣行圓滿名凈解脫。何以故。三因緣故。謂已超過(guò)諸苦樂(lè)故。一切動(dòng)亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。于此住中。一切賢圣多所住故。云何空無(wú)邊處解脫。謂如有一于彼空處已得離欲。即于虛空思惟勝解如是。識(shí)無(wú)邊處解脫。于彼識(shí)處已得離欲。即于是識(shí)思惟勝解。無(wú)所有處解脫者。謂已得無(wú)所有處。于識(shí)無(wú)邊處思惟勝解。有頂解脫。更不于余而作勝解。乃至遍于想可生處。即于是處應(yīng)作勝解復(fù)次。先已修治作意勝解。后方能起勝知?jiǎng)僖?jiàn)故名勝處。此勝當(dāng)知復(fù)有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強(qiáng)力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障�；蛑T藥草咒術(shù)神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界舍諸煩惱。五自在回轉(zhuǎn)故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣仆。于此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今于勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向凈妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當(dāng)知?jiǎng)偕�。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數(shù)數(shù)隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也復(fù)次。由諸遍處于勝解事生遍勝解故名遍處。言無(wú)二者。謂諸賢圣無(wú)我我所二差別故。言無(wú)量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續(xù)故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說(shuō)。如是有色諸遍處。定色界后邊。于無(wú)色中�？毡橐磺泄柿⒈樘帯ＷR(shí)所行境遍一切故。亦立遍處復(fù)次修觀行者。先于所緣思惟勝解。次能制伏。既于制伏得自在。已后即于此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清凈故。能引賢圣勝解神通。及于諸事轉(zhuǎn)變神通。如其勝解。隨所轉(zhuǎn)變。皆能成就。又能變作金銀等物�？坝兴�用。由識(shí)遍處善清凈故。便能引發(fā)無(wú)諍愿智無(wú)礙解等諸勝功德。由空遍處善清凈故。隨其所欲皆轉(zhuǎn)成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調(diào)練。解脫位亦爾。如善調(diào)練。勝處位亦爾。如調(diào)練已隨欲轉(zhuǎn)變。遍處位亦爾復(fù)次。三三摩地者。云何空三摩地。謂于遠(yuǎn)離有情命者及養(yǎng)育者數(shù)取趣等。心住一緣。當(dāng)知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無(wú)常樂(lè)。乃至�？諢o(wú)我我所等。二彼果空。謂不動(dòng)心解脫。空無(wú)貪等一切煩惱。三者內(nèi)空。謂于自身空。無(wú)計(jì)我我所及我慢等一切僻執(zhí)。四者外空。謂于五欲空無(wú)欲愛(ài)。如說(shuō)我已超過(guò)一切有色想故。于外空身作證具足住。乃至廣說(shuō)。此中緣妙欲想。名為色想。此想所起貪欲斷故。說(shuō)為外空。又修行者。由彼果空�；驎r(shí)作意思惟外空�；驎r(shí)作意思惟內(nèi)空。由觀察空或時(shí)思惟內(nèi)外空性。由此力故。心俱證會(huì)。設(shè)復(fù)于此內(nèi)外空性。不證會(huì)者。便應(yīng)作意思惟無(wú)動(dòng)。言無(wú)動(dòng)者。謂無(wú)常想。或復(fù)苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動(dòng)。由彼不為計(jì)我我慢乃至廣說(shuō)動(dòng)其心故。便于二空心俱證會(huì)。云何無(wú)愿心三摩地。謂于五取蘊(yùn)。思惟無(wú)常。或思惟苦。心住一緣。云何無(wú)相心三摩地。謂即于彼諸取蘊(yùn)滅。思惟寂諍。心住一緣。如經(jīng)言。無(wú)相心三摩地。不低不昂。乃至廣說(shuō)。云何名為不低不昂。違順二相不相應(yīng)故。又二因緣入無(wú)相定。一不思惟一切相故。二正思惟無(wú)相界故。由不思惟一切相故。于彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。于無(wú)相界正思惟故。于彼無(wú)相不堅(jiān)執(zhí)著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數(shù)數(shù)策勵(lì)。思擇安立。于彼諸相。未能解脫。由隨相識(shí)。于時(shí)時(shí)中。擾亂心故。彼復(fù)數(shù)數(shù)自策自勵(lì)。思擇安立。方能取果。解脫隨相。于此解脫又解脫。故不自策勵(lì)思擇而住。是故名為極善解脫。若數(shù)策勵(lì)。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故�，F(xiàn)法樂(lè)住究竟故。又復(fù)滅道俱應(yīng)曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現(xiàn)觀阿羅漢果。俱應(yīng)曉了。于見(jiàn)道位中。名曉了果。于阿羅漢果。名曉了功德。若于此處無(wú)有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無(wú)可希愿。故名無(wú)愿。觀此遠(yuǎn)離一切行相故名無(wú)相。何故此中先說(shuō)空性。余處宣說(shuō)無(wú)常故苦�？喙薀o(wú)我。后方說(shuō)空。謂若無(wú)無(wú)我。無(wú)常苦觀終不清凈。要先安住無(wú)我之想。從此無(wú)間方得無(wú)愿。是故經(jīng)言。諸無(wú)常想。依無(wú)我想。而得安住。乃至廣說(shuō)。彼于無(wú)常。觀無(wú)我已。不生希愿。唯愿無(wú)相專求出離。故此無(wú)間宣說(shuō)無(wú)相復(fù)次云何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應(yīng)。云何無(wú)尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應(yīng)。大梵修已為大梵王。云何無(wú)尋無(wú)伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應(yīng)。修習(xí)此故。生次上地乃至有頂。唯除無(wú)漏諸二摩地。云何無(wú)尋無(wú)伺三摩地相。謂于尋伺。心生棄舍。唯由一味。于內(nèi)所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現(xiàn)復(fù)次云何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故�；蛴勺饕夤市�。小信小欲小勝解故。云何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無(wú)邊無(wú)際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無(wú)邊無(wú)際信欲勝解故。云何無(wú)量三摩地。謂或由所緣故。無(wú)量無(wú)邊無(wú)際觀諸色故�；蛴勺饕夤�。無(wú)量無(wú)邊無(wú)際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂于一樹(shù)下想諸天光而生勝解。乃至廣說(shuō)。無(wú)量三摩地者。謂四無(wú)量。云何于一樹(shù)下想諸天光而生勝解。謂于欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清凈故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹(shù)下乃至大地大海邊際。發(fā)生勝解。由三摩地。后后轉(zhuǎn)增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設(shè)作意故。云何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設(shè)所修定有差別。圓滿清凈轉(zhuǎn)增勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉(zhuǎn)增勝。如是如是施設(shè)所感生有差別。云何以行唯二為緣補(bǔ)特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設(shè)高下勝劣差別。問(wèn)初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內(nèi)無(wú)光明。初靜慮身亦復(fù)如是。外放光明內(nèi)則不爾。譬如明燈外發(fā)光明內(nèi)自照了。第二靜慮身亦如是。若內(nèi)若外俱有光明。是故經(jīng)說(shuō)彼地已上唯一種身。非于下地復(fù)次云何建立四無(wú)量定。謂諸有情有三品故。一者無(wú)苦無(wú)樂(lè)。二者有苦。三者有樂(lè)。如其次第。欲與其樂(lè)。欲令離苦。欲令其樂(lè)永不相離。于彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂(lè)作意故。拔苦作意故。樂(lè)不相離隨喜作意故。建立前三。即于此三欲與樂(lè)等。為欲令彼不樂(lè)思慕不染污作意故。瞋恚不染污作意故。貪欲不染污作意故。建立于舍。經(jīng)言以慈俱心。乃至廣說(shuō)�，F(xiàn)前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂(lè)。此二種相。一切無(wú)量之所顯示。無(wú)怨者。離惡意樂(lè)故。無(wú)敵者。離現(xiàn)乖諍故。無(wú)惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂(lè)思惟最勝故。無(wú)量者。果無(wú)量故。如四大河眾流雜處。善修習(xí)者。極純熟故。設(shè)有問(wèn)言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂(lè)勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時(shí)專注故。問(wèn)如經(jīng)言。善修習(xí)慈極于遍凈。乃至廣說(shuō)。此何密意。答第三靜慮。于諸樂(lè)中其樂(lè)最勝。憶念此樂(lè)。修習(xí)慈心。慈最第一故。說(shuō)修慈極于遍凈。憶念空處。修習(xí)悲心。亦最第一。以修悲者樂(lè)欲拔苦。無(wú)色界中。遠(yuǎn)離眾苦斷壞等苦。彼都無(wú)故。是故憶念無(wú)邊空處。修悲等至。作如是念。當(dāng)令一切有苦有情。到無(wú)眾苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無(wú)邊識(shí)處。慶諸有情所得安樂(lè)。作如是念。當(dāng)令一切有情之類受無(wú)量樂(lè)。猶如識(shí)處。識(shí)無(wú)限量。是故憶念識(shí)無(wú)邊處。修習(xí)喜定。為最第一。修舍定者。亦常憶念無(wú)所有處。作如是念。無(wú)所有處無(wú)漏心地最為后邊。舍最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂(lè)不苦不樂(lè)現(xiàn)行位中皆無(wú)染污。當(dāng)令一切有情之類得如是舍。是故憶念無(wú)所有處。修習(xí)舍定為最第一。如是一切皆是圣行。唯圣能修。故經(jīng)宣說(shuō)覺(jué)分俱行復(fù)次。云何一分修三摩地。謂于此中�；蛭ㄗ饕馑脊饷飨��；蛭ㄗ饕馑嘉┥�相。而入于定。如是二種隨其次第�；蛄斯饷骰蚨帽娚�。云何具分修三摩地。謂俱思惟而入于定。亦了光明亦見(jiàn)眾色。如是修習(xí)光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經(jīng)廣說(shuō)。問(wèn)此誰(shuí)難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初于所顯現(xiàn)光明色相。不善知故。便覺(jué)有疑。方便緩故。有不作意。如于眾色不欲見(jiàn)者�；蜷]于目�；驈�(fù)背面。此觀行者。于諸色中不欲作意。亦復(fù)如是。由不善守根門等故。有身粗重。多習(xí)睡眠�；蚨�覺(jué)悟。便增惛睡不見(jiàn)眾色。設(shè)有所見(jiàn)而不圓滿。為此二事極作功用。力勵(lì)思惟。故有太過(guò)勇猛精進(jìn)。由有太過(guò)策勵(lì)過(guò)故。還極下劣。如急捉持斥鷃鳥(niǎo)者。彼唯思求光明之相。此與見(jiàn)色若俱生時(shí)。悕一得二。便生踴躍。猶如有人得二伏藏。遍于諸方欻然并見(jiàn)不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉(zhuǎn)卒起。彼于行時(shí)或復(fù)住時(shí)。于世雜類起種種想。如是外想。與定為難�；驈�(fù)因其所修習(xí)定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種種想�；蚨嘌哉摗；蚓脤に肌Ａ钌砥�勞。心不得定。如是多言與定為難。若從定生光明之相及見(jiàn)色時(shí)。便舍內(nèi)修相續(xù)作意愿樂(lè)。于外諦視眾色故。極思察與定為難。如是諸難。隨其所應(yīng)障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒(méi)復(fù)次云何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。云何樂(lè)俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。云何舍俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地復(fù)次云何修定為得現(xiàn)法樂(lè)住。謂于四種現(xiàn)法樂(lè)住。方便道中所有修定。及未圓滿清凈鮮白諸根本地所有修定。為顯修習(xí)未曾得定。是故世尊說(shuō)初靜慮前方便道。云何修定為得智見(jiàn)。謂諸苾芻。于光明相。殷勤懇到審諦而取。如經(jīng)廣說(shuō)。當(dāng)知此在能發(fā)天眼前方便道所有修定。此中天眼于諸色境能照能觀說(shuō)名為見(jiàn)。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說(shuō)。如勝天經(jīng)。是名為智。云何修定生分別慧。謂諦現(xiàn)觀預(yù)流果向方便道中所有修定�；�?yàn)樾蘖?xí)諸無(wú)礙解。云何修定為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定復(fù)次云何五圣智三摩地。謂我此三摩地是圣無(wú)染無(wú)執(zhí)。廣說(shuō)如經(jīng)。此中示現(xiàn)五行相智。謂自體智。補(bǔ)特伽羅智。清凈智。果智。入出定相智。圣者。善故名圣。又無(wú)漏故名圣。無(wú)染者。顯善圣性。無(wú)執(zhí)者。顯無(wú)漏圣性。非凡夫所近者。謂諸佛及圣弟子所親近故。是聰睿所贊者。謂即彼所稱贊故。是諸聰睿同梵行者。常不訶毀者。謂一切時(shí)常稱贊故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故。先以靜相而稱贊之。為趣上地修方便故。后以粗相而復(fù)呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地?zé)�惱不�?ài)味故。得安隱道者。所得之道無(wú)退轉(zhuǎn)故。證心一趣者。已得無(wú)尋無(wú)伺地故。現(xiàn)在安樂(lè)者。能得現(xiàn)法樂(lè)住故。后樂(lè)異熟者。引無(wú)余依涅槃樂(lè)故。正念而入者。善取能入三摩地相。無(wú)忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無(wú)忘失故復(fù)次云何圣五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內(nèi)離生喜樂(lè)。廣說(shuō)如經(jīng)。離生喜樂(lè)者。謂初靜慮地所攝喜樂(lè)。所滋潤(rùn)者。謂喜所潤(rùn)。遍滋潤(rùn)者。謂樂(lè)所潤(rùn)。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂(lè)時(shí)時(shí)間起。然非久住。亦不圓滿。于此身中。無(wú)有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人�；虮说茏诱摺．�(dāng)知喻于修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者。喻為離欲生喜樂(lè)故教授教誡。細(xì)沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當(dāng)知喻于尋清凈道。沐浴摶者。以喻于身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂(lè)和合。遍內(nèi)外者。喻無(wú)間隙喜樂(lè)和合。不強(qiáng)者。喻無(wú)散動(dòng)。不弱者。喻無(wú)染污亦無(wú)愛(ài)味。又于第二喻有差別。山者喻于無(wú)尋伺定。尖頂者。喻于第二靜慮。無(wú)尋無(wú)伺于所緣境一味勝解。泉者。喻于內(nèi)等凈支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上涌出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂(lè)。滋潤(rùn)等言。如前解釋。無(wú)不充滿者。當(dāng)知喻于無(wú)間相應(yīng)。又于第三喻有差別。如嗢缽羅等。離喜之樂(lè)。彼相應(yīng)法。及所依身。當(dāng)知亦爾。水喻離喜無(wú)尋伺定。喜發(fā)踴躍。由無(wú)彼故。喻花胎藏沒(méi)在水中。又于第四喻有差別。清凈心者。謂與舍念清凈相應(yīng)。超過(guò)下地諸災(zāi)患故。鮮白者。謂性是善。自地?zé)�惱無(wú)愛(ài)味故。何故復(fù)以長(zhǎng)者為喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。于增減門無(wú)不知故。證得清凈第四靜慮者。亦復(fù)如是。凡有所為審諦圓滿無(wú)諸放逸。于一切義無(wú)不了知。其性捷利。八經(jīng)九經(jīng)以為喻者。由堅(jiān)致故。顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示二失俱無(wú)。此定亦爾。其心清凈鮮白周遍。一切散動(dòng)所不能侵�？叭毯�暑乃至他所呵叱惡言。及內(nèi)身中種種苦受。又于第五喻有差別。于所觀相殷勤懇到等。當(dāng)知已如前釋。謂審觀察三世諸行。于能觀察又復(fù)觀察。是此中總義。何等名為圣三摩地。云何建立五支差別。謂四靜慮中所有圣賢心一境性。及于安立審諦觀察。如是名為圣三摩地。依于四種現(xiàn)法樂(lè)住。建立四支。依審觀察緣起法故。又為斷除余結(jié)縛故。建立第五。當(dāng)知此由二因緣故。建立五支。復(fù)次。云何有因有具圣正三摩地。當(dāng)知善故。及無(wú)漏故。說(shuō)名為圣。有五道支名此定因。所謂正見(jiàn)。正思惟。正語(yǔ)。正業(yè)。正命。具有三種。所謂正見(jiàn)正精進(jìn)正念。此中薄伽梵總說(shuō)。前七道支與圣正三摩地。為因?yàn)榫唠S其所應(yīng)。差別當(dāng)知。謂由前導(dǎo)次第義故。立五為因。于三摩地資助義故。立三為具。云何正見(jiàn)等前導(dǎo)次第義。謂先了知世間實(shí)有真阿羅漢正行正至。便于出離。深生樂(lè)欲。獲得正見(jiàn)。次復(fù)思惟。何當(dāng)出離居家迫迮。乃至廣說(shuō)。從此出家受學(xué)尸羅。修治凈命。是名正語(yǔ)正業(yè)正命。此正見(jiàn)等。于所對(duì)治邪見(jiàn)等五。猶未能斷。還即依止此五善法。從他聞音。展轉(zhuǎn)發(fā)生聞慧正見(jiàn)。為欲斷除所治法故。又為修習(xí)道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發(fā)生思慧。復(fù)依思慧。發(fā)生修慧。由此正見(jiàn)。于諸邪見(jiàn)。如實(shí)了知此是邪見(jiàn)。于諸正見(jiàn)。如實(shí)了知此是正見(jiàn)。乃至正命。如實(shí)知已。為欲斷除邪見(jiàn)等故。及為圓滿正見(jiàn)等故。發(fā)勤精進(jìn)。若由此故。能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說(shuō)正三摩地。若是時(shí)中。舍邪見(jiàn)等。令不復(fù)生。修正見(jiàn)等。令得圓滿。即于如是方便道中。亦能棄舍邪精進(jìn)念。兼能修滿正精進(jìn)念。若于是時(shí)。于彼諸法。能斷能滿。即于此時(shí)。圣正三摩地。亦得圓滿。此中由慧為導(dǎo)首。于增上戒。先自安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學(xué)。二為依止。于方便道中。發(fā)生增上心學(xué)。及增上慧學(xué)。此中正念。名增上心學(xué)。正見(jiàn)正精進(jìn)。名增上慧學(xué)。如是三學(xué)。于修圣正三摩地時(shí)。皆得圓滿復(fù)次。云何金剛喻三摩地。謂最后邊學(xué)三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故。極堅(jiān)牢故。上無(wú)煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅(jiān)固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛復(fù)次。云何五現(xiàn)見(jiàn)三摩缽底。謂諸苾芻。即于此身等。廣說(shuō)如經(jīng)。已見(jiàn)諦者修此等至。是故名為現(xiàn)見(jiàn)等至。是諸修道所斷煩惱制伏對(duì)治。斷滅對(duì)治。及觀察斷。當(dāng)知此中總略體性。初不凈觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現(xiàn)行故。觀察內(nèi)身種種不凈。第二不凈觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相。為令彼貪不現(xiàn)行故。觀察此身種種不凈。當(dāng)知齊此名具觀察一切不凈。最極通達(dá)者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不凈觀觀察內(nèi)身現(xiàn)前安住種種不凈。后不凈觀。通達(dá)法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說(shuō)。觀識(shí)流轉(zhuǎn)者。觀察此識(shí)生滅相續(xù)。或觀生身展轉(zhuǎn)相續(xù)。謂粗觀察行緣識(shí)等�；蛴^剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)。謂細(xì)觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過(guò)度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼栗多。于其中間。非一眾多種種心識(shí)異生異滅。觀察有學(xué)未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無(wú)所住。如是名為觀察。于斷勝處等至遍處等至。如前已說(shuō)復(fù)次。云何無(wú)想三摩缽底。謂已離遍凈欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸心心法滅。問(wèn)以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。于所生起種種想中。厭背而住。唯謂無(wú)想寂靜微妙。于無(wú)想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起。其想若生便從彼沒(méi)復(fù)次。云何滅盡三摩缽底。謂已離無(wú)所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法滅。問(wèn)以何方便。入此等至。答若諸圣者。已離無(wú)所有處欲。或依非想非非想處相而入于定。或依滅盡相而入于定。依非想非非想處相而入定者。謂于此上心深生厭舍。非想非非想處進(jìn)趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復(fù)如是。將欲趣入滅盡定時(shí)。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毗缽舍那。云何奢摩他。云何毗缽舍那。云何此二多有所作。謂于此義中八次第定名奢摩他。所有圣慧名毗缽舍那。于此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問(wèn)入滅定時(shí)云何次第滅三種行。答此有二種。謂行時(shí)住時(shí)。若于行時(shí)。亦起言說(shuō)。于初靜慮有此作用。有語(yǔ)行故。若于住時(shí)。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當(dāng)知出時(shí)。由逆次第次第而起。問(wèn)滅盡定中。諸心心法并皆滅盡。云何說(shuō)識(shí)不離于身。答由不變壞諸色根。中有能執(zhí)持轉(zhuǎn)識(shí)種子阿賴耶識(shí)。不滅盡故。后時(shí)彼法從此得生。問(wèn)入滅定時(shí)。無(wú)有分別。我當(dāng)入定。我當(dāng)出定。正在定時(shí)。心寂滅故。遠(yuǎn)離加行。將出定時(shí)。心先滅故。亦無(wú)作意。云何能入云何能出。答先于其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入于定。能出于定。于彼修習(xí)極多修習(xí)。由修習(xí)故。任運(yùn)能入。任運(yùn)能出。云何出滅定時(shí)。觸三種觸。一不動(dòng)觸。二無(wú)所有觸。三無(wú)相觸。謂出定時(shí)。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。于出定時(shí)。如其次第。觸三種觸。緣于有境。而出定時(shí)。無(wú)有我慢擾動(dòng)其心。謂此為我而起我慢。或計(jì)未來(lái)我當(dāng)有等。乃至廣說(shuō)。是故說(shuō)言觸不動(dòng)觸。緣于境境而出定時(shí)。無(wú)貪所有無(wú)瞋所有無(wú)癡所有。是故言觸無(wú)所有觸。緣于滅境而出定時(shí)。于一切相不思惟故緣無(wú)相界。是故說(shuō)言觸無(wú)相觸。如是已說(shuō)靜慮解脫等持等至