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復周群錚居士書

  了清和尚,以手書見示,深感居士為法真心,愛我至意,而不知其為愛之之道,故不得不略陳梗概,以去疑情。佛門匯載,乃欲以振興法道,開導愚迷,非理致淵深,筆墨超妙如海闊天空,金聲玉振,令人一見即能猛省,如暮夜聞鐘,頓醒幻夢者,何堪湊入。印光一介庸僧,百無一能,兼以久嬰目疾,不能遍閱經(jīng)論,又以素無聞性,徹過徹忘,方寸之中,了無所有,何能預此嘉會乎哉。數(shù)十年來,無事不親翰墨,蔚如搜其蕪稿,為之刻板,已屬過分,況今又作以貽時事新報館乎。語云,無米不能炊飯,光非不要體面,但以無米之故,不能以土石糠[禾+會]假充佳肴,以貽人誚讓。至于俗家族第,出家年歲,及所住之處,所作之事,乃大通家有功法道,后人錄之以作標榜,發(fā)人景仰企慕之心,不得不爾。若光之庸劣,食息之外,了無所知,了無所能,何堪用此一套。用此一套,乃成刻人糞為旃檀,美則美矣,只是臭而不香。亦如以土木作金碧,華則華矣,但唯色而無光。光未出家,即以虛張聲勢為愧,況今欲從諸上善人,優(yōu)游于安養(yǎng)世界,豈肯無而為有,以欺世自欺乎哉。一句南無阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕,不學密法,又有何憾。一日念佛三十萬,則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多,當致力于都攝六根,凈念相繼而已。又今之泛泛然修行者,多多皆是不修實行,止圖虛名。光曾見許多日課十萬彌陀者,皆屬虛張聲勢,以自誑誑人耳。此種習氣,染之則徒勞無功,小則無而為有,大則以凡濫圣,非徒無功,其罪有不可盡言者,F(xiàn)今僧人雖多,能弘法者甚少,由請法師不易,故致如是。然聽經(jīng)如為修持凈業(yè),發(fā)明自力他力之所以然,則其利大矣。若止求通達教義,不以凈土為事,則斷惑證真,恐無此力,帶業(yè)往生,又以不生信愿,雖有佛力,莫由依仗,則成有因無果之業(yè)識茫茫人耳。須知一代所說,皆屬自力法門,乃通途教理。凈土乃特別法門,全仗佛力。若能現(xiàn)生斷惑證真,不仗佛力,亦不為過。不能現(xiàn)在斷惑證真,而又不仗佛力,則非愚即狂也。今之大通家,類皆如是,哀哉。學道人事事從實,信札后何得空用百拜字,將以此虛套子為恭敬乎。以后不宜如此,但云頂禮而已。林心蓮信,問及李卓吾,此人蓋亦似是而非者。觀其出家而不受戒,便自說法,及地方人謂為狂悖邪說,則又加冠為儒。以卓吾之學識,何不能推陳儒釋心法,而便率爾還俗,則其行為,無有定章,任己意見而為,尚得謂之為明理盡性之君子乎。居士傳特為立專傳,實為過舉?至稚胁灰怨庋詾槭,故補書于汝書中。汝久欲出家,不知若何懇切。今見汝在太平寺,蓋亦悠悠泛泛之倫。其欲出家,乃圖清閑自在耳。若果欲修持,斷不至如此寬泛。楞嚴有何不可研究,但須以凈土為主,則一切經(jīng)皆發(fā)明凈土利益經(jīng)也。楞嚴開首征心如是難,則知末世眾生,猶欲以研究了事者,其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通,列勢至于觀音之前,其主持凈土也大矣。至于發(fā)明五陰魔境處,破色受二陰之人,尚有著魔之事,足見自力了生死之難,佛力了生死之易,能如是研究,則其利大矣。凡研究時,必須息心靜慮,凝神詳閱,則如入大寶洲,必有所得。倘如趕路之只圖快,恨不得一下看完,則不但經(jīng)義莫得,久之或反受病,以致傷氣吐血等也。善得益者,無往而非益,甘受損者,無往而非損。楞嚴一經(jīng),實為弘凈土之妙經(jīng)。然未知凈土法門者,每每因楞嚴而反藐視凈土法門。所謂仁者見仁,智者見智,由己未具正眼,故以己意會經(jīng)意之所致也。楞嚴貫攝頗明了,然釋文最易明了者莫如指掌。但指掌大關節(jié),多有與文句不合處,是在各人之善會耳。初須將凈宗研究到無動惑處,方可泛閱各經(jīng)論。倘凈宗未能了明,一經(jīng)泛閱經(jīng)論,難免隨經(jīng)教知識語言轉,反將凈土置之度外。今人稍于經(jīng)教有得,即注重于研究。稍于宗意有所發(fā)明,便注重于參究。其源總因不知自己是業(yè)力凡夫,不能自證解脫耳。極深妙者,即極平常者。譬如一句佛號,本極平常。念至及極,則百千法門,無量妙義,均可悉得。又如樹木,本極平常。而生根出芽,成干成枝,出葉開華結果,實有不可思議之妙。故知看做平常者,方能實有諸己也。若唯知其深妙,則多分難以措之躬行,只成深妙之說語矣。令友患病,只宜勸其回家將養(yǎng),萬萬不可令來普陀。以彼系大派頭,食用須精,屋宇須華,供役須伶俐。一不如意,便生煩惱,法雨一件亦不能合彼之意。況彼自大自高,絕無信心。雖汝兄開名代祈歸依,光至上海絕未一次禮拜過。(光非責彼不敬,由是知彼自大,兼乏信心耳。)何得令至山養(yǎng)病。若不將此種種說明,彼或受汝兄弟二人勸,冒然不思自己是甚么身分性情,法雨是甚么區(qū)處,或可即來,便成障礙,仍然不久即去,反成無益有損矣。千萬不令來山,以致彼此不安。弘一師只好作自了漢,萬不能任事。以心行細微,任事必受傷,受傷則中輟耳,若自己用功,則自適其適矣。買物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無不可。當令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自己辦來食料,為其念佛,亦于彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知后來自己也做了美味教人殺的吃時心里難受。他既是這樣不洞事,任他后來教人殺的吃便了,何必要費盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心里反不安樂。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個時候,心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯,及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。藥是治病之物,有業(yè)則藥便不奈何。況要死,藥豈能回生乎。即無業(yè)能志心念佛,病自不生。有病,藥亦可用。若專靠藥,則富貴人醫(yī)生家,便皆無病長壽矣。彼食肉者,貪心所使,欲令勿食,當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說,則易于動人。若但辨明是凈非凈,乃其末事。而且彼既要吃,那論涉及非凈之事。前有一大居士,弘法數(shù)十年,尚日日食肉,(此人之名,光不說,汝可想而知之。)況泛泛然者乎。汝若真欲利人,宜流通古人極慘凄之成訓。若汝所作之一人放生,十家獲益,及此非三凈說,乃講家支離瑣碎之義。有信心者,尚生善心。無信心者,或更誹謗。十種利益收到,送盡。詳細思之,頗有令門外漢起異議處,祈送完勿再印為是。不謂汝所說不是,只為未能得其要領。要領何在,在于結怨聯(lián)仇,生生世世互相殺戮。汝但至心念佛,為彼屠者及所屠之物作超脫計,則有大利益。若區(qū)區(qū)然以一文登于各佛報,究有幾多人看。汝妻與妹定要用肉待客,此二人一死,定規(guī)要變豬羊雞鴨魚蝦。若不變此種被人殺而食之東西,則天地亦當易位,日月亦當東行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此語令彼看,或尚有可救。否則當常常作人待客之最好食料,不知他心滿意足,或痛苦望救而萬無可救之機緣耳。世之素食者多強健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清凈,欲心輕微。愚人不明理,以肉食養(yǎng)人,系欲自他來生后世皆變畜生耳?刹话г。汝今之欲求即生西方,此念頭也好,然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心,必期于即去,則便成著魔之根,后來之禍,何堪設想。中庸云,君子素其位而行,素患難行乎患難。此行乎患難,汝今當仿而行之,為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人,則無躁急求愈之心,而一心念佛,方能速愈。見所瞋所愛之眷屬,即作此人乃我做工夫之試金石,偏要宜生瞋者不生瞋,宜生愛者不生愛,即所謂轉煩惱為菩提,轉病苦為安樂也。一心念佛,求速往生,如其一時不能即生,切勿起一念躁急之心,則病苦自能消滅,眷屬自能調(diào)善,愿深思之。病未大還原,斷斷不可近女色,F(xiàn)在除提倡因果報應及家庭教育,不可挽救。家庭教育,尤須注重因果報應。劉池諸君,可謂知病知藥。然未提及家庭教育,尚未能圓滿具足,祈與諸君詳言之。如來說法,悉順人情,不強人以所難。如受優(yōu)婆塞戒者,或一,或二,或三,或四,或具受之,悉隨人意。即如淫戒,出家則須全斷,在家則唯制邪淫。以男女居室,大倫所關,故不為制。然既受佛戒,必須節(jié)欲。若不為宗祀,唯圖快樂,雖不犯戒,亦有大過,不過比邪淫為輕減耳。菩薩處俗既有妻室,雖無欲念,亦當俯順人情,時行夫婦之事。以凡夫不能無情,若欲絕不與相親,則或出怨恨,致起毀謗佛法之釁。不但不能增長善根,或致造謗業(yè),墮落惡道。以故先以欲鉤牽,后令入佛智,乃曲順人情,巧設方便之大慈悲也。但當節(jié)欲,不必絕欲,一季一親,庶不致妻有怨望之苦,于汝修持亦無礙,且可以誘令修持凈業(yè)。當云,若不修行凈業(yè),即永與絕交,彼自會勉而行之。至于生子與否,固不須論。以汝兄弟子甚多,豈必自己有子,方為不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處,殆有夙緣。不能使其種善根,忍令致彼墮惡道乎。詩云,妻子好合,如鼓琴瑟。兄弟既翕,和樂且湛。宜爾室家,樂爾妻孥?鬃釉,父母其順矣乎。汝一意修行,斷絕欲事,彼或長時怨望,或致抑郁而死。汝果上品上生,固無大礙。否則于親有拂意之咎,于妻成怨對之人,亦屬大累。較稍開欲事之累,深之多多矣。光為僧人,斷不勸人造業(yè)。人既以身從汝,當盡夫婦之道。此實修行要義,倫常至情。祈發(fā)菩提之心,攝彼不知欲為苦本者,同生無欲之極樂世界,庶可不負夙生有緣,今為夫婦矣。又妻若生子,則為大累,無子則安樂之極。而侄子一群,何一非子?虒嵍,汝之福,較汝兄汝弟為殊勝多矣。但世人多看不到此,遂畢生為兒女作奴仆。試一思之,實為大幸。此語雖違情,實至理至情。令友七祖兄弟,乃一父所生。五祖兒孫,皆一曾祖遺胤。二間邊屋之交涉三百余元之出納,便欲經(jīng)官理論,當必花錢。而諍訟一事,唯逞口辯,彼無理更欲反為有理。使彼起惡心,發(fā)惡言,俾旁人世人,謂彼家祖德已衰,故此等子孫同室操戈,鬩墻見詠,其辱及先祖罪孰甚焉。家庭之間,屑小事體,當上顧祖恩,破格從寬,不得如同世人一樣論。即屬世人,尚有舉行義務,唯欲人各得所,雖千金不顧惜者,況同一曾祖遺胤乎。且七房各有產(chǎn)業(yè),其家中用度,固不靠此以為過活,何得彼此效尤,各不相下。為爭此數(shù)十元之故,經(jīng)官理訟,未必七房一元不花?v一元不花,無如祖德已喪,其辱甚于破家敗產(chǎn)。彼一房自己,尚自給足。以祖業(yè)公產(chǎn),欲為獨得,致六房群起不平之心,已是棄祖先于度外,唯欲為子孫謀富耳。夫背祖德,犯眾惡,莫道三百余元,即三百萬元,亦非子孫之福,乃為子孫招禍以企滅者也。讀書明理,何暗昧如此。試觀古今凡屬濟人利物,尊祖敦族者,其子孫莫不居高位,享厚福,世德相承,綿綿不絕。其唯知利己,不顧祖宗國民者,莫不三世而滅絕相續(xù)也。何以故。其根本心地已壞,如以毒水灌溉花木稻菽,不唯無益,而又害之。彼既如是,其他六房,何可效尤。而必欲所行相埒,絕不肯高占地步,而決定要同彼同廁足于卑污濁穢之中乎。當思先祖若不留此屋,將不復為人乎。又先祖幸有厚遺,若一貧如洗,其將共誰爭乎。以此思之,讓彼堂兄弟數(shù)十元,有何不可。范文正義田為周族人,況同堂乎。范氏從宋初至清末,科甲不絕。乃由文正公厚德,及子孫能世守以修祖德之所致也。令友同房兄弟等,皆是書香子弟。縱佛法甚深道理未聞,此等事想亦曾聞。何不見賢思齊,以培祖德為事乎。祈將光此書遍示令友各房,或可各念祖德,歸于舊章。否則勸令友將己之資,為公用之,以期息事。渠無子女,亦當作為子女用之,則有光祖德,有光法道矣。過此以往,非光所知也。

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