禪學(xué)的黃金時(shí)代(14):禪的火花
(一)時(shí)間和永恒
在禪宗的文學(xué)里,有兩句名詩:“成古長空;一朝風(fēng)月”。
這兩句詩,有如一線初升的曙光,射入了我們的心扉,使我們在永恒之流的第一個(gè)躍動(dòng)中,震驚于天地的悠悠,萬化的靜寂。也就在這一躍動(dòng)之間,有了形,有了色,有了生命,有了活動(dòng),沒有人知道一切是如何發(fā)生的。這是玄之又玄的問題,能夠感觸到這個(gè)神秘的存在,將會(huì)所我們帶入了一個(gè)極度新奇而快樂的世界。
這里有一首日人芭蕉的最出色的徘句:“寂寞古池塘,青蛙躍入水中央,潑刺一聲響”。
古池塘正像“萬古長空”般的靜寂,青蛙躍入水中央的那聲潑刺,猶如“一朝風(fēng)月”。世界上還有比在永恒的沉寂中,突然爆發(fā)出的那一聲空谷之音,更為優(yōu)美,更為扣人心弦的嗎?的確,每天都有創(chuàng)造的曙光,每天都是獨(dú)一無二的存在。一切都是第一次,也都是最后一次。上帝不是死亡之神,而是生生之神。
(二)一朝風(fēng)月
善能是南宋的一位禪師,他曾發(fā)軍“萬古長空,一朝風(fēng)月”的思想說:“不可以一朝風(fēng)月,昧卻萬古長空;不可以萬古長空,不明一朝風(fēng)月,且道如何是一朝風(fēng)月?人皆畏炎熱,我愛夏日長,薰風(fēng)自南來,殿閣生微涼,會(huì)與不會(huì),切忌承當(dāng)”
譯者按;這一節(jié)承上節(jié)的意思,要我們把握現(xiàn)在,體悟當(dāng)前,別錯(cuò)過宇宙人生中的每一事,每一物。正是所謂一花一世界,一葉一菩提。夜夜是春宵,日日是好日。
(三)祥瑞
處輝真寂禪師剛做方丈時(shí),一位和尚問他:“我聽說釋迦牟尼說法時(shí),地上開出金色的蓮花來。今天是你的就職典禮,有什么祥瑞可見啊!”這位新方丈說:“我只是‘掃卻六前雪’罷了。”
譯者按:這段故事說明一個(gè)真正得道的人,是無須涂上任何奇異的色彩。釋迦牟尼說法時(shí)的金蓮,只是宗教上的渲染而已。禪宗卻認(rèn)為這是不必要的,所以他們反對(duì)神通,主張“平常心是道”;壑覈鴰熢u(píng)西天大耳三藏的他心通。法融禪師未得道前有“百鳥銜花之異”,證道之后卻平易如常人。這些都說明了道不遠(yuǎn)人,在“掃卻門前雪”的這一簡單平常的行動(dòng)中,就可證道。
(四)呵笑呵一
白云守端禪師是楊歧的學(xué)生,他非常用功,卻缺乏幽默感。某次,楊歧問他以前拜誰為師。守端說:“茶陵郁和尚。”楊歧接著說:“我聽說郁和尚有一次過橋不慎滑倒,因而大悟,寫了一首詩偈,你記得這首偈子嗎?”守端回答:“這首偈子是:我有明珠一顆,久被塵勞關(guān)鎖:今朝塵盡光生,照破山河萬朵”。
楊歧聽了之后,便笑著走了。守端為了老師的這一舉動(dòng),整夜失眠。第二天一早,便去問楊歧為什么聽了郁和尚的偈子要發(fā)笑。楊歧回答說:“昨天你有沒有看到那個(gè)打耍的小丑”?守端說:“看到了”。楊歧又說:“你在某一方面不如那個(gè)小丑”?守端問:“老師指的是什么”?楊歧回答:“小丑喜歡別人笑,而你卻怕別人笑”。守端因而大悟。
譯者按:這段故事的真意是勸人求道切忌拘泥不化,把普通人情之常,看得過于嚴(yán)肅,過于玄妙。楊歧的笑,是因事之可笑而笑,其笑本身并無意義?墒鞘囟诉^于認(rèn)真,拼命去研究楊歧為什么而笑,這便有點(diǎn)緣木求魚了。在禪宗史上,不知有多少的和尚,像守端一樣,為了一個(gè)毫無意義的舉動(dòng)而失眠整夜。其實(shí),在我們研究禪宗的公案,以及其他歷史事跡,和學(xué)術(shù)思想上,也不知有多少的學(xué)者,像守端一樣,為了一個(gè)寫錯(cuò)的了字,而挖空心思去替它將錯(cuò)就錯(cuò)的解釋。楊歧如果死后有知,真要在地下大笑不已了。
(五)巧解難題
禪師們常常故意用進(jìn)退兩難的方法,把學(xué)生們逼得走投無路。如天衣和尚在翠峰明覺門下學(xué)道時(shí),明覺曾給他一個(gè)難題說:“這個(gè)不對(duì),那個(gè)不對(duì),這個(gè)那個(gè)都不對(duì)”。當(dāng)天衣要想回答時(shí),明覺便用棒把趕了出去。這樣的情形發(fā)生了好幾次。后來,天衣充水夫,有次扁擔(dān)一斷,把整桶水都打翻了,就在這時(shí),他見到自性,解開了這個(gè)難題。
香嚴(yán)智閑禪師有一次也以同樣的難題考問僧徒說:“求道之事正像一個(gè)人用牙齒咬住樹枝,高高的懸空吊著。下面有人突然問他:‘什么是祖師西來意’?假如他不答,便是他的不知;假如他回答,則一開口便掉下來摔死。請(qǐng)問究竟怎么辦”?這時(shí),虎頭招上座正好在場,他便站起來說:“我們不必問他在樹上怎么辦?請(qǐng)你告訴我,他在未爬上樹之前,是怎么樣的?”智閑聽了哈哈大笑。
義端禪師是南泉普愿的大弟子,有一次他對(duì)僧徒說:“語是謗,寂是誑,語寂向上有路在。”
法云禪師是云門宗的人物,有一次對(duì)僧徒說:“假如你進(jìn)一步,失道;退一步,失物。不進(jìn)不退,則像一塊石頭般的無知”。當(dāng)時(shí)一位和尚問:“如何才不致于無知啊”。法云說:“舍偏除執(zhí),盡你的可能去做”。這個(gè)和尚又問:“我們?nèi)绾尾拍懿皇У?又不離物?”法云回答:“進(jìn)一步,同時(shí),又退一步。”
譯者按:以上所舉的四個(gè)公案,雖然巧妙各有不同,但都是用進(jìn)退兩難的問題,逼學(xué)生舍執(zhí)除偏,以達(dá)到是非兩忘,善惡雙離的境界。
第一個(gè)公案,說明這個(gè)不對(duì)那個(gè)不對(duì),只有偏擔(dān)折斷,水桶倒翻,一切打破,才是最真的事。第二個(gè)公案,問未爬前是什么,也就是要舍棄答與不答,而直證本來面目。第三個(gè)公案,是不落于言筌,不耽于寂默,而探取向上一路。第四個(gè)公案,是進(jìn)即退,退即進(jìn),雙即又雙離,以達(dá)到絕對(duì)圓融的境界。
(六)公開的秘密
黃龍祖心禪師和詩人黃山谷相交甚密,有一天,山谷問黃龍入道的秘密法門。黃龍回答:“孔子不是曾說過:‘二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾’嗎?你對(duì)這些話有什么想法?”當(dāng)山谷正要回答時(shí),黃龍便插嘴說:“不是,不是”。弄得山谷莫名其妙。又有一天,山谷陪黃龍游山,看到遍地滿桂花,黃龍便問:“你聞到桂花香嗎?”山谷回答:“是的”。黃龍又說:“你看,我一點(diǎn)也沒有隱瞞你吧”!山谷大悟,深深的作了一個(gè)揖說:“你真是老婆心切”。黃龍笑著說:“我只是希望你回家罷了”。
譯者按:黃龍希望山谷回的是什么“家”?這個(gè)家就是本來面目,就是最親切的自然。春花秋月。青山綠水,一切都現(xiàn)成的在眼前,自然之門是洞開的,道就在其中?墒巧焦炔恢,偏要拼命尋求秘密法門。所以黃龍暗示他一切現(xiàn)成的,要他舍高深而歸于平淡,回到那個(gè)他曾迷失了的“家”去。
(七)向上一路
禪師們精神高揚(yáng),永遠(yuǎn)的追求向上一路。但最有趣的是,從另一個(gè)觀點(diǎn)來說,他們的向上一路,又是向下的。正如有人問繼成禪師:“如何是向上一路”?繼成回答說:“你還是向下去體會(huì)吧”!
這使我想起了十字若望所說的:“愈向下走,愈爬得高,使我達(dá)到了目的”。在這里,值得注意的是:這種相反成的道理正觸發(fā)了我們的開悟。
十若望是這種相反相成的論的祖師,如他說:“不想享受一切,而享受了一切,不想占有,而占有了一切,不想成就一切,而成就了一切,不想知道一切,而知道了一切”這種相反相成的理論和老莊思想共鳴,莊子曾說:“至樂無樂”。
老子也說:“圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。
又說:“非以其無私邪,故能成其私”。
其實(shí),老子也正是告訴我們唯有知而不自以為知才是真知。
譯者按:作者在這一章中表達(dá)禪的精神固然是向上的,但并非是一個(gè)空虛的形而上間架,而是透過了向下的路,有其實(shí)實(shí)在在的基礎(chǔ)。不僅禪與老莊思想如此,儒家所謂“能近取譬”,“下沈而上達(dá)”,也莫不如此。
(八)啞子吃蜜
俗語說:“啞子吃黃蓮,有苦說不出”。禪師們也有一個(gè)相似的說法,如楊歧曾說:“啞子做夢,說與誰知”;哿执仁軇t說得更巧妙,如下面一段對(duì)說:
和尚問:“當(dāng)一個(gè)人感覺到而說不出,他像什么”?
慈受說:“他像啞子吃蜜”。
和尚問:“當(dāng)一個(gè)并沒有感覺到,卻談得有聲有色,他像什么”?
慈受說:“他像鸚鵡叫人”。
譯者按:啞子吃蜜,啞子做夢,與啞子吃黃蓮一樣,盡管他們嘗到的味道是甜是苦,但都有一種說不出的煩惱。這在世俗的眼光中,當(dāng)然是一種悲哀。但對(duì)于禪宗來說卻正要我們學(xué)習(xí)啞子一樣,無論是苦、是甜,或是夢,都不足與外人道。最犯忌的就職像鸚鵡一樣,心中毫無所得,只在嘴巴上亂說,而流于文字禪,口頭禪。
(九)道樹應(yīng)付怪物
道樹是神秀的門徒,他和幾位學(xué)生曾住在山上。那里常出現(xiàn)一個(gè)怪人,穿得破爛,講起話來卻非常粗野和夸大。并且能隨意化作佛菩薩,羅漢等形象,道樹的學(xué)生都非常驚恐,不知這個(gè)術(shù)士究意是誰?究竟會(huì)變些什么花樣?這個(gè)怪人一直在那里作崇了十年,有一天終于消失了,不再出現(xiàn)。
道樹對(duì)他的學(xué)生說:“這個(gè)術(shù)士為了欺騙人心,施出千方百計(jì)。但我應(yīng)付他的方法,只是不見不聞。盡管他的詭計(jì)層出不窮,總有用完一天,而我的不見不聞卻沒有終了”。
有一位和尚曾這樣的評(píng)說:“說不到處用無盡。”
譯者按:道樹的這種方法是運(yùn)用了老子的一個(gè)“無”字,以“無”制“有”。因?yàn)檫@個(gè)“有”不論如何的廣博,如何的堅(jiān)固,總有個(gè)邊際,總有個(gè)竭處。而這個(gè)“無”卻是至大無外,至小無內(nèi),解粘支執(zhí),為用無窮。所以老子主無為,禪宗要倡無心了。
(十)奇異的菩薩
善慧菩薩即是聞名的傅大士,生于公元四九七年,是一位出色的禪宗的先鋒。有一次,梁武帝請(qǐng)他去講金剛經(jīng)。他登上臺(tái)后,拍了一下警堂木,便下臺(tái)了。弄得武帝莫名其妙。善慧便問武帝:“你了解嗎?”武帝回答說:“完全不了解”。善慧卻說:“但我講的經(jīng)已說完了。”
另有一次,善慧正在講經(jīng),梁武帝來了,聽講的人都站起來,只有善慧仍然坐著不動(dòng)。近臣們便對(duì)善慧說:“君王駕臨,你為什么不站起來?”善慧回答說:“法地若動(dòng),一切不安”。
又有一次,善慧穿著和尚的袈裟,道士的帽子,和儒家的鞋子來朝見梁武帝,武帝看見他這身奇異的打扮便問:“人旬和尚嗎”?善慧指一指帽子。武帝又問:“你是道士嗎?”善慧指一指鞋子。武帝最后說:“那么,你是方內(nèi)之人了”?善慧又指一指袈裟。
據(jù)說善慧曾有一詩:“道冠儒履佛袈裟,會(huì)成三家作一家”。
鈴木大拙說得好:“禪是宗合了儒、道、佛三家,而用之于我們的日常生活”。假如這種說法不錯(cuò)的話,那么,善慧早已開了先河。
善慧曾有兩首偈子,常為禪家所稱引:“空手把鋤頭,步行騎水牛;人在橋上過,橋流水不流”。“有物先天地,無形本寂寥;能為萬象主,不逐四時(shí)凋”。
譯者按:善慧是那里的一位奇人,但他這種奇異行為以禪宗思想來年,卻毫無奇異可言。他的不講經(jīng),只是表明道的不可說;他的見圣駕而不動(dòng),只是強(qiáng)調(diào)真人之最尊(以今語譯之,就是人格尊嚴(yán));他的奇裝異服,只是說明他不拘于一教,而要融三家為一體。
(十一)吾喪我
莊子所謂“吾喪我”的意思是指這個(gè)真我擺脫了自我。因?yàn)檎嫖沂峭高^了自我的消失而實(shí)現(xiàn)的,這也是一切宗教和智慧的普遍法則。唯有失了,你才能真有所得;唯有瞎了,你才能真我有所見;唯有聾了,你才能真我有所聞;唯有離了家,你才能真正的回家。簡而言之,唯有死了。你才能真活。生命是吾和我之間永恒的對(duì)語。
譯者按:偉大的盲女作家海倫凱利在“給我三天光明”一文中曾說:“我常這樣的想,如果人們在早年有一段時(shí)期瞎了眼,或聾了耳,那也許是件幸福的事。因?yàn)楹诎祵⑹顾私夤饷?無聾將使他更能享受音籟”。這段話可以與作者本節(jié)中的見解互相發(fā)明。其實(shí)老子的“為道日損”,孟子的“天將降大任于人也,必先苦其心志”與禪宗的“大死一番,再活現(xiàn)成”,都有相通之處,也都是要消除自我,以求真我。
(十二)出家回家
和尚們驕傲的自稱“出家”。的確,離開了親愛的家而孤獨(dú)的去求道,并非小事。有一次,曹溪崔趙公問徑山道欽他是否可以出家。道欽回答說:“出家乃大丈夫事,非將相之所能為。”
許多禪師都說悟就是回家。他們常提到陶淵明的“歸去來辭”。下面是長慶應(yīng)圓禪師的一首詩:
“寒氣將殘春日到,無索泥牛皆?跳;筑著昆侖鼻孔頭,觸到須彌成糞掃帚。牧童兒,鞭棄了,懶吹無孔笛,拍手呵呵笑;歸去來兮歸去來,煙霞深處和衣倒。”
譯者按:禪師們一致認(rèn)為道在自己心中,寶藏也在自己家中,因此求道覓寶,不必苦苦向外追求,只要返向內(nèi)心,在自己家中就可享用不盡了。但以譯者來看,也許人在福中不知福,必須浪子回頭,才知家的溫暖;必須出家以后,才能真正的回家。不過這時(shí)的“回家”,已經(jīng)與“出家”時(shí)的那個(gè)“家”完全不同,已不是那個(gè)塵俗的家,而是自己的本來面目了。
(十三)導(dǎo)演上帝,或讓上帝自演
在這個(gè)混亂的時(shí)代中,有一本發(fā)人深省,極有意義的書,就是高漢(Dom Aelred Graham)的“禪的天主教義”。作者認(rèn)為禪的精神是讓上帝自演,而不要導(dǎo)演上帝。他極為深刻的說:“悟是自我意識(shí)的消失,無我意識(shí)的完成。使我們不再導(dǎo)演上帝,而讓上帝自演”。
這種境界不是言語所能形容的,但我們卻可以從莊子的一段描寫中看出:“魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養(yǎng)給;相造乎道者,無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”。
譯者按:“想忘乎道術(shù)”是莊子思想的最高境界。所謂“相忘”就是大宗師篇里的“與其譽(yù)堯而非桀,不如兩忘而化其道”。也即是慧能所謂的“邪正俱不用,清凈至無余”;“憎愛不關(guān)心,長伸兩腳臥”的意思。所以在這里我們可以看出道和禪的相通之處,我們也可以說這是禪和道的“想忘乎道術(shù)”。
(十四)鈴木大拙的禪味
那是在一九五九年的夏天,夏威夷大學(xué)舉辦第三屆東西哲學(xué)會(huì)議,主講人之一是八十九高齡的鈴木大拙。一天晚上,他向我們報(bào)告日本的人生哲學(xué)說:“日本是生于,儒死于佛”。這樣的說法使我深為感動(dòng)。當(dāng)然我了解他所指的,因?yàn)檫@在中國本是如此。不過,我以為這有點(diǎn)夸大,必須稍加修下。因此當(dāng)他念畢報(bào)告后,我便要求主席讓我問儒鈴木大拙博士一個(gè)問題。得到了允許后,我便說:“我聽到鈴木大拙博士說日本是生于儒,死于佛。深為感動(dòng)。但近年來,我很榮幸的讀到鈴木博士“生于禪”一文,難道禪不是佛家嗎?或者日本只有鈴木博士一人是生于禪的嗎?假如還有其他的日本從是生于禪的,那么所謂生于儒,死于佛的說法便要修正了“。主席很小心的把我的問題轉(zhuǎn)告鈴木博士(因?yàn)樗穆犛X有點(diǎn)不便),整個(gè)討論會(huì)場的人都好奇的聽取回答。鈴木博士聽到主席的話后,便以大禪師的口吻,不假思索說:“生就是死”。這回答使整個(gè)會(huì)場騷動(dòng)。每個(gè)人都在笑看我的反應(yīng),而我卻大悟了。他并沒有回答這個(gè)問題,卻把我?guī)肓艘粋(gè)更高的境界,這境界是超乎邏輯和理智,超越了生和死。我真想給鈴木博士一掌,以表示和他共鳴。但我沒有這樣做,因?yàn)槲耶吘故?ldquo;生于儒”。
(十五)與何穆的一席談
一九二三年,我在老友何穆法官家中渡圣誕假期,有天早晨,他帶我去參觀他的私人圖書館,其中除了法學(xué)書籍,還有少少藝術(shù)、文學(xué)、哲學(xué)方面的名著,不時(shí)的,他抽出一二本書來,告訴我他對(duì)該書的看法。他告訴我詹姆士(William James)和羅益士(Josiah Royce)如何經(jīng)常與上帝捉迷藏,他如何欣賞“金色的樹枝”一書,他如何被陶可偉(Tocqueville)的著作所深深的感動(dòng),尤其是“舊制度”一書,他認(rèn)為必須閱讀以增進(jìn)知識(shí)。最后,他以一種嚴(yán)肅的神情對(duì)我說:“親愛的孩子,我還沒有讓你看圖書館中最好的書籍呢!”我迫不及急待的問:“收藏在那里”?他指著較遠(yuǎn)的角落說:“在那兒”。我一看,大為驚奇,因?yàn)槟鞘且粋(gè)空架。于是我笑著說:“啊!你的精神真?zhèn)ゴ?是永遠(yuǎn)向前的”。接著,我覺得他不僅是向前,而且是向上。尤其在我研究道德經(jīng),發(fā)現(xiàn)老子強(qiáng)調(diào)“無”和“無名”之后,對(duì)于他所指的,更有了透徹的了解。
總之,何穆的這一作法,洗凈了我的塵俗之見。某天晚上,當(dāng)我們正在一起閑談,何穆夫人(她和何穆一樣的已是八十高齡,也像他一樣的活潑)進(jìn)來了,我便迎著她,打趣的說:“夫人,我為你介紹何穆法官”。她和他握手說:“何穆先生,幸會(huì)了”。這仿佛是六十多年前,她第一次遇見他的情景,這時(shí),我們?nèi)硕枷囝櫴α恕肥坎皇钦f過:哲學(xué)家是以眼光看舊事物,以舊心情看新事物。這時(shí),我對(duì)道家僅有一知半解,也從來沒有聽到過禪,F(xiàn)在看起來,那無疑的是一個(gè)禪的境界。已觸及了時(shí)間的永恒,像野鴨子飛過了馬祖和百丈的頭上。這個(gè)經(jīng)驗(yàn)雖然已過去,但其存在卻是永恒的。
(十六)禪的形而上基礎(chǔ)
禪,雖然是不可思議的,但它并非沒有形而上的基礎(chǔ)。它的形而上的本質(zhì)可以從老子道德經(jīng)的第一章中看出:“道可道,非常道;名可名,非常名。無,名天地之始;有,名天地之始;有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門”。這一章和禪宗思想的關(guān)系,可以簡述如下:
第一點(diǎn):道是無可名狀的,任何言語文字都隔了一層,不能表達(dá)真境,我們只有用直觀去親自體驗(yàn)。祖師的言語只是喚起你的直覺,而不是把道從外面灌輸給你。“名”之所以為“名”,也只是喚醒你心中之道的一種方便法門而已。
第二點(diǎn):道是超乎名與無名的,從絕對(duì)的真如來說,它是無名的;但從相對(duì)的現(xiàn)象來說,它又是萬物之母。
第三點(diǎn):道包含了本體和現(xiàn)象,是兩者的共同淵源。道這所以以包含這兩者,乃是因?yàn)樗搅诉@兩者。這種包含和超越之相生相成,是玄之又玄的。
第四點(diǎn):由于玄之又玄,所以我們不能理解它。但我們本就是玄妙的一體,我們活于其中,動(dòng)于其中,存于其中,深入其中而直達(dá)“眾妙之門”。正如宗教哲學(xué)家默燈研究道家和禪宗,曾說:“進(jìn)入絕對(duì)的門是大開的,我們好像掉入了無限的深淵;雖然是無限的,卻又在我們的周遭。在這個(gè)平靜和無聲無息中,我們掌握了永恒”。
(十七)騎驢的煩惱
清遠(yuǎn)佛眼禪師認(rèn)為學(xué)禪有二病:一是騎驢尋驢,一是騎驢不肯下。騎驢尋驢的毛病易見,當(dāng)你心向外逐,便忍略了內(nèi)在,而徒勞無功。天堂本在你心中,可是你卻向外求玄。世界上不知有多少煩惱,就是由于這種顛倒夢想而致。
馬祖曾說:“自家寶藏”。唯有返向內(nèi)心,你才能找到真正的寶藏。如果苦苦向外追求,你一定會(huì)失望的。雖然在你的潛意識(shí)中,暫時(shí)滿足于那些虛幻之物,但你不能永遠(yuǎn)欺騙自己。布輪(leon Bloy)深刻的說:“我們只有一種憂慮,就是深怕失去了樂園。我們只有一個(gè)欲望,就是希望能得到它。詩人以自己的方式尋求,浪子也以自己的方式尋求。他們都只有一個(gè)目的”。但悲劇的產(chǎn)生乃是由于他們都不知道樂園就在自己心中,卻背道而馳的向外尋求。
第三種病是比較微妙而難治的,F(xiàn)在你已不再向外尋求,你已知道自己騎在驢上,你已體驗(yàn)到內(nèi)心的安寧,遠(yuǎn)比從外物所得的快樂更為甜蜜。但最大的危險(xiǎn)是你過分迷戀它,反而會(huì)失去了它。這就是清遠(yuǎn)所謂的“騎驢不肯下”。這也是宗教沉思者的通病。在默燈所著“禪思的種子”一書中,就曾指出這種危機(jī)說:“這種含蘊(yùn)的,不可分的內(nèi)心的安寧,正像宗教儀式上的涂圣油,當(dāng)它被摸觸時(shí),便失卻了芳香。你無須追求它,或占有,也無須使它更香甜,或永遠(yuǎn)不消失。
這種沉思的心境像樂園中的亞當(dāng)和夏娃,一切都是為你所有,不過有個(gè)非常重要的條件,就是一切都是被賜予的。
這不是你所能求的,也不是你所能要的,更不是你所能取的,一當(dāng)你想占有時(shí),便失去了你的伊甸園”。
在這里,使我想起了龍?zhí)冻缧胖灶D悟了,這顆稀世的珠寶,只有不貪愛的人才能得到。
清遠(yuǎn)最后勸我們說:“不要騎驢,因?yàn)槟阕约壕褪求H,整個(gè)世界也是驢,你無法騎它。假如你不想騎,整個(gè)世界便是你的坐墊”。
(十八)神秘和平常
有一次,南泉普愿禪師偶游到一個(gè)村莊上,不料莊主知道消息,便出來迎接。南泉大為驚訝的說:“我凡是要去一個(gè)地方,事前總沒有告訴別人,請(qǐng)問今天你們怎么知道我要來貴莊?”莊主回答:“昨晚我做了一個(gè)夢,夢見土地公公說你今天會(huì)來”。南泉嘆口氣說:“這是我的修行功夫尚未到家,所以才會(huì)被鬼神看到啊!”
禪師們一致看輕秘密作用或神秘的力量,牛頭法融的故事便是最好的證明。法融是江蘇延陵人,出生于書香門第,十九歲的時(shí)候,便博通經(jīng)史,后來醉心般若,悟透真空。他曾說:“儒道世典,非究竟法,般若正觀,出世舟航”。于是便拜師落發(fā),隱居山寺。后來他到了牛頭山,住在幽棲寺北的一個(gè)巖洞里,傳說他隱居的地方,常有各種鳥兒銜著花朵,向他致敬。
后來,四祖道信遙觀牛頭山氣象,覺得其中必有異人,便親自來訪,到幽棲寺問一位和尚說:“這里是否有道人?”和尚回答說:“出家人,那個(gè)不是學(xué)道的。”道信說:“我是問你們當(dāng)中,那個(gè)是有道之人。”另外一位和尚回答說:“離這里大約十里左右,有個(gè)人叫做‘法融’他看到別人既不站起來打招呼,也不合掌禮拜,是否他就是你要尋的道人?”聽了這話,道信便依照指示而去,看到法融坐在那里旁若無人。道信便問他:“喂,你在這里作什么?”法融回答:“觀心。”道信又問:“是什么在觀?被觀的又是什么?”這話問住了法融,于是法融便起來行禮說:“大德住在那里?”道信回答:“貧道居無定所,或東或西。”法融問:“你認(rèn)得道信禪師嗎?”道信反問:“你為什么要問他呢?”“我早已聽到過他的大名,很想看看他本人面目。”道信笑著說:“我就是他啊!”法融便問:“請(qǐng)問你到這里有何貴干?”道信回答:“只是來看看你罷了。”于是法融便請(qǐng)道信到他所住的小庵內(nèi)。當(dāng)?shù)佬趴吹叫♀指浇S谢⒗桥軇?dòng),便舉手好像有點(diǎn)害怕。法融就說:“不要怕,還有這個(gè)在。”道信問:“什么是這個(gè)?”法融不語。過了一會(huì),道信在法融常坐的石頭上寫了個(gè)佛字,法融看到了這字,面露敬畏之色。道信就說:“不要怕,還有這個(gè)在。”法融不知所以,便請(qǐng)道信講解法要,道信說:“夫百千法門,同歸方寸。河沙妙德,總在心源。一切戒門,定門、慧門、神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業(yè)障,本來空寂。一切因果,皆如夢幻。無三界可出,無菩提可求。人與非人,性相平等。大道虛曠,絕思絕慮,如是之法,汝今已得,曾無闕少,與佛何殊,更無別法。汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪嗔,莫懷愁慮,蕩蕩無礙,任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用?鞓窡o憂,故名為佛。”法融聽了后,恍然大悟,于是不再隱居,而到各地行化,并精研大般若經(jīng)。
雖然法融的牛頭被后人認(rèn)為是禪宗的旁門,但他對(duì)禪理的發(fā)揚(yáng),卻功不可沒。他那些智慧的名言后來流傳到了日本,更大為發(fā)展。不過在中國牛頭禪之傳授門徒還要等到法融之后的第八世紀(jì),F(xiàn)在,法融的詩偈可說已破佛有公認(rèn)為中國大乘佛學(xué)的精華了。
在禪宗有個(gè)很普遍的公案是以法融為對(duì)象的,如大家常問法融未遇道信前有“百鳥銜藥之異”,可是遇到道信后,為何卻沒有神異了?顯然的,所有禪師都一致公認(rèn)后一境界比前一境界為高。不過對(duì)于這兩種境界的描寫各有不同,如:
善靜禪師:“異境靈松,睹者皆羨”——前
“葉落已摧,風(fēng)來不得韻”——后
廣德義禪師:鲊甕乍開蠅??”——前
“底穿蕩盡冷湫湫”——后
彰州懷岳禪師:“萬里一片云”——前
“廓落地”——后
螺峰沖奧禪師:“德重鬼神欽”——前
“通身圣莫測”——后
從上面這些例子,我們可以很清楚的看出禪的精神。由于禪師們切實(shí)的證悟,才能使他們正確的把握精神生活的價(jià)值。感官上的慰藉固然不應(yīng)輕視,但進(jìn)入最高境界時(shí),卻自然的會(huì)擺脫了它們。“孤寂”正像面團(tuán)一樣,雖然淡而無味,但卻極為受用。尤其最值得注意的一點(diǎn)是,一個(gè)人央人的生活不是世俗所能知,這正說明了法融遇道信之后,一切神異都看不到了,也正是南泉所謂內(nèi)在的生活是不易被鬼神窺見的意思。
然而以道的眼光來年,表面上孤寂,實(shí)際上卻是美好得有如伊甸園。這一點(diǎn)曾被云門宗的兩位法師所描寫過:德山圓明禪師:“秋來黃葉落”——前“春來草自香”——后
云門法球禪師:“香風(fēng)吹萎花”——前“更雨新好者”——后
這是一個(gè)極妙的看法,這些禪師們把這塊孤寂之地看作開滿了百合的花園。
任何偏于神秘主義的信徒,都會(huì)看出禪的精神和傳統(tǒng)。難怪醉心東方哲學(xué)和宗教的畢利(Thomas Berry)神父稱禪為“亞洲精神的高峰”,他真可謂知言了。
(十九)誰創(chuàng)造上帝
有一次,某位佛學(xué)家問我,“上帝創(chuàng)造萬物,但誰創(chuàng)造上帝呢?”我說:“那正是我要知道的,誰創(chuàng)造上帝呢”?我們都相顧而笑。
我們所談的這個(gè)問題,有點(diǎn)像趙州問大慈:“般若以何為體”?大慈也說:“般若以何為體”?趙州立刻發(fā)現(xiàn)他問錯(cuò)了,便哈哈大笑。
譯者按:以譯者的看法,上帝創(chuàng)造萬物來說,因?yàn)槿f物都是現(xiàn)象界的東西,所以可用“創(chuàng)造”兩字來描述。但誰創(chuàng)造上帝,這就要推到比上帝更高的境界,而上帝本身已屬形而上,在描述形而上的本體時(shí),不能用形而下的“創(chuàng)造”兩字,否則上帝便變成了物。所以“誰創(chuàng)造上帝”這句話本身已犯了邏輯上的毛病,因?yàn)楫?dāng)你用“上帝”兩字時(shí),早已暗指“上帝”是最高的主宰,第一原因,不能被創(chuàng)造的本體,現(xiàn)在你卻要問最高之上還有誰?第一原因的原因是什么?不能被創(chuàng)造的本體是誰創(chuàng)造的?這不是自我否定,自打嘴巴嗎?
同理,般若本來就是指萬物的本體,而趙州卻要問什么是般若的本體,這就同問本體的本體是什么,豈不是矛盾得可愛?難怪趙州知道了后,要哈哈大笑。
這“大笑”也是禪師們解決問題的一法,因?yàn)槿耸赖囊磺?都像“本體以什么為本體”那樣的可笑,所以禪師們教付之一笑。吳博士在課堂上曾向譯者提到此點(diǎn),后來譯者在贈(zèng)書時(shí),曾題下“大笑是禪聲”一語。譯者之所以畫蛇添足,也只是為了以博一笑。
(二十)追求自我的羅曼史
“對(duì)于我來說,做圣者,就是做你自己,因此所謂神圣,或超渡的問題,實(shí)際上,乃是追究什么是我,以及如何去探索這個(gè)真我”。
這是默燈在二十年前所說的話,那時(shí)他完全沒有觸及莊子和禪宗的思想?墒沁@些話也是道家和禪宗努力追求的目標(biāo)。而他之所以近些年來醉心于道和禪,也絕不是偶然的了。
莊子曾說:“夫有真人而后有真和”。我覺得笛卡兒的“我思,故我在”。應(yīng)反過來說:“我在,故我思”。因?yàn)?ldquo;唯有真人,才能有真知”。真人就是能發(fā)現(xiàn)真我的人。我們的生命就是羅曼史,就是追求真我的羅曼史。道德的根本原則是:“眾善奉行,萬惡莫作,自凈其心”,而其端點(diǎn)用是去發(fā)現(xiàn)自己。莊子在下面一段妙文中曾寫盡了生命的羅曼史:“仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿,而不可以久處。觀而多責(zé),古之至人,假道于仁,托宿于義,以游逍遙之虛,食于茍簡之田,立于不貸之圃,逍遙無為也,茍簡易養(yǎng)也,不貸無出也,古者謂是不采真之游也”。
我們的整個(gè)生命正像從假到真的朝圣進(jìn)香。沒有任何的羅曼史比這種香更有意義,更為動(dòng)人。因?yàn)檫M(jìn)香的目的和歷程都充滿了羅曼蒂克,沒有羅曼蒂克就沒有生命。這也就是禪師之所以要常常引用的那句:“不風(fēng)流處也風(fēng)流”的名詩了。
好幾年前,何穆法官寫信告訴我要“面對(duì)不如意之事”,要“下定決心使平凡的生活充滿了羅曼蒂克”。世事真奇妙,這位址足的美國人,居然把我?guī)Щ氐綎|方的智慧,或者說,回到我的本來面目。
(二十一)特立獨(dú)行的精神
禪師們最動(dòng)人的個(gè)性是特立獨(dú)行的精神。他們一心只求最急切之事,而不向任何其他失物敷衍和低頭。正如石頭希遷禪師所說:“寧可永劫愛沉淪,不從諸圣求解脫。”
這并不是驕傲,而是智慧的流露。因?yàn)闆]有任何外在的力量難使你解脫,只有真理才能使你逍遙,也只有你自己才能證入真理。
有一則有趣的逸事:據(jù)說仰山的學(xué)生文喜在廚房內(nèi)做事,常有文殊菩薩現(xiàn)身。文喜曾拿著炒菜的用具,把這個(gè)幻影趕走說:“文殊自文殊,文喜自文喜”。
翠巖可真禪師也這樣的說:“丈夫自有沖天志,莫向如來行處行。”
禪師們公認(rèn)最難之事就是要做個(gè)大丈夫。我們必須先通過許多碎心的折磨,不易克報(bào)的艱難,死般的孤寂,惱人的猶疑,和令人不安的引誘,然后才能達(dá)到頓悟之門。這也就是禪師們之所以全力以赴,絕不放松一步,喘一口氣的原因了。
(二十二)老師的任務(wù)
由于禪宗特立獨(dú)行的精神,因此他們常否認(rèn)自己得自于老師的傳授。如雪峰義存提到他的老師德山宣鑒時(shí)曾說:“我空手到他那里,也空手而回”。實(shí)際上,這也是千真萬確的,因?yàn)闆]有一位老師能所任何東西灌輸給學(xué)生,老師只是在學(xué)生需要時(shí)從旁輔導(dǎo)而已。
石頭希遷第一次拜訪他的老師青原行思時(shí),青原問他:“你從那里來”?石頭回答說:“從曹溪(即六祖慧能)處來”。青原又問:“你帶了什么而來”?石頭回答說:“我去曹溪之前就沒有缺少什么”。青原又問:“既然如此,那么你為什么又要去曹溪呢”?
在這里,我們很清楚的可以看出,雖然老師不能把任何東西灌輸給你,但他卻能幫助你看到內(nèi)心的一切。他的教訓(xùn)至少可以說是使你開悟的一種媒介。
(二十三)禪師常引用的詩句
禪師們最喜愛的,是王維的:“行到水窮處,坐看云起時(shí)”。
我在有關(guān)禪的文字里,?吹竭@兩行詩句;有一位禪師曾加了四個(gè)字說:“未能行到水窮處,難解坐看云起時(shí)”。
王之渙有兩句詩,常被引作向上一路,就是:“欲窮千里目,更上一層樓”。
最有趣的五祖法演曾引用兩句艷詩:“頻呼小玉元無事,祗要檀郎認(rèn)識(shí)聲”。
這里我們需要略為解釋一下:“小玉”是新娘的婢女的名字。在古代中國,一個(gè)有錢人家的小姐出嫁時(shí),在頭幾天,常需要婢女幫她穿衣打扮。通常,在婚禮之前,新郎和新娘都未曾見過面,但他們一見面,便一見鐘情。這時(shí),她雖然愛上了新郎,但又難以啟口,而且新郎也像她一樣的害羞。因此為了使新郎知道她的聲音,她便一再的喊婢女。當(dāng)婢女問她要什么時(shí),她又茫茫然的說:“啊!沒有什么”。
但這與禪又有什么關(guān)系呢?新郎正像“無位真人”,是不可思議的,你不能喚他,因?yàn)樗?ldquo;無名”。然而盡管如此,你卻不能否認(rèn)已深深的愛上了他,所以即使你喚別人的名字,也表示出對(duì)他的愛心。他是你所有舉動(dòng)和談話的真正目的,雖然你的舉動(dòng)和談話不是直接對(duì)準(zhǔn)他,但卻是幫助你表達(dá)了說不盡的情意。
法演的學(xué)生圜悟,也寫了一首絕妙詩似的偈子:“金鴨午鎖繡幃,笙歌叢里醉扶歸;當(dāng)年一段風(fēng)流事,祗許佳人獨(dú)自知”。
禪是極度個(gè)人化的東西,常被比之于吃飯喝水。圜悟的這首偈子可說是唯一以性愛的方式來談禪了,當(dāng)然其意也很明顯的。
(二十四)莊子和法眼
梁山緣觀視師是屬于曹洞宗的人物,有一次某和尚問他什么是“正法眼”?他回答:“南華里”。“南華”就是莊子一書(天寶元年詔號(hào)莊子為南華真經(jīng)),這回答使那位和尚大為吃驚。因此又問:“為什么在南華里”?梁山回答:“因?yàn)槟銌栒ㄑ郯?rdquo;!
莊子和禪之間的關(guān)系是非常密切的,許多禪師都是由莊子的道而悟入,例如明朝的憨山德清(公元一五四六至一六二三)曾寫了一部莊子注,我覺得它遠(yuǎn)比郭象的注解為出色。
大慧宗杲曾引申莊子的思想,認(rèn)為道是超于“言”和“默”的。他不僅厭棄話頭禪,和默照禪。而且反對(duì)禪理是在于公案。他甚至要燒掉老師圜悟所寫的巖集。他眼中的禪正和莊子的道一樣,是無所不在的。實(shí)際上,禪是因時(shí)而為與不為,語時(shí)默,默時(shí)語,動(dòng)中有靜,靜中有動(dòng),完全在于時(shí)機(jī)。假如你行得其時(shí),便等于不行,言得其時(shí),便等于無言。
由于大慧學(xué)說的淵博,可見他是思索多于默想。他像一位歌唱家那樣高唱入云,令人覺得他的聲音是發(fā)自喉嚨,而不是丹田。唐代的禪師們卻發(fā)自腳跟。大慧由于過份的出色,反而使他的思想不易深入。所以臨濟(jì)宗到了大慧,正像法眼宗到了延壽便逐步衰微,這也不是偶然的。
(二十五)善是入禪之路
禪師們曾強(qiáng)調(diào)直觀是通向開悟之路,但以筆者的看法,不僅是頓悟,而且許多發(fā)自內(nèi)心的善念也能使我們掙脫小我的軀殼,打破觀念和范疇,而直達(dá)真如境界。當(dāng)我們的善念從內(nèi)心中流出,而不局限于責(zé)任義務(wù)等觀念時(shí),這就是禪。下面是有關(guān)這方面的幾個(gè)故事:
1、韓伯俞:
他的母親性情非常暴躁,當(dāng)他小時(shí),常遭母打,但他每次都很樂意的接受挨打,毫不哭泣。有一天,當(dāng)他挨打時(shí),卻傷心的哭了,他母親大為驚奇的問:“以前你受罰時(shí),都很高興,為什么今天卻哭了”。
伯俞回答:“以前媽打我時(shí),我感覺得痛,所以知道媽很健康,但今天我不覺到痛,因此深恐媽體力衰弱,怎能不哭呢!”
2、洪祥:
他的父親患了癱瘓,他日夜服侍,遞湯送藥沒有一刻休息,但他父親感到要新婚的兒子整晚離開媳婦,有點(diǎn)過意不去,便對(duì)他說:“我現(xiàn)在好一點(diǎn)了,你回房睡吧!晚上只要留個(gè)仆人服侍就夠了”。
洪祥表面上答應(yīng)父親的話,可是一等父親睡了,便溜進(jìn)房間睡在父親的床旁,深夜,他父親下床,看到仆人正在熟睡,便想自己站起來,但很痛,正要趺倒時(shí),洪祥趕緊起來扶住了他,他父親奇怪的問是誰,他回答“爹,是我”他父親被他的孝心所感動(dòng),抱住了他哭著說:“天啊!你是這樣的孝順啊”!
3、楊?:
他離別雙親到四川去拜訪無際菩薩,在路上碰到了一個(gè)老和尚,那和尚問他:“你去那里”?
楊?告訴對(duì)方他要去做無際的學(xué)生,老和尚便說:“與其去找菩薩,還不如去找佛”。
楊?問:“那里有佛啊”!
老和尚回答:“你回家時(shí),看到有個(gè)人披著毯子,穿反了鞋子來迎接你,記住,那就是佛”。楊?依照吩咐回家,在抵家的那天,已是深夜,他的母親已睡覺了,一聽到兒子叫門,高興得來不及穿衣,便披上毯子當(dāng)外衣,匆忙中,拖鞋也穿錯(cuò)了,趕緊來迎接兒子,楊?一看到母親這種情形,立刻大悟,此后他便專心侍奉雙親,并寫了一大部的孝經(jīng)注。
最有意義的是,楊?的故事出于道家的軼事中,因此我們可以看出道家也運(yùn)用了佛菩薩的智慧(因?yàn)檫@個(gè)老和尚即是無際)來宣揚(yáng)儒家的倫理。
當(dāng)?shù)赖率菑某嘧又牡膬羧辛鞒鰰r(shí),那也是非常柔和美麗的,它也和蛙聲一樣的,使我們能夠大徹大悟。
(二十六)寒山和拾得
唐代有一首非常扣人心弦的詩,就是張斷的“楓橋夜泊”:“月落烏啼霜滿天,江楓漁火對(duì)愁眠;姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”。
這首詩洋溢著禪的芳香,突然的使我們觸及了時(shí)間的永恒。
塞山寺在蘇州城外,是為了紀(jì)念寒山子而立的;蛘f寒山是一位傳奇的人物,是在七世紀(jì)時(shí),住在浙江天臺(tái)山國清寺的一位隱士,他不是和尚,不是居士,他就是他自己。他有位知己朋友,叫做拾得。拾得是在國清寺的廚房內(nèi)做事。每次飯后,寒山便到廚房內(nèi)吃別人剩下的飯菜。于是這兩位忘形的朋友便在一起談天說笑。廟里的和尚們都以為他們是兩個(gè)大傻瓜。有一天,拾得正在掃地,有位老和尚對(duì)他說:“你名叫拾得,是因?yàn)樨S士禪師把你拾來的!請(qǐng)問你的真姓名是什么”?拾得便放下掃帚,默默的叉手而立。老和尚莫名其妙,再問時(shí),他便拿起掃帚,走開了。又有一次,寒山捶胸大叫:“蒼天,蒼天”!拾得便問:“你在干什么”?寒山答:“你沒有看到嗎?東家鄰居死了人,西家鄰居去吊喪”。于是他們兩個(gè)人便載歌載舞,大笑大哭的走出寺門。
國清寺每逢月半,都要念經(jīng)。當(dāng)大家集合在一起時(shí),拾得突然拍手說:“你們集合在這里沉思默想,究竟對(duì)‘那事’有什么用啊”!寺主罵了他一頓,他卻說:“請(qǐng)聽我的:不怒就是持戒,心凈就是出家。我的自性和你一樣,一切的道理都無間隔”。
寒山和拾得都是詩人,我先舉拾得的一首詩來看:“從來是拾得,不是偶然稱;別無親眷屬,寒山是吾兄。兩人心相似,誰能徇俗情?若問年多少,黃河幾度清”!
大家都知道黃河自有史以來未曾清過。后面兩句詩就是寫出他們的生命,比歷史還要長,比世界還要久。在全詩中,另外一個(gè)重點(diǎn),說明了即使是隱士(寒山拾得是中國最偉大的隱士)也需要知音,來互相慰勉,以期自己更具有完美的人性。
至于寒山的詩中,你將發(fā)現(xiàn)他更富有人性。他有時(shí)也會(huì)速孤寂和思家,而坦然的說:“獨(dú)坐常忽忽,情懷何悠悠”。有時(shí),他也懷念兄弟說:“卻年春天鳥鳴,此時(shí)思兄弟。今年秋菊爛,此時(shí)思發(fā)生。綠水千腸咽,黃云四面平。哀哉百年內(nèi),腸斷憶咸京”。
要不是至情之人,不會(huì)有這樣的慨嘆了。假如他甘愿做一個(gè)隱士的話,那是因?yàn)樗簧衩氐臎_動(dòng)所驅(qū)使,而去尋求超乎世俗的東西,下面是他的一首詩:“昔日極貧苦,夜夜數(shù)他寶;今日審思量,自家營造。掘得一寶藏,純是水晶珠。大有碧眼胡,密擬買將去;余即報(bào)渠言,此珠無價(jià)數(shù)”。
他內(nèi)心的光景也可從下面一首偈子中看出:“吾心似月,碧潭清皎潔,無物堪此倫,教我如何說”。
由這境界來看,無疑的,他是深愛著自然,也唯有自然才能反映出他內(nèi)心的一切。他有許多寫自然的詩都流露著飄渺之樂。例如:“歲去換愁年,春來物色鮮;山花笑綠水,巖岫舞青煙。峰蝶自云樂,禽魚更可憐,朋游情未已,徹夜不能眠”。
唯有得道之人,真正超越之人,才能隨心所欲的享受自然的美妙。一般人由于心中充滿了利欲和意圖,反而不能享受自然的風(fēng)光。正如一個(gè)名叫陳道婆的老太婆,看到樵夫而寫了首偈子:“高坡平頂上,盡是采樵翁;人人盡懷刀斧意,不見山花映水紅”。
(二十七)誰是那個(gè)人
永安傳燈禪師對(duì)僧徒們說:“這里有一個(gè)人,他不靠佛,不生三界,不屬五蘊(yùn),祖師不能服之,菩薩不能名之,請(qǐng)說誰是這個(gè)人”。
無淺靈默禪師同為石頭和馬祖上的學(xué)生,有一次某和尚他:“什么比天地還要大”?他回答:“沒有人知道他”。
靈默雖然沒有先是馬祖的學(xué)生,但他卻在石頭的那里悟道的。據(jù)說他到石頭門一時(shí),不受注意,氣得立刻便走,石頭在后面喊道:“高僧!”靈默回過了頭,于是石頭便說:“從生到死,只有這個(gè),回頭轉(zhuǎn)腦做什么?”聽了這話,靈默大悟,便在石頭那里住了下來。
禪師們常以不同的名名來稱這個(gè)自性,如:“這個(gè)”、“那個(gè)”、“伊”、“本來面目”、“無位真人”、“自己”等等,有時(shí)甚之稱為“家賊”。
禪的真意是要以最親切的經(jīng)驗(yàn),把“那個(gè)人”看作你自己。至于真我如何才能與“上帝”發(fā)生關(guān)系,這點(diǎn)我也不知道。我只知道真我是真我,上帝是上帝,這兩者都是不可思議的,誰能說出他們的關(guān)系?布倫以為用文字來描寫上帝,正如許多瞎了眼的獅子各自在沙漠中尋找水源一樣。這關(guān)系猶同樹和枝葉。這整棵生命之樹是多中有一,一中有多。不是兩元,也不是一元的,事實(shí)上,禪師要舍棄兩元,并不像西方許多學(xué)禪者一樣。又落于一元。這就是我之所知的,我之所能說的了。
(二十八)禪宗解儒
中庸上曾說:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”依照大慧宗杲的看法,認(rèn)為“天命之謂性”等于法身,“率性之謂道”等于報(bào)身,“修道之謂教”等于化身。假如你能打破語言文字上的間隔,你將發(fā)現(xiàn)這種解釋的確是雖不中不遠(yuǎn)也。
頓悟是不可能描寫的;但研究的機(jī)遇,不僅可能,而且是極為動(dòng)人的。
張九成居士有一次正在想一個(gè)公案,突然聽到青蛙的叫聲,立刻大悟,寫了以下的兩句偈子:“春天月夜一聲蛙,撞破乾坤共一家”。
一位和尚研讀法華紅,看到“諸法本寂滅”處時(shí),不禁心中起了懷疑,日夜的思考,甚至行住坐臥都在想。但是他愈想,心中愈亂。在某個(gè)春日,突然聽到了黃鶯的一聲鳴啼,他便恍然大悟,立即寫了下面的一首偈子:“諸法從本來,皆自寂滅相;春至百花開,黃鶯啼柳上”。
要不是這突然的一聲鶯啼,他又怎能了解宇宙的寂來滅之相呢!
不僅是聲音,而且顏色也可使我們開悟。靈云志勸禪師便是見桃花而大悟的,他曾說:“自從一見桃花后,直至如今更不疑”。
當(dāng)然,他以前也曾看過桃花,不過只有這一次,他看得最為真切,這也是他第一次面對(duì)著永恒的虛空,好像這些桃花都來自于活潑潑的心靈。以前,他只是夢中看花,而這一次,由于他內(nèi)在精神的開悟,使桃花的形象,打開了他的心眼,看到美的源泉。這時(shí),他所看到的桃花,不是孤立的物體,而是整個(gè)宇宙的活泉。
這使我想直了南泉和他的學(xué)生陸亙居士的一段故事。陸亙曾問南泉有關(guān)僧肇的兩句話:“天一與我同根,萬物與我一體”。
南泉指著庭前的牡丹說:“一般人看到這株花,好像在夢中”。陸亙?nèi)匀徊涣私饽先囊馑肌?/p>
假如陸亙懂得僧肇的思想(其實(shí)這兩句話,是引自莊子),便了解南泉的意思。只有你體驗(yàn)到天地和我是同一本源,萬物和我共一體性,你便會(huì)如夢初醒,看得真切。
假如我們眼中的上帝,不僅是位至高的工程師,而且是位至高的藝術(shù)家,或詩人的話,那么,整個(gè)自然便會(huì)以最新的面貌呈現(xiàn)在我們的眼前,使我們的心靈欣賞其動(dòng)人之美,好像處身于樂園之中。正如回教詩人沙地(Sufi Pcet Sadi)所說:“凡是醉心于上帝的人,只要聽到水車的輾軋聲,也會(huì)忘形”。
有些禪師認(rèn)為一個(gè)人覺悟之后,也能以眼去聽。贊美詩的作者便是這種人,他曾唱著:“乾坤揭主榮,碧穹布化工;朝朝宣宏旨,夜夜傅向衷”。
(三十)日日是好日
云門有一次問僧徒們說:“我不問你們十五日(月圓)以前如何,我只問你們十五日以后如何?”僧徒們不能答,于是云門便說:“日日是好日”
十五日的月圓象徵開悟。開悟之人是自由的。世界上,沒有比死更壞,沒有比生更好;這并不是說他能免于示來的打擊,而是他知道那些都不會(huì)有害于他。
無門關(guān)一書的作者無門和尚,曾替南泉的“平常心是道”作了一首可愛的小詩說:“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪;若無閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”
最大的曲成之道,是一個(gè)不關(guān)心自己的生命,反能真正享受生命之樂。只有不關(guān)心,才能真正的照顧別人。
這使我想起了圣若望第二十三世,究竟是什么使他那樣的感人,那樣的偉大?這是因?yàn)樗馨炎晕彝耆寥肓藢?duì)上帝的信仰中。對(duì)于他來說,“每日,每月都是圣主所賜,都是同樣的美好。”在一九六二年的圣誕節(jié),他說:“我已進(jìn)入了八十二高齡,我將走完了人生的旅程,日日都是生日,日日也都是死日”。在他臨弱時(shí),看到朋友們在哭泣,他要他們唱圣母瑪利亞的頌歌,并說:“勇敢點(diǎn),這不是哭泣的時(shí)候,這是快樂,和光輝的時(shí)候。”他安慰他的醫(yī)生說:“親愛的教授,請(qǐng)別傷心,我的行囊隨時(shí)準(zhǔn)備著離開的時(shí)候一到,我便不會(huì)耽擱一分一秒的”。
對(duì)于死之一念,如此的樂觀,人生還有什么可怕,還有什么不好的時(shí)辰,這正是莊子之所以要鼓盆而歌,云門之所以要說“日日是好日”了。
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