禪學(xué)的黃金時代(10)：曹洞宗的祖師洞山良價

　　曹洞宗的建立者是洞山良價(公元八零七至八六九年)和他的學(xué)生曹山本寂(公元八四零至九零一年)兩人。我們之所以稱本宗為曹洞,而非洞曹,這并不是因為學(xué)生比老師更重要,而是由于學(xué)生所住持的曹山,和六祖的曹溪同一個曹字,因此為了尊崇六祖,所以叫做曹洞。

　　洞山是浙江會稽人,俗姓俞。幼時便出家做和尚,他的老師教他念般若心經(jīng)。當(dāng)他讀到:“無眼耳鼻舌身意處”時,便突然用手捫住了臉問:“我就有眼耳鼻舌等,為什么經(jīng)中卻說沒有呢”!

　　那位老師對于他的問題,不禁大為驚駭。

　　這個小插曲是頗意義的。雖然洞山這時思想尚未成熟,但他這種獨立的精神卻是追求真理所不可缺少的。在當(dāng)時一般的學(xué)生都不會懷疑神圣的經(jīng)書有錯誤,唯獨洞山不愿被任何人,任何書所蒙蔽。這使得那位老師大為驚駭而說:“我不配做你的老師”。

　　洞山在二十歲以前信念還沒有確定,因此他必須游化各地去拜師問道。他第一個參拜的是馬祖最得意的學(xué)生南泉。那天正是馬祖逝世紀(jì)念日的前夕,南泉對大家說:“明天我們?yōu)轳R祖高齋,不知馬祖是否會來”。

　　大家聽了都默然無語,洞山卻站出來說:“等到有伴,他就會來”。

　　南泉聽了便說:“這和尚雖然年輕,卻頗堪雕琢”。

　　洞山不以為然的說:“大和尚,可別壓良為賤啊”!

　　在這里他又表現(xiàn)出那種獨立的精神。事實上,以內(nèi)在的真我來說,根本不是能雕琢的。

　　他第二個參拜的是溈山,他問溈山是否無情之物真會說法。如果無情會說法,為什么我們卻聽不見他說法呢?經(jīng)過了一番討論,最后,溈山說:“我父母所生的嘴巴,不是替你解說的”。

　　聽了這話,洞山迷惑的問:“那么,是否另外還有得道之人,我可以向他去求教呢”?

　　于是溈山便介紹洞山去見云巖晟(公元七八二至八四一年),見到云巖,他便直截了當(dāng)?shù)膯?“無情說法,誰能聽到”?

　　云巖立刻回答:“無情能聽到”。

　　洞山再問:“你能聽到嗎”?

　　云巖說:“假如我能聽到的話,我便成了法身,那么,你就聽不到我的說法了”。

　　洞山仍然不解的問:“我為什么聽不到呢”!

　　云巖便舉起了拂塵說:“你聽到嗎”?

　　洞山回答:“聽不到”。

　　云巖便說:“我說法,你都聽不到,更何況無情說的法呢”?

　　洞山又問:“無情說法出自何典”?

　　云巖回答說:“彌陀經(jīng)中不是說:‘水鳥樹林,悉皆念佛念法’嗎”?

　　聽了這話,洞山心有所悟,便作了首偈子說:“也大奇,也大奇,無情說法不思議,若將耳聽終難會,眼處聞聲方得知”。

　　接著云巖又問洞山說:“現(xiàn)在你很高興,是嗎”?

　　洞山回答:“我豈敢說不高興,我高興得正像在垃圾堆中,檢到了一顆明珠”。

　　所謂明珠,當(dāng)然是指新的悟境,至于垃圾堆可能是利余的積習(xí)。他自認(rèn)這些積習(xí)存留在心中。當(dāng)洞山辭別云巖時,云巖對他說:“自此一別,恐怕很難再相見了”。

　　洞山卻說:“是難得不相見呢”!

　　臨行時,洞山又對云巖說:“在你離開世間后,如果有人問起關(guān)于你的情形時,我將怎么回答呢”?

　　云巖沉默了好一會,才說:“就是這個”。

　　聽了這話,洞山沉吟了一會,云巖接著說:“你須承當(dāng)大事,自己要小心啊”!

　　于是洞山走上了行程,路上玩味著老師的那句:“就是這個”。后來,當(dāng)他渡河時,偶然的看到河中自己的倒影,使他突然音徹悟了所謂“就是這個”的真意,便把心得寫成了下面一首偈子:“切忌從他覓,迢迢與我疏,我今獨自往,處處得逢渠,渠今不是渠,應(yīng)須恁么會,方得契如如。”

　　這里所謂如如,也就是道德經(jīng)中的常道,印度教中的梵天,和舊約中的“我是自有者”。其中最有意義的兩句是:“渠今正是我,我今不是渠”。

　　很顯然的,“我”和“渠”之間有顯然的差別。渠是我,而我不是渠。這正像說,雖然上帝是比我更真的我,但我不是上帝。我和渠之間的關(guān)系,正如自我之于梵天,真從之于常道了。

　　這首偈子不僅在佛學(xué)中,而且在世界所有描寫精神的文字里,都是稀世的珍寶。它給予我們一種開闊的視界,一種活生生的經(jīng)驗。這境界是明澈的,又是深湛的,正如杜甫的詩句:“秋水清無底”。

　　在這首偈子中,你可以看到這位特立獨行,而又平實樸質(zhì)的洞山,已邁入一個新的境界。他是孤高的,也是隨俗的,他達(dá)到了絕對的一,但并不完全遺棄了多,他超然物外,但卻步步踏實。他所契合的如如,使他又回到此時此地的“現(xiàn)在”。

　　當(dāng)他走到泐潭的時候,看見一位名叫初的首座在對大家說:“也大奇,也大奇!佛界道界不思議”。

　　洞山便問:“我不問道界佛界,只問才在說佛界道的是什么人”?

　　初首座默然無對,洞山又說:“為什么不快說呢”?

　　初首座說:“快了就無所得”。

　　洞山便說:“你說都未曾說,還談什么快了就無所得”。

　　初首座又是無話可說,洞山便接著說:“佛和道,都只是名詞而已,為什么不引證教義來看看呢”。

　　初首座便問:“教義是怎么說的”?

　　洞山回答說:“得意忘言”。

　　洞山這句話引自莊子書中,是值得重視的;因為這不但證明他的思想是兼容的,而且也說明了禪和道之間的密切關(guān)系。

　　大約在公元八六零年,洞山五十余歲時,便做了江西洞山的方丈。有一次,在云巖的逝世紀(jì)念會上,有個和尚問他說:“師父,你在云巖處是否得到了什么特別的指示”?

　　洞山回答:“我雖然在他那邊,卻沒有得到指示”。

　　對方又問:“既然如此,你為什么還要設(shè)齋供奉他呢”?

　　洞山回答:“我豈敢暗地違背他”?

　　對方又問:“師父最先拜見的是南泉,為什么卻替云巖設(shè)齋”?

　　洞山回答:“我并不是尊重云巖的道德佛法,只是尊重他沒有替我說破這個秘密”。

　　對方又問:“師父替先師設(shè)齋,是否完全同意先師的見解呢”?

　　洞山回答說:“一半同意,一半不同意”。

　　對方又問:“為什么不全部同意呢”?

　　洞山回答:“如果照你所說全部同意,那我便完全辜負(fù)了先師之意”。

　　由此可見他到了年長時,仍然沒有松懈他那特立獨行的精神。其實,學(xué)生必須比老師更為靈俐,才能得到老師的傳燈,這也正是禪宗的一個傳統(tǒng)。

　　有和尚問洞山:“在冷天或熱天里,我們要到那里去躲寒避署”?

　　洞山回答:“為什么不到冷不熱的地方呢”?

　　對方又問:“那是什么地方”?

　　洞山回答:“那地方是,冷時凍死你,熱時烤死你”。

　　從這里,我們可以看出洞是何等有耐心,何等思路敏捷的一位老師啊!在他手上,即使是一個微不足道的問題,也會被他當(dāng)作跳板,跳入了玄妙的智慧之海。

　　洞山的脾氣比較平和,不會用棒用喝。也不會叫人去苦參公案。他的對話都是平易而深刻的,正像橄檻一樣,愈嚼愈有味。例如,有個和尚問他說:“先師云巖是否曾說過:‘就是這個’”?

　　洞山回答:“是”。對方又問:“你知道他的意思嗎”?

　　洞山回答:“當(dāng)時我差點就會錯了意呢”!

　　對方再問:“不知先師自己是否知道‘有’‘這個’”?

　　洞山回答:“假如他不知道‘有’,他怎么知道這樣說;假如他知道‘有’,他怎么肯這樣說”。

　　所謂“這個”是指的真我,“有”是指實有。嚴(yán)格的說,真我和實有都不是能用語言表達(dá)的。因此一個人當(dāng)作體悟到真我或?qū)嵱袝r,他同時也體悟到這是不能用語言表達(dá)的,即使“這個”兩字,也嫌多余。在這里,我們可以看出洞山暗示給對方的是什么了。作為一個偉大的禪師,他的教授法,并不是提供出自己的見解,而是用問題去刺激學(xué)生,讓他們自己去想,去自尋解答。學(xué)生自己所發(fā)現(xiàn)的解答,遠(yuǎn)比老師教給他的,更有價值。

　　任何人提到洞山和曹洞宗的思想都會注意到“五位君臣”的原理。像這種原理,并不是曹洞宗的中心思想。它們只是接引根機(jī)較差學(xué)生的一種權(quán)宜的方法而已。遺憾的是禪宗史家們總是常把權(quán)宜方法當(dāng)作基本原理,而忽略了根本的精神。

　　為他說明這點,我們特別把“五位頌”的原理加以簡單的分析,(事實上,關(guān)于“五位頌”的看法,洞山和曹山都各有其觀點)。洞山所提出的“五位”是1、正中偏2、偏中正3、正中來4、兼中至5、兼中到。這“五位”是指精神開悟的五個階段,現(xiàn)在分別討論如下:

　　(1)第一個階段:在這階段中,學(xué)生不知自身就是本體,而只注意到現(xiàn)象;他不知自己本是主人,而偏要去作客。但實際上,本體和現(xiàn)象合成一個活的整體,即是老子所謂的玄同。因此如果你從現(xiàn)象方面,窮索其間的法則和關(guān)系;也許照樣能幫助你上天入地,直達(dá)本體。沒有一個人研究現(xiàn)象,而不會漸漸感覺到心的作用。在客觀中發(fā)現(xiàn)主觀,就是自我發(fā)現(xiàn)的開始。同樣,在道德方面,一個人起初總是染于習(xí)俗,以為那樣是神圣的,普遍的;可是后來經(jīng)驗逐漸豐富,才發(fā)現(xiàn)最熟悉的未必對,而不常見的未必錯。他被這種道德標(biāo)準(zhǔn)的混亂現(xiàn)象所迷惑,不得不返向內(nèi)心,去尋求理性意識的指導(dǎo)。這一來,他便逐漸的發(fā)現(xiàn)自己是主人,而不是奴隸。但在這個時期,舊的積習(xí)仍然很能完全破除。

　　洞山曾替這階段作了著頌說:“正中偏,三更初夜月明前,莫怪相逢不相識,隱隱猶懷舊日嫌”。

　　(2)第二階段:在這階段中,我們已由現(xiàn)象看到本體。這是一個返回內(nèi)心的轉(zhuǎn)變。你已看到了曙光,正像看到故友似的,你不再為過去痛苦的經(jīng)驗所煩惱。以前你認(rèn)賊作友,現(xiàn)在卻不再受騙了。你已看透虛幻的世界,悟入了真實不變的本體。這一階段,即是頓悟的經(jīng)驗。

　　洞山曾替這個階段作了一首頌偈:“偏中正,失曉老婆逢古鏡,分明覿面別無真,休更迷頭猶認(rèn)影”。

　　(3)第三階段:由于在前一階段已經(jīng)開悟,因此這時,他已是真正的自己,他是真人,至人,主人,王公。他已完全進(jìn)入了“人位”,可以稱為“道人”�，F(xiàn)在這位道人又要回到現(xiàn)象世界,為眾生而工作,而說法。這第三階段可以稱為“正中來”。從本體回來的人,雖然到了現(xiàn)象世界,但卻不是屬于現(xiàn)象世界。洞山曾為這階段作了首頌偈:“正中來,無中有路隔塵埃,但能不觸當(dāng)今諱,也勝前朝斷舌才”。

　　這首頌是說,他了解要把自己親身的體驗,告訴那些未悟的人,是不太可能的;他也了解用清楚易記的公式來代替事物本身,是會產(chǎn)生很大的偏差。這也正是禪師們之所以常用否定法,而不愿沿襲舊規(guī)。有時,他們用有趣的寓言,標(biāo)新立異的話,甚至于用棒,用喝,用無意義的回答等去對付所提出的重要問題。而不采用那種令產(chǎn)生錯覺,或使人厭煩的呆板定義,和系統(tǒng)的觀念。偉大的禪師只有一個目的,就是喚醒學(xué)生的潛能,使他們想到自己,想想自己是誰。至于他們是否已運用了最完全美的方法,那又是另一回事了。

　　(4)第四階段:當(dāng)悟道者深入到現(xiàn)象世界后,他感覺此刻比以前更自在,他體驗到煩惱就是菩提。以前他只是在理智上了解本體和現(xiàn)象是合一的,現(xiàn)在他已是新身具(有這種經(jīng)驗了。他看出本體現(xiàn)象同屬相對的范圍,不是絕對的。正如老子所謂的妙(本體)和徼(現(xiàn)象),共出于玄同。這個玄同是比本體和現(xiàn)象更高的。事實上,本體和現(xiàn)象都是從同一個根源中流出的河川,只是人們加以不同的稱呼而已,其實它們本身并沒有真正的差別。開悟后的人并不是只有一個本體的自我,而是和現(xiàn)象融為一個整體的。他并不只希冀著本體,而是要從事物身上,“上窮碧落下黃泉”的,直探到無極之境。我們?nèi)绻�讀到洞山所作的頌,對于這點將更為明了:“兼中至,兩刃交鋒不須避,好手猶如火里蓮,宛然自有沖天志”。

　　(5)最后階段,這時,他的心已,由本體和現(xiàn)象的融合,而到本體和現(xiàn)象的一體。在前一個階段時,仍然有超然的物外的希望,這可以稱為“超宇宙”,而現(xiàn)在卻更進(jìn)步了,可稱“超以象外,得之寰中”。因為一個人達(dá)到了超然境界之后,他卻必須回到這個本體現(xiàn)象合一的世界,這才是“百尺竿頭須進(jìn)步”的真義。在前一階段,他是英雄;但這時,他發(fā)現(xiàn)了地上的樂園,發(fā)現(xiàn)生活上任何極平凡的事,都是最神圣的。這便是煩惱即菩提的境界。正如洞山的頌:“兼中到,不落有無誰敢和,人人盡欲出常流,折合還歸炭里坐”。

　　所謂“炭里坐”,是說完全包圍在黑暗中。洞中把這境界當(dāng)作精神發(fā)展的最高峰,比起前面的階段來,也許有人以為有點虎頭蛇尾之感。其實一個精神玄妙的人,如果他最后所發(fā)現(xiàn)的,和以上所說的完全不同的話,那才是令人詫異呢!所以即使是在極度神秘境界中,這種不平凡對他卻是非常有用的。他是和老子,莊子,普羅泰奴斯(Plotinus),愛克哈特 (Meister Eckhart)和十字若望是同一個境界。老子說:“知不知上”,那些崇尚玄黑的禪師都和老子的見解相呼應(yīng)。洞山所說的“炭”,也只是玄黑的一種象徵。他曾說:“有一物上柱天,下住地,黑似漆,常在動用中”。

　　這簡直像一個謎語。其實,這不只是謎;而是道,而是玄同。

　　另外,洞山又提出五個階段,叫做:1、向2、奉3、功4、共功5、功功。顯然這是指導(dǎo)學(xué)生精神修練的一個方位藍(lán)圖。

　　(1)向:

　　禪師必須非常仁慈,他的行為和智慧才能受學(xué)生的愛戴,也才能實現(xiàn)他的理想。洞山曾作偈說:“圣主由來法帝堯,御人以禮曲龍腰,有時鬧市頭邊過,到處文明賀圣朝”。

　　在政治舞臺上,這也許是最高的成就了。但在精神的層次上,這還只是一個開始。

　　(2)奉:

　　學(xué)生必須全心全意的集中于禪思,并接受嚴(yán)厲的訓(xùn)練。以前的熱情只是浮光掠影,現(xiàn)在卻炬火內(nèi)燃,漸達(dá)爐火純青之境。洞山曾作偈說:“洗凈濃妝為阿誰,子規(guī)聲里勸人歸,百花落盡啼無盡,更向亂峰深處啼”。

　　這首偈子需要略為注解。在第一句中,我們可以看出這位學(xué)生已開始畢生的探險索,他已洗盡了一切粉飾,可是這樣做究竟為了誰呢?這答案是在第二句中,不是禪師逼他這樣做,而是一種奇妙的聲音催他回去。這聲音是用杜鵑的啼聲來象徵,因為在中國詩話里,認(rèn)為杜鵑的聲音是“子歸!子歸!”可以喚起游子的思鄉(xiāng)之情。但這位學(xué)生聽到的又是誰的聲音呢?也許是他的兄弟、姊妹、愛人、朋友、或雙親的聲音�？傊�是和他非常親近,而無私心者的聲音,是提醒他不要再作這種無目的的浪游。這聲音不是冷酷的,而是像夏天的習(xí)習(xí)涼風(fēng)那樣溫柔,溫柔得令人軟綿綿的無法抗拒。但究竟是誰的聲音呢?

　　在這個階段中,學(xué)生關(guān)心的是所傳來的信息,而不是發(fā)信息的是誰?他仍然是在”信位“,尚未進(jìn)入“人位”。這個信息是要他回家,但和尚卻是出家人。是否杜鵑的啼聲,要他回到離棄了的家中?當(dāng)然這是不可能的。那么,究竟要他回到什么家呢?是要他回到內(nèi)心的家,這種反觀是內(nèi)在生活的開始。

　　最后兩句是說,經(jīng)驗豐富的老師將會告訴學(xué)生:他不是唯一需要回家的游子,即使精神生活發(fā)展到最高的境界,仍然還是在回家的路上。這種說法使學(xué)生不致猶疑,因為那將使他們了解在回家途中,不是他孤獨的一人,而是有很多好的行伴。

　　(3)功:

　　這一階段是寧靜的,快樂的,寧靜是由自己努力得來的,而快樂卻是意外的收獲,洞山曾有偈說:“枯木花開劫外春,倒騎玉象趁麒麟,而今高隱千峰外,月皎風(fēng)清好日辰”。

　　這風(fēng)景是多么美麗,多么安靜啊!筆者的任何注解都會沾污了它。不過只有第二句需要略作說明。所謂玉象就是象徵道的作用,麒麟是指最終目標(biāo)的道�，F(xiàn)在,求道的人已進(jìn)入了完全被動的途徑,任“道”帶著他去。所謂“倒騎”是說像赤子般真誠的信托母親,這完全是一種被動的精神,這樣才是“無為而無不為”。

　　(4)共功:

　　前面的階段是枯木開花,是高隱千峰外,而這一階段卻是清泉流滿了三界,正如洞山的偈子:“眾生諸佛不相侵,山自高兮水自清,萬別千差明底事,鷓鴣啼處百花新”。

　　這首偈子可以說是莊子齊物論的一個縮影。有一次洞山曾說:“唯有體驗到超佛之事的人,才能和他談?wù)?rdquo;。

　　當(dāng)時有和尚問:“什么是超佛之人”

　　洞山回答說:“非佛”。

　　在這個超佛之人眼中,佛和眾生都沒有什么大差別,這是該偈第一句的意思。在第二句,關(guān)鍵在于這個“自”字,山高水深,“干卿底事”,你無須去過問它們的存在,也無權(quán)去判斷它們,或者去區(qū)分它們。你憑什么去非難別人的奴仆?你有什么資格,把主當(dāng)作客來批評。要知道:“己所不欲,勿施于人”。

　　由于你已泯滅了分別意識,你便會像鷓鴣一樣“啼處百花新”。

　　(5)功功:

　　在第三個階段中,你是單獨的“功”;在第四個階段中,你是與萬物“共功”。但洞山的精神卻并不止于此;他像一只清晨的云雀,一直向上飛翔,直到牠不能再飛。他這種經(jīng)驗也不是肯定的:“頭角才生已不堪,擬心求佛好羞愧,迢迢空劫無人識,肯向南詢五十三”。

　　當(dāng)他好不容易剛露了頭角,有點自得時,卻立刻感覺到羞愧,這似乎是很苦悶的事啊!不過去時種苦悶接著便很快的被消解了。因為我們雖不能真正認(rèn)識自己,但空劫以來,也沒有人認(rèn)識他自己。其實那個自己不是我們知識的對象,不是讓我們?nèi)ブ��?因為他就是我們自己。

　　洞山把這首偈語當(dāng)作精神修養(yǎng)的極峰,正說明了他和羅漢桂琛的“不知最親切”是同一見地。

　　在這里,我們要一提默燈莊思想的一段描寫:“莊子把生命看作一個神秘的整體,它的神秘不是用明確的原理所能把握,不是用邏輯的辯證所能了解,也不是用社會的習(xí)俗,和人品德行所能充實的。他要追求那個不能表達(dá)的,但卻是活潑潑的,就是那不可名的道”。

　　由于洞山是屬于石頭的法統(tǒng),而石頭和莊子思想有密切的關(guān)系,因此默燈描寫莊子的話,也是非常適合于洞山的。

　　洞山的最終理想,甚至于要超越了悟,正如他說:“天真而妙,不屬迷悟”。

　　它是超越了任何兩邊之見的,如主和客,本體和現(xiàn)象,默和言,肯定和否定,為和無為,敏和漸,動和靜,內(nèi)處外。從下面一句話中,可以看出他思想的精妙,他說:“真常流注”。

　　他很多精妙的思想都是在他寫給曹山的長偈中,不過這些都是思解的,而不是實證的。因為它們都是觀念化的,而不是像他悟道偈那樣的屬于心的證悟。他給曹山的偈子中,寫得最精彩的是后面兩句:“潛行密用,如愚如魯”

　　在這里,可以看出洞山是怎樣一位敏捷,老練的導(dǎo)師了!在他的血液中流動著的,不僅是老子的深邃悟力,而且是老子的老練圓滑。

　　在表面上看,洞山反復(fù)強(qiáng)調(diào)精神生活的五個階段,和他的祖師青原的“不落階級”是背道而馳的。但我們要了解,到了洞山手上,它們才被公開的當(dāng)作一種方便說法。只要把他們看作一種權(quán)宜的方法,它們也自有其重要的地位。否則,把它們誤作基本的原理,自然會變成一種棘手的障礙了。

　　洞山之所以成為偉大的老師,特別是在于他知道學(xué)生的需要,他終其一生都是一位毫無私心的老師,在他臨終前的一幕更是非常的動人。那是在公元八六九年的春天,他病倒了。有個和尚問他:“師父有病是否還有不病的體呢”?

　　洞山回答:“有”

　　對方又問:“不病的體,是否看得見師父呢”?

　　洞山回答:“是我在看他”。

　　對方又問:“不知師父怎樣看他”?

　　洞山回答:“當(dāng)我看時,看不到有病”。

　　這種把不病看作真我,正是禪的方法。換種說法,只有化身會生病,法身卻是永遠(yuǎn)健康,圓滿,不生,不死的。

　　當(dāng)洞山感覺到要死時,他便洗臉沐浴,穿上長袍,敲鐘向大家辭別,然后端坐著不再呼吸。大家看到這情形,都如喪考妣似的在哭,突然洞山張開了眼,對哭泣的和尚說“出家人要能心不染著于物,才是真正的修行,勞生息死,是人的常情,悲慟又有什么益處呢”!

　　于是他便叫主事的人辦“愚癡齋”。僧徒們知道齋后,便要離別親愛的老師,都不敢速辦。一直拖了七天,才把齋食辦好,洞山和他們共吃。餐后,又對他們說:“清靜一點,不要吵我,做一個僧徒,當(dāng)別人臨終時,千萬不要喧動”。

　　于是他回到方丈室,端坐長逝。最令人難忘的是他一直到臨終仍然保持著那種特立獨行,而又平實質(zhì)樸的精神。