佛果圜悟禪師碧巖錄（卷十）

　　佛果圜悟禪師碧巖錄卷第十

　　垂示云。超情離見(jiàn)。去縛解粘。提起向上宗乘。扶豎正法眼藏。也須十方齊應(yīng)八面玲瓏。直到恁么田地。且道還有同得同證同死同生底么。試舉看。

　　【九一】舉。鹽官一日喚侍者。與我將犀牛扇子來(lái)(打葛藤不少。何似這個(gè)好個(gè)消息)。侍者云。扇子破也(可惜許。好個(gè)消息。道什么)。官云。扇子既破。還我犀牛兒來(lái)(漏逗不少。幽州猶自可。最苦是新羅。和尚用犀牛兒作什么)。侍者無(wú)對(duì)(果然是個(gè)無(wú)孔鐵錘。可惜許)。投子云。不辭將出�？诸^角不全(似則似。爭(zhēng)奈兩頭三面。也是說(shuō)道理)。雪竇拈云。我要不全底頭角(堪作何用。將錯(cuò)就錯(cuò))。石霜云。若還和尚即無(wú)也(道什么。撞著鼻孔)。雪竇拈云。犀牛兒猶在(險(xiǎn)。洎乎錯(cuò)認(rèn)。收頭去)。資福畫(huà)一圓相。于中書(shū)一牛字(草□不勞拈出。弄影漢)。雪竇拈云。適來(lái)為什么不將出(金[金+俞]不辨。也是草里漢)。保福云。和尚年尊。別請(qǐng)人好(僻地里罵官人。辭辛道苦作什么)。雪竇拈云。可惜勞而無(wú)功(兼身在內(nèi)。也好與三十棒。灼然)。

　　鹽官一日喚侍者。與我將犀牛扇子來(lái)。此事雖不在言句上。且要驗(yàn)人平生意氣作略。又須得如此藉言而顯。于臘月三十日著得力。作得主。萬(wàn)境摐然。睹之不動(dòng)�？芍^無(wú)功之功。無(wú)力之力。鹽官乃齊安禪師。古時(shí)以犀牛角為扇。時(shí)鹽官豈不知犀牛扇子破。故問(wèn)侍者。侍者云。扇子破也�？此�古人。十二時(shí)中常在里許撞著磕著。鹽官云。扇子既破。還我犀牛兒來(lái)。且道他要犀牛兒作什么。也只要驗(yàn)人知得落處也無(wú)。投子云。不辭將出。恐頭角不全。雪竇云。我要不全底頭角。亦向句下便投機(jī)。石霜云。若還和尚即無(wú)也。雪竇云。犀牛兒猶在。資福畫(huà)一圓相。于中書(shū)一牛字。為他承嗣仰山。平生愛(ài)以境致接人明此事。雪竇云。適來(lái)為什么不將出。又穿他鼻孔了也。保福云。和尚年尊。別請(qǐng)人好。此語(yǔ)道得穩(wěn)當(dāng)。前三則語(yǔ)卻易見(jiàn)。此一句語(yǔ)有遠(yuǎn)意。雪竇亦打。破了也。山僧舊日在慶藏主處理會(huì)。道。和尚年尊老耄。得頭忘尾。適來(lái)索扇子。如今索犀牛兒。難為執(zhí)侍。故云。別請(qǐng)人好。雪竇云。可惜勞而無(wú)功。此皆是下語(yǔ)格式。古人見(jiàn)徹此事。各各雖不同。道得出來(lái)。百發(fā)百中。須有出身之路。句句不失血脈。如今人問(wèn)著。只管作道理計(jì)較。所以十二時(shí)中。要人咬嚼教滴水滴凍。求個(gè)證悟處�？此�雪竇頌一串云。

　　犀牛扇子用多時(shí)(遇夏則涼遇冬則暖。人人具足。為甚不知。阿誰(shuí)不曾用)。問(wèn)著元來(lái)總不知(知?jiǎng)t知。會(huì)則不會(huì)。莫瞞人好。也怪別人不得)。無(wú)限清風(fēng)與頭角(在什么處。不向自己上會(huì)。向什么處會(huì)。天上天下。頭角重生。是什么。無(wú)風(fēng)起浪)。盡同云雨去難追(蒼天蒼天。也是失錢遭罪)。雪竇復(fù)云。若要清風(fēng)再?gòu)?fù)。頭角重生(人人有個(gè)犀牛扇子。十二時(shí)中全得他力。因什么問(wèn)著總不知。還道得么)。請(qǐng)禪客各下一轉(zhuǎn)語(yǔ)(鹽官猶在。三轉(zhuǎn)了也)。問(wèn)云。扇子既破。還我犀牛兒來(lái)(也有一個(gè)半個(gè)。咄。也好推倒禪床)。時(shí)有僧出云。大眾參堂去(賊過(guò)后張弓。被奪卻槍。前不構(gòu)村。后不迭店)。雪竇喝云。拋鉤釣鯤鯨。釣得個(gè)蝦蟆。便下座(招得他恁么地。賊過(guò)后張弓。佛果自征此語(yǔ)云。又直問(wèn)爾諸人。這僧道。大眾參堂去。是會(huì)不會(huì)。若是不會(huì)。爭(zhēng)解恁么道。若道會(huì)時(shí)。雪竇又道。拋鉤釣鯤鯨。只釣得個(gè)蝦蟆。便下座。且道。淆訛在什么處。試請(qǐng)參詳看)。

　　犀牛扇子用多時(shí)。問(wèn)著元來(lái)總不知。人人有個(gè)犀牛扇子。十二時(shí)中。全得他力。為什么問(wèn)著總不知去著。侍者投子。乃至保福。亦總不知。且道雪竇還知么。不見(jiàn)無(wú)著訪文殊。吃茶次。文殊舉起玻璃盞子云。南方還有這個(gè)么。著云。無(wú)殊云。尋常用什么吃茶。著無(wú)語(yǔ)。若知得這個(gè)公案落處。便知得犀牛扇子有無(wú)限清風(fēng)。亦見(jiàn)犀牛頭角崢嶸。四個(gè)老漢恁么道。如朝云暮雨一去難追。雪竇復(fù)云。若要清風(fēng)再?gòu)?fù)頭角重生。請(qǐng)禪客各下一轉(zhuǎn)語(yǔ)。問(wèn)云。扇子既破。還我犀牛兒來(lái)。時(shí)有一禪客出云。大眾參堂去。這僧奪得主家權(quán)柄。道得也殺道。只道得八成。若要十成。便與掀倒禪床。爾且道。這僧會(huì)犀牛兒不會(huì)。若不會(huì)卻解恁么道。若會(huì)雪竇因何不肯伊。為什么道。拋鉤釣鯤鯨。只釣得個(gè)蝦蟆。且道畢竟作么生。諸人無(wú)事。試拈掇看。

　　垂示云。動(dòng)弦別曲。千載難逢。見(jiàn)兔放鷹。一時(shí)取俊。總一切語(yǔ)言為一句。攝大千沙界為一塵。同死同生。七穿八穴。還有證據(jù)者么。試舉看。

　　【九二】舉。世尊一日升座(賓主俱失。不是一回漏逗)。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是(一子親得)。世尊便下座(愁人莫向愁人說(shuō)。說(shuō)向愁人愁殺人。打鼓弄琵琶。相逢兩會(huì)家)。

　　世尊未拈花已前。早有這個(gè)消息。始從鹿野苑。終至拔提河。幾曾用著金剛王寶劍。當(dāng)時(shí)眾中。若有衲僧氣息底漢。綽得去。免得他末后拈花。一場(chǎng)狼藉。世尊良久間。被文殊一拶。便下座。那時(shí)也有這個(gè)消息。釋迦掩室。凈名杜口。皆似此這個(gè)。則已說(shuō)了也。如肅宗問(wèn)忠國(guó)師。造無(wú)縫塔話。又如外道問(wèn)佛。不問(wèn)有言。不問(wèn)無(wú)言之語(yǔ)�？此�向上人行履。幾曾入鬼窟里作活計(jì)。有者道。意在默然處。有者道。在良久處。有言明無(wú)言底事。無(wú)言明有言底事。永嘉道。默時(shí)說(shuō)說(shuō)時(shí)默�？傢ッ磿�(huì)。三生六十劫。也未夢(mèng)見(jiàn)在。爾若便直下承當(dāng)?shù)萌�。更不�?jiàn)有凡有圣。是法平等無(wú)有高下。日日與三世諸佛。把手共行。后面看雪竇自然見(jiàn)得頌出。

　　列圣叢中作者知(莫謗釋迦老子好。還他臨濟(jì)德山。千個(gè)萬(wàn)個(gè)中難得一個(gè)半個(gè))。法王法令不如斯(隨他走底。如麻似粟。三頭兩面。灼然能有幾人到這里)。會(huì)中若有仙陀客(就中難得伶俐人。文殊不是作家。阇黎定不是)。何必文殊下一槌(更下一槌。又何妨。第二第三槌總不要。當(dāng)機(jī)一句作么生道。險(xiǎn))。

　　列圣叢中作者知。靈山八萬(wàn)大眾。皆是列圣。文殊普賢。乃至彌勒。主伴同會(huì)。須是巧中之巧。奇中之奇。方知他落處。雪竇意謂。列圣叢中。無(wú)一個(gè)人知有。若有個(gè)作家者。方知不恁么。何故文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是。雪竇道。法王法令不如斯。何故如此。當(dāng)時(shí)會(huì)中。若有個(gè)漢。頂門具眼。肘后有符。向世尊未升座已前。覷得破。更何必文殊白槌。涅槃經(jīng)云。仙陀婆一名四實(shí)。一者鹽。二者水。三者器。四者馬。有一智臣。善會(huì)四義。王若欲灑洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿。欲出奉馬。隨意應(yīng)用無(wú)差。灼然須是個(gè)伶俐漢始得。只如僧問(wèn)香嚴(yán)。如何是王索仙陀婆。嚴(yán)云。過(guò)這邊來(lái)。憎過(guò)嚴(yán)云。鈍置殺人。又問(wèn)趙州。如何是王索仙陀婆。州下禪床。曲躬叉手。當(dāng)時(shí)若有個(gè)仙陀婆。向世尊未升座已前透去。猶較些子。世尊更升座。便下去。已是不著便了也。那堪文殊更白槌。不妨鈍置他世尊一上提唱。且作么生是鈍置處。

　　【九三】舉。僧問(wèn)大光。長(zhǎng)慶道。因齋慶贊。意旨如何(重光這漆桶。不妨疑著。不問(wèn)不知)。大光作舞(莫賺殺人。依舊從前恁么來(lái))。僧禮拜(又恁么去也。是則是恐錯(cuò)會(huì))。光云。見(jiàn)個(gè)什么。便禮拜(也好一拶。須辨過(guò)始得)。僧作舞(依樣畫(huà)貓兒。果然錯(cuò)會(huì)。弄光影漢)。光云。這野狐精(此恩難報(bào)。三十二祖只傳這個(gè))。

　　西天四七。唐土二三。只傳這個(gè)些子。諸人還知落處么。若知免得此過(guò)。若不知。依舊只是野狐精。有者道。是裂轉(zhuǎn)他鼻孔來(lái)瞞人。若真?zhèn)�恁么。成何道理。大光善能為人。他句中有出身之路。大凡宗師。須與人抽釘拔楔。去粘解縛。方謂之善知識(shí)。大光作舞。這僧禮拜。末后僧卻作舞。大光云。這野狐精。不是轉(zhuǎn)這僧。畢竟不知的當(dāng)。爾只管作舞。遞相恁么。到幾時(shí)得休歇去。大光道野狐精。此語(yǔ)截?cái)嘟鹋�。不妨奇特。所以道。他參活句。不參死句。雪竇只愛(ài)他道這野狐精。所以頌出。旦道這野狐精。與藏頭白海頭黑。是同是別。這漆桶。又道。好師僧。且道。是同是別。還知么觸處逢渠。雪竇頌云。

　　前箭猶輕后箭深(百發(fā)百中。向什么處回避)。誰(shuí)云黃葉是黃金(且作止啼。瞞得小兒。也無(wú)用處)。曹溪波浪如相似。(弄泥團(tuán)漢有什么限。依樣畫(huà)貓兒。放行一路)。無(wú)限平人被陸沈(遇著活底人。帶累天下衲僧。摸索不著。帶累阇黎。出頭不得)。

　　前箭猶輕后箭深。大光作舞。是前箭。復(fù)云。這野狐精。是后箭。此是從上來(lái)爪牙。誰(shuí)云黃葉是黃金。仰山示眾云。汝等諸人。各自回光返照。莫記吾言。汝等無(wú)始劫來(lái)。背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假設(shè)方便。奪汝粗識(shí)。如將黃葉止小兒啼。如將蜜果換苦葫蘆相似。古人權(quán)設(shè)方便為人。及其啼止。黃葉非金。世尊說(shuō)一代時(shí)教。也只是止啼之說(shuō)。這野狐精。只要換他業(yè)識(shí)。于中也有權(quán)實(shí)。也有照用。方見(jiàn)有衲僧巴鼻。若會(huì)得如虎插翼。曹溪波浪如相似。儻忽四方八面學(xué)者。只管大家如此作舞。一向恁么。無(wú)限平人被陸沈。有什么救處。

　　垂示云。聲前一句。千圣不傳。面前一絲。長(zhǎng)時(shí)無(wú)間。凈裸裸赤灑灑。露地白牛。眼卓朔耳卓朔。金毛獅子。則且置。且道。作么生是露地白牛。

　　【九四】舉。楞嚴(yán)經(jīng)云。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處(好個(gè)消息。用見(jiàn)作什么。釋迦老子漏逗不少)。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相(咄。有甚閑工夫。不可教山僧作兩頭三面去也)。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地(向什么處去也。釘鐵橛相似。咄)。自然非物(按牛頭吃草。更說(shuō)什么口頭聲色)。云何非汝(說(shuō)爾說(shuō)我總沒(méi)交涉。打云。還見(jiàn)釋迦老子么。爭(zhēng)奈古人不肯承當(dāng)。打云。腳跟下自家看取。還會(huì)么)。

　　楞嚴(yán)經(jīng)云。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。雪竇到此。引經(jīng)文不盡。全引則可見(jiàn)。經(jīng)云。若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者。名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。辭多不錄。阿難意道。世界燈籠露柱。皆可有名。亦要世尊指出此妙精元明。喚作什么物。教我見(jiàn)佛意。世尊云。我見(jiàn)香臺(tái)。阿難云。我亦見(jiàn)香臺(tái)。即是佛見(jiàn)。世尊云。我見(jiàn)香臺(tái)則可知。我若不見(jiàn)香臺(tái)時(shí)。爾作么生見(jiàn)。阿難云。我不見(jiàn)香臺(tái)時(shí)。即是見(jiàn)佛。佛云。我云不見(jiàn)。自是我知。汝云不見(jiàn)。自是汝知。他人不見(jiàn)處。爾如何得知。古人云。到這里。只可自知。與人說(shuō)不得。只如世尊道。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。若道認(rèn)見(jiàn)為有物。未能拂跡。吾不見(jiàn)時(shí)。如羚羊掛角。聲響蹤跡。氣息都絕。爾向什么處摸索。經(jīng)意初縱破。后奪破。雪竇出教眼頌。亦不頌物。亦不頌見(jiàn)與不見(jiàn)。直只頌見(jiàn)佛也。

　　全象全牛翳不殊(半邊瞎?jié)h。半開(kāi)半合。扶籬摸壁作什么。一刀兩段)。從來(lái)作者共名模(西天四七唐土二三。天下老和尚。如麻似粟。猶自少在)。如今要見(jiàn)黃頭老(咄。這老胡。瞎?jié)h。在爾腳跟下)。剎剎塵塵在半途(腳跟下蹉過(guò)了也。更教山僧說(shuō)什么。驢年還曾夢(mèng)見(jiàn)么)。

　　全象全牛翳不殊。眾盲摸象。各說(shuō)異端。出涅槃經(jīng)。僧問(wèn)仰山。和尚見(jiàn)人問(wèn)禪問(wèn)道。便作一圓相。于中書(shū)牛字。意在于何。仰山云。這個(gè)也是閑事。忽若會(huì)得。不從外來(lái)。忽若不會(huì)。決定不識(shí)。我且問(wèn)爾。諸方老宿。于爾身上。指出那個(gè)是爾佛性。為復(fù)語(yǔ)底是。默底是。莫是不語(yǔ)不默底是。為復(fù)總是。為復(fù)總不是。爾若認(rèn)語(yǔ)底是。如盲人摸著象尾。若認(rèn)默底是。如盲人摸著象耳。若認(rèn)不語(yǔ)不默底是。如盲人摸著象鼻。若道物物都是。如盲人摸著象四足。若道總不是。拋本象落在空見(jiàn)。如是眾盲所見(jiàn)。只于象上名邈差別。爾要好。切莫摸象。莫道見(jiàn)覺(jué)是。亦莫道不是。祖師云。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦無(wú)臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。爭(zhēng)得染塵埃。又云。道本無(wú)形相。智慧即是道。作此見(jiàn)解者。是名真般若。明眼人見(jiàn)象得其全體。如佛見(jiàn)性亦然。全牛者出莊子。庖丁解牛。未嘗見(jiàn)其全牛。順理而解。游刃自在。更不須下手。才舉目時(shí)。頭角蹄肉。一時(shí)自解了。如是十九年。其刀利如新發(fā)于硎。謂之全牛。雖然如此奇特。雪竇道�？v使得如此。全象全牛與眼中翳更不殊。從來(lái)作者共名摸。直是作家。也去里頭摸索不著。自從迦葉。乃至西天此土祖師。天下老和尚。皆只是名摸。雪竇直截道。如今要見(jiàn)黃頭老。所以道。要見(jiàn)即便見(jiàn)。更要尋覓方見(jiàn)。則千里萬(wàn)里也。黃頭老。乃黃面老子也。爾如今要見(jiàn)。剎剎塵塵在半途。尋常道。一塵一塵剎。一葉一釋迦。盡三千大千世界。所有微塵。只向一塵中見(jiàn)。當(dāng)恁么時(shí)。猶在半途。那邊更有半途在。且道在什么處。釋迦老子。尚自不知。教山僧作么生說(shuō)得。

　　垂示云。有佛處不得住。住著頭角生。無(wú)佛處急走過(guò)。不走過(guò)。草深一丈。直饒凈裸裸赤灑灑。事外無(wú)機(jī)機(jī)外無(wú)事。未免守株待兔。且道總不恁么。作么生行履。試舉看。

　　【九五】舉。長(zhǎng)慶有時(shí)云。寧說(shuō)阿羅漢有三毒(焦谷不生芽)。不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)(已是謗釋迦老子了)。不道如來(lái)無(wú)語(yǔ)(猶自顢頇。早是七穿八穴)。只是無(wú)二種語(yǔ)(周由者也。說(shuō)什么第三第四種)。保福云。作么生是如來(lái)語(yǔ)(好一拶。道什么)。慶云。聾人爭(zhēng)得聞(望空啟告。七花八裂)。保福云。情知爾向第二頭道(爭(zhēng)瞞得明眼人。裂轉(zhuǎn)鼻孔。何止第二頭)。慶云。作么生是如來(lái)語(yǔ)(錯(cuò)。卻較些子)。保福云。吃茶去(領(lǐng)。復(fù)云。還會(huì)么。蹉過(guò)了也)。長(zhǎng)慶保福在雪峰會(huì)下。常互相舉覺(jué)商量。一日平常如此說(shuō)話云。寧說(shuō)阿羅漢有三毒。不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。梵語(yǔ)阿羅漢。此云殺賊。以功能彰名。能斷九九八十一品煩惱。諸漏已盡。梵行已立。此是無(wú)學(xué)阿羅漢位。三毒即是貪嗔癡。根本煩惱。八十一品。尚自斷盡。何況三毒。長(zhǎng)慶道。寧說(shuō)阿羅漢有三毒。不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。大意要顯如來(lái)無(wú)不實(shí)語(yǔ)。法華經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二則非真。又云。唯有一乘法。無(wú)二亦無(wú)三。世尊三百余會(huì)。觀機(jī)逗教。應(yīng)病與藥。萬(wàn)種千般說(shuō)法。畢竟無(wú)二種語(yǔ)。他意到這里。諸人作么生見(jiàn)得。佛以一音演說(shuō)法。則不無(wú)長(zhǎng)慶要且未夢(mèng)見(jiàn)如來(lái)語(yǔ)在。何故大似人說(shuō)食終不能飽。保福見(jiàn)他平地上說(shuō)教遂問(wèn)。作么生是如來(lái)語(yǔ)。慶云。聾人爭(zhēng)得聞。這漢知他幾時(shí)。在鬼窟里作活計(jì)來(lái)也。保福云。情知爾向第二頭道。果中其言。卻問(wèn)師兄作么生是如來(lái)語(yǔ)。福云。吃茶去。槍頭倒被別人奪卻了也。大小長(zhǎng)慶。失錢遭罪。且問(wèn)諸人。如來(lái)語(yǔ)還有幾個(gè)。須知恁么見(jiàn)得。方見(jiàn)這兩個(gè)漢敗缺。子細(xì)檢點(diǎn)將來(lái)。盡合吃棒。放一線道與他理會(huì)。有底云。保福道得是。長(zhǎng)慶道得不是。只管隨語(yǔ)生解。便道有得有失。殊不知。古人如擊石火。似閃電光。如今人不去他古人轉(zhuǎn)處看。只管去句下走。便道長(zhǎng)慶當(dāng)時(shí)不便用。所以落第二頭。保福云。吃茶去。便是第一頭。若只恁么看。到彌勒下生。也不見(jiàn)古人意。若是作家。終不作這般見(jiàn)解。跳出這窠窟。向上自有一條路。爾若道聾人爭(zhēng)得聞?dòng)惺裁床皇翘�。保福云吃茶去。有什么是處。轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。是故道。他參活句。不參死句。這因緣與遍身是通身是因緣一般。無(wú)爾計(jì)較是非處。須是爾腳跟下。凈裸裸地。方見(jiàn)古人相見(jiàn)處。五祖老師云。如馬前相撲相似。須是眼辨手親。這個(gè)公案。若以正眼觀之。俱無(wú)得失處。辨?zhèn)�得失。無(wú)親疏處。分個(gè)親疏。長(zhǎng)慶也須禮拜保福始得。何故這個(gè)些子。巧處用得好。如電轉(zhuǎn)星飛相似。保福不妨牙上生牙。爪上生爪。頌云。

　　頭兮第一第二(我王庫(kù)中無(wú)如是事。古今榜樣。隨邪逐惡作什么)。臥龍不鑒止水(同道方知)。無(wú)處有月波澄(四海孤舟獨(dú)自行。徒勞卜度。討什么碗)。有處無(wú)風(fēng)浪起(嚇殺人。還覺(jué)寒毛卓豎么。打云來(lái)也)。棱禪客棱禪客(勾賊破家。鬧市里莫出頭。失錢遭罪)。三月禹門遭點(diǎn)額(退己讓人。萬(wàn)中無(wú)一。只得飲氣吞聲)。

　　頭兮第一第二。人只管理會(huì)第一第二。正是死水里作活計(jì)。這個(gè)機(jī)巧。爾只作第一第二會(huì)。且摸索不著在。雪竇云。臥龍不鑒止水。死水里豈有龍藏。若是第一第二。正是止水里作活計(jì)。須是洪波浩渺白浪滔天處。方有龍藏。正似前頭云澄潭不許蒼龍?bào)�。不�?jiàn)道。死水不藏龍。又道。臥龍長(zhǎng)怖碧潭清。所以道。無(wú)龍?zhí)幱性虏ǔ巍ｏL(fēng)恬浪靜。有龍?zhí)師o(wú)風(fēng)起浪。大似保福道吃茶去。正是無(wú)風(fēng)起浪。雪竇到這里。一時(shí)與爾打疊情解頌了也。他有余韻。教成文理。依前就里頭。著一只眼。也不妨奇特。卻道棱禪客棱禪客。三月禹門遭點(diǎn)額。長(zhǎng)慶雖是透龍門底龍。卻被保福驀頭一點(diǎn)。

　　【九六】舉。趙州示眾三轉(zhuǎn)語(yǔ)(道什么。三段不同)。

　　趙州示此三轉(zhuǎn)語(yǔ)了。末后卻云。真佛屋里坐。這一句忒殺郎當(dāng)。他古人出一只眼。垂手接人。略借此語(yǔ)。通個(gè)消息。要為人。爾若一向正令全提。法堂前草深一丈。雪竇嫌他末后一句漏逗。所以削去。只頌三句。泥佛若渡水。則爛卻了也。金佛若渡爐中。則镕卻了也。木佛若渡火。便燒卻了也。有什么難會(huì)。雪竇一百則頌古。計(jì)較葛藤。唯此三頌直下有衲僧氣息。只是這頌也不妨難會(huì)。爾若透得此三頌。便許爾罷參。

　　泥佛不渡水(浸爛鼻孔。無(wú)風(fēng)起浪)。神光照天地(干他什么事。見(jiàn)兔放鷹)。立雪如未休(一人傳虛萬(wàn)人傳實(shí)。將錯(cuò)就錯(cuò)。阿誰(shuí)曾見(jiàn)爾來(lái))。何人不雕偽(入寺看額。二六時(shí)中走上走下是什么。阇黎便是)。

　　泥佛不渡水。神光照天地。這一句頌分明了。且道為什么卻引神光。二祖初生時(shí)。神光燭室亙于霄漢。又一夕神人現(xiàn)。謂二祖曰。何久于此。汝當(dāng)?shù)玫罆r(shí)至。宜即南之。二祖以神遇遂名神光。久居伊洛。博極群書(shū)。每嘆曰�？桌现�教祖述風(fēng)規(guī)。近聞達(dá)磨大師住少林。乃往彼晨夕參扣。達(dá)磨端坐面壁。莫聞?wù)d勵(lì)。光自忖曰。昔人求道。敲骨出髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何如。其年十二月九日夜大雪。二祖立于砌下。遲明積雪過(guò)膝。達(dá)磨憫之曰。汝立雪于此。當(dāng)求何事。二祖悲淚曰。惟愿慈悲開(kāi)甘露門。廣度群品。達(dá)磨曰。諸佛妙道曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。無(wú)有是處。二祖聞?wù)d勵(lì)。向道益切。潛取利刀。自斷左臂。致于達(dá)磨前。磨知是法器。遂問(wèn)曰。汝立雪斷臂。當(dāng)為何事。二祖曰。某甲心未安。乞師安心。磨曰。將心來(lái)。與汝安。祖曰。覓心了不可得。達(dá)磨云。與汝安心竟。后達(dá)磨為易其名曰慧可。后接得三祖燦大師。既傳法隱于舒州皖公山。屬后周武帝破滅佛法沙汰僧。師往來(lái)太湖縣司空山。居無(wú)常處。積十余載無(wú)人知者。宣律師高僧傳。載二祖事不詳。三祖?zhèn)髟�。二祖妙法不傳于世。賴值末后依前悟他�?dāng)時(shí)立雪。所以雪竇道。立雪如未休。何人不雕偽。立雪若未休。足恭諂詐之人皆效之。一時(shí)只成雕偽。則是諂詐之徒也。雪竇頌?zāi)喾鸩欢伤�。為什么。卻引這因緣來(lái)用。他參得意根下無(wú)一星事。凈裸裸地方頌得如此。五祖尋常教人看此三頌。豈不見(jiàn)洞山初和尚有頌示眾云。五臺(tái)山上云蒸飯。古佛堂前狗尿天。剎竿頭上煎锝子。三個(gè)胡孫夜簸錢。又杜順和尚道。懷州牛吃禾。益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人。炙豬左膊上。又傅大士頌云�？帐职唁z頭。步行騎水牛。人從橋上過(guò)。橋流水不流。又云。石人機(jī)似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲應(yīng)須和。若會(huì)得此語(yǔ)。便會(huì)他雪竇頌。

　　金佛不渡罏(燎卻眉毛。天上天下唯我獨(dú)尊)。人來(lái)訪紫胡(又恁么去也。只恐喪身失命)。牌中數(shù)個(gè)字(不識(shí)字底貓兒也無(wú)話會(huì)處。天下衲僧插嘴不得。只恐喪身失命)。清風(fēng)何處無(wú)(又恁么去也。頭上漫漫腳下漫漫。又云來(lái)也)。

　　金佛不渡罏。人來(lái)訪紫胡。此一句亦頌了也。為什么卻引人來(lái)訪紫胡。須是作家罏[革+(備-人)]始得。紫胡和尚。山門立一牌。牌中有字云。紫胡有一狗。上取人頭。中取人腰。下取人腳。擬議則喪身失命。凡見(jiàn)新到便喝云�？垂�。僧才回首。紫胡便歸方丈。且道為什么卻咬趙州不得。紫胡又一夕夜深于后架叫云。捉賊捉賊。黑地逢著一僧。攔胸捉住云。捉得也捉得也。僧云。和尚不是某甲。胡云。是則是。只是不肯承當(dāng)。爾若會(huì)得這話。便許爾。咬殺一切人。處處清風(fēng)凜凜。若也未然。牌中數(shù)個(gè)字。決定不奈何。若要見(jiàn)他。但透得盡方見(jiàn)。頌云。

　　木佛不渡火(燒卻了也。唯我能知)。常思破灶墮(東行西行有何不可。癩兒牽伴)。杖子忽擊著(在山僧手里。山僧不用人。阿誰(shuí)手里無(wú))。方知辜負(fù)我(似爾相似。摸索不著。有什么用處。蒼天蒼天。三十年后始得。寧可永劫沉淪。不求諸圣解脫。若向個(gè)里薦得。未免辜負(fù)。作么生得不辜負(fù)去。拄杖子未免在別人手里)。

　　木佛不渡火。常思破灶墮。此一句亦頌了。雪竇因此木佛不渡火。常思破灶墮。嵩山破灶墮和尚不稱姓字。言行叵測(cè)隱居嵩山。一日領(lǐng)徒。入山塢間有廟甚靈。殿中唯安一灶。遠(yuǎn)近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師入廟中。以拄杖敲灶三下云。咄汝本磚土合成。靈從何來(lái)。圣從何起。恁么烹殺物命。又乃擊三下。灶乃自傾破墮落。須臾有一人。青衣峨冠。忽然立師前設(shè)拜曰。我乃灶神。久受業(yè)報(bào)。今日蒙師說(shuō)無(wú)生法。已脫此處。生在天中。特來(lái)致謝。師曰。汝本有之性非吾強(qiáng)言。神再拜而沒(méi)。侍者曰。某甲等久參侍和尚。未蒙指示。灶神得何徑旨。便乃生天。師曰。我只向伊道。汝本磚土合成。靈從何來(lái)。圣從何起。侍僧俱無(wú)對(duì)。師云。會(huì)么。僧云。不會(huì)。師云。禮拜著。僧禮拜。師云。破也破也墮也墮也。侍者忽然大悟。后有僧舉似安國(guó)師。師嘆云。此子會(huì)盡物我一如。灶神悟此則故是。其僧乃五蘊(yùn)成身。亦云破也墮也。二俱開(kāi)悟。且四大五蘊(yùn)。與磚瓦泥土。是同是別。既是如此。雪竇為什么道。杖子忽擊著。方知辜負(fù)我。因甚卻成個(gè)辜負(fù)去。只是未得拄杖子在。且道雪竇頌?zāi)痉鸩欢苫稹�為什么卻引破灶墮公案。老僧直截與爾說(shuō)。他意只是絕得失情塵意想。凈裸裸地。自然見(jiàn)他親切處也。

　　垂示云。拈一放一。未是作家。舉一明三。猶乖宗旨。直得天地陡變四方絕唱。雷奔電馳云行雨驟。傾湫倒嶽甕瀉盆傾。也未提得一半在。還有解轉(zhuǎn)天關(guān)能移地軸底么。試舉看。

　　【九七】舉。金剛經(jīng)云。若為人輕賤(放一線道。又且何妨)。是人先世罪業(yè)(驢駝馬載)。應(yīng)墮惡道(陷墮了也)。以今世人輕賤故(酬本及末。只得忍受)。先世罪業(yè)(向什么處摸索。種谷不生豆苗)。則為消滅(雪上加霜又一重。如湯消冰)。

　　金剛經(jīng)云。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅。只據(jù)平常講究。乃經(jīng)中常論。雪竇拈來(lái)頌這意。欲打破教家鬼窟里活計(jì)。昭明太子科此一分。為能凈業(yè)障。教中大意說(shuō)此經(jīng)靈驗(yàn)。如此之人先世造地獄業(yè)。為善力強(qiáng)未受。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅。此經(jīng)故能消無(wú)量劫來(lái)罪業(yè)。轉(zhuǎn)重成輕轉(zhuǎn)輕不受。復(fù)得佛果菩提。據(jù)教家。轉(zhuǎn)此二十余張經(jīng)。便喚作持經(jīng)。有什么交涉。有底道。經(jīng)自有靈驗(yàn)。若恁么。爾試將一卷放在閑處看。他有感應(yīng)也無(wú)。法眼云。證佛地者。名持此經(jīng)。經(jīng)中云。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出。且道喚什么作此經(jīng)。莫是黃卷赤軸底是么。且莫錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星。金剛諭于法體堅(jiān)固。故物不能壞。利用故。能摧一切物。擬山則山摧。擬海則海竭。就諭彰名。其法亦然。此般若有三種。一實(shí)相般若。二觀照般若。三文字般若。實(shí)相般若者即是真智。乃諸人腳跟下。一段大事。輝騰今古。迥絕知見(jiàn)。凈裸裸赤灑灑者是。觀照般若者即是真境。二六時(shí)中。放光動(dòng)地。聞聲見(jiàn)色者是。文字般若者即能詮文字。即如今說(shuō)者聽(tīng)者。且道是般若不是般若。古人道。人人有一卷經(jīng)。又道。手不執(zhí)經(jīng)卷。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。若據(jù)此經(jīng)靈驗(yàn)。何止轉(zhuǎn)重令輕轉(zhuǎn)輕不受。設(shè)使敵圣功能未為奇特。不見(jiàn)龐居士聽(tīng)講金剛經(jīng)。問(wèn)座主曰。俗人敢有小問(wèn)。不知如何。主云。有疑請(qǐng)問(wèn)。士云。無(wú)我相無(wú)人相。既無(wú)我人相。教阿誰(shuí)講阿誰(shuí)聽(tīng)。座主無(wú)對(duì)。卻云。某甲依文解義。不知此意。居士乃有頌云。無(wú)我亦無(wú)人。作么有疏親。勸君休歷座。爭(zhēng)似直求真。金剛般若性外絕一纖塵。我聞并信受總是假稱名。此頌最好。分明一時(shí)說(shuō)了也。圭峰科四句偈云。凡所有相皆是虛妄若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)。此四句偈義。全同證佛地者名持此經(jīng)。又道。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。此亦是四句偈。但中間取其義全者。僧問(wèn)晦堂。如何是四句偈�；尢迷�。話墮也不知。雪竇于此經(jīng)上指出。若有人持此經(jīng)者。即是諸人本地風(fēng)光本來(lái)面目。若據(jù)祖令當(dāng)行。本地風(fēng)光本來(lái)面目。亦斬為三段。三世諸佛十二分教不消一捏。到這里設(shè)使有萬(wàn)種功能。亦不能管得。如今人只管轉(zhuǎn)經(jīng)。都不知是個(gè)什么道理。只管道。我一日轉(zhuǎn)得多少。只認(rèn)黃卷赤軸巡行數(shù)墨。殊不知全從自己本心上起。這個(gè)唯是轉(zhuǎn)處些子。大珠和尚云。向空屋里堆數(shù)函經(jīng)看。他放光么。只以自家一念發(fā)底心是功德。何故。萬(wàn)法皆出于自心。一念是靈。既靈即通。既通即變。古人道。青青翠竹盡是真如。郁郁黃花無(wú)非般若。若見(jiàn)得徹去。即是真如。忽未見(jiàn)得。且道作么生喚作真如。華嚴(yán)經(jīng)云。若人欲了知三世一切佛。應(yīng)觀法界性一切唯心造。爾若識(shí)得去。逢境遇緣。為主為宗。若未能明得。且伏聽(tīng)處分。雪竇出眼頌大概。要明經(jīng)靈驗(yàn)也。頌云。

　　明珠在掌(上通霄漢。下徹黃泉。道什么。四邊淆訛八面玲瓏)。有功者賞(多少分明。隨他去也。忽若無(wú)功時(shí)作么生賞)。胡漢不來(lái)(內(nèi)外絕消息。猶較些子)。全無(wú)技倆(展轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。向什么處摸索。打破漆桶來(lái)相見(jiàn))。伎倆既無(wú)(休去歇去。阿誰(shuí)恁么道)。波旬失途(勘破了也。這外道魔王。尋蹤跡不見(jiàn))。瞿曇瞿曇(佛眼覷不見(jiàn)。咄。)。識(shí)我也無(wú)(咄�？逼屏艘�)。復(fù)云�？逼屏艘�(一棒一條痕。已在言前)。

　　明珠在掌有功者賞。若有人持得此經(jīng)。有功驗(yàn)者。則以珠賞之。他得此珠。自然會(huì)用。胡來(lái)胡現(xiàn)。漢來(lái)漢現(xiàn)。萬(wàn)象森羅�？v橫顯現(xiàn)。此是有功勛。法眼云。證佛地者。名持此經(jīng)。此兩句頌公案畢。胡漢不來(lái)。全無(wú)伎倆。雪竇裂轉(zhuǎn)鼻孔。也有胡漢來(lái)。則教爾現(xiàn)。若忽胡漢俱不來(lái)時(shí)。又且如何。到這里。佛眼也覷不見(jiàn)。且道是功勛是罪業(yè)。是胡是漢。直似羚羊掛角。莫道聲響蹤跡氣息也無(wú)。向什么處摸索。至使諸天捧花無(wú)路。魔外潛覷無(wú)門。是故洞山和尚。一生住院。土地神覓他蹤跡不見(jiàn)。一日廚前拋撒米面。洞山起心曰。常住物色。何得作踐如此。土地神遂得一見(jiàn)便禮拜。雪竇道。伎倆既無(wú)。若到此無(wú)伎倆處。波旬也教失途。世尊以一切眾生為赤子。若有一人。發(fā)心修行。波旬宮殿。為之振裂。他便來(lái)惱亂修行者。雪竇道。直饒波旬恁么來(lái)。也須教失卻途路無(wú)近傍處。雪竇更自點(diǎn)胸云。瞿曇瞿曇識(shí)我也無(wú)。莫道是波旬。任是佛來(lái)。還識(shí)我也無(wú)。釋迦老子尚自不見(jiàn)。諸人向什么處摸索。復(fù)云。勘破了也。且道是雪竇勘破瞿曇。瞿曇勘破雪竇。具眼者試定當(dāng)看。

　　垂示云。一夏嘮嘮打葛藤。幾乎絆倒五湖僧。金剛寶劍當(dāng)頭截。始覺(jué)從來(lái)百不能。且道作么生是金剛寶劍。貶上眉毛。試請(qǐng)露鋒铓看。

　　【九八】舉。天平和尚行腳時(shí)參西院。常云。莫道會(huì)佛法。覓個(gè)舉話人也無(wú)(漏逗不少。這漢是則是。爭(zhēng)奈靈龜曳尾)。一日西院遙見(jiàn)召云。從漪(鐃鉤搭索了也)。平舉頭(著。兩重公案)。西院云。錯(cuò)(也須是爐里鍛過(guò)始得。劈腹剜心。三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄。未容擬議。主賓分)。平行三兩步(已是半前落后。這漢泥里洗土塊)。西院又云。錯(cuò)(劈腹剜心。人皆喚作兩重公案。殊不知似水入水。如金博金)。平近前(依前不知落處。展轉(zhuǎn)摸索不著)。西院云。適來(lái)這兩錯(cuò)。是西院錯(cuò)。是上座錯(cuò)(前箭猶輕后箭深)。平云。從漪錯(cuò)(錯(cuò)認(rèn)馬鞍橋。喚作爺下頷。以恁么衲僧。打殺千個(gè)萬(wàn)個(gè)。有什么罪)。西院云。錯(cuò)(雪上加霜)。平休去(錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星。果然不知落處。軒知爾鼻孔在別人手里)。西院云。且在這里過(guò)夏。待共上座商量這兩錯(cuò)(西院尋常脊梁硬似鐵。當(dāng)時(shí)何不趕將出去)。平當(dāng)時(shí)便行(也似衲僧。似則似。是則未是)。后住院謂眾云(貧兒思舊債。也須是點(diǎn)過(guò))。我當(dāng)初行腳時(shí)。被業(yè)風(fēng)吹。到思明長(zhǎng)老處。連下兩錯(cuò)。更留我過(guò)夏。待共我商量。我不道恁么時(shí)錯(cuò)。我發(fā)足向南方去時(shí)。早知道錯(cuò)了也(爭(zhēng)奈這兩錯(cuò)何。千錯(cuò)萬(wàn)錯(cuò)。爭(zhēng)奈沒(méi)交涉。轉(zhuǎn)見(jiàn)郎當(dāng)愁殺人)。

　　思明先參大覺(jué)。后承嗣前寶壽。一日問(wèn)。踏破化城來(lái)時(shí)如何。壽云。利劍不斬死漢。明云。斬壽便打。思明十回道斬。壽十回打云。這漢著甚死急。將個(gè)死尸。抵他痛棒。遂喝出。其時(shí)有一僧。問(wèn)寶壽云。適來(lái)問(wèn)話底僧。甚有道理。和尚方便接他。寶壽亦打趕出這僧。且道寶壽亦趕這僧。唯當(dāng)?shù)浪�說(shuō)是說(shuō)非。且別有道理。意作么生。后來(lái)俱承嗣寶壽。思明一日出見(jiàn)南院。院?jiǎn)栐啤Ｉ跆巵?lái)。明云。許州來(lái)。院云。將得什么來(lái)。明云。將得個(gè)江西剃刀。獻(xiàn)與和尚。院云。既從許州來(lái)。因甚卻有江西剃刀(明把院手掏一掏。院云。侍者收取。思明以衣袖拂一拂便行。院云。阿刺刺)。阿刺刺。天平曾參進(jìn)山主來(lái)。為他到諸方。參得些蘿卜頭禪。在肚皮里。到處便輕開(kāi)大口道。我會(huì)禪會(huì)道。常云。莫道會(huì)佛法。覓個(gè)舉話人也無(wú)。屎臭氣薰人。只管放輕薄。且如諸佛未出世。祖師未西來(lái)。未有問(wèn)答。未有公案已前。還有禪道么。古人事不獲已。對(duì)機(jī)垂示。后人喚作公案。因世尊拈花。迦葉微笑。后來(lái)阿難問(wèn)迦葉。世尊傳金襕外別傳何法。迦葉云。阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉云。倒卻門前剎竿著。只如未拈花阿難未問(wèn)已前。甚處得公案來(lái)。只管被諸方冬瓜印子印定了便道。我會(huì)佛法奇特。莫教人知。天平正如此。被西院叫來(lái)連下兩錯(cuò)。直得周慞惶怖分疏不下。前不構(gòu)村后不迭店。有者道。說(shuō)個(gè)西來(lái)意。早錯(cuò)了也。殊不知西院這兩錯(cuò)落處。諸人且道。落在什么處。所以道。他參活句不參死句。天平舉頭。已是落二落三了也。西院云。錯(cuò)。他卻不薦得當(dāng)陽(yáng)用處。只道我肚皮里有禪。莫管他。又行三兩步。西院又云。錯(cuò)。卻依舊黑漫漫地。天平近前。西院云。適來(lái)兩錯(cuò)。是西院錯(cuò)。是上座錯(cuò)。天平云。從漪錯(cuò)。且喜沒(méi)交涉。已是第七第八頭了也。西院云。且在這里度夏。待共上座商量這兩錯(cuò)。天平當(dāng)時(shí)便行。似則也似。是則未是。也不道他不是。只是趕不上。雖然如是。卻有些子衲僧氣息。天平后住院謂眾云。我當(dāng)初行腳時(shí)。被業(yè)風(fēng)吹到思明和尚處。連下兩錯(cuò)。更留我度夏。待共我商量。我不道恁么時(shí)錯(cuò)。我發(fā)足向南方去時(shí)。早知道錯(cuò)了也。這漢也殺道。只是落第七第八頭。料掉沒(méi)交涉。如今人聞他道。發(fā)足向南方去時(shí)。早知道錯(cuò)了也。便去卜度道。未行腳時(shí)。自無(wú)許多佛法禪道。及至行腳。被諸方熱瞞。不可未行腳時(shí)。喚地作天。喚山作水。幸無(wú)一星事。若總恁么作流俗見(jiàn)解。何不買一片帽戴大家過(guò)時(shí)。有什么用處。佛法不是這個(gè)道理。若論此事。豈有許多般葛藤。爾若道我會(huì)他不會(huì)。擔(dān)一檐禪。繞天下走。被明眼人勘破。一點(diǎn)也使不著。雪竇正如此頌出。

　　禪家流(漆桶。一狀領(lǐng)過(guò))。愛(ài)輕薄(也有些子。呵佛罵祖。如麻似粟)。滿肚參來(lái)用不著(只宜有用處。方木不逗圓孔。阇黎與他同參)�？氨�堪笑天平老(天下衲僧跳不出。不怕旁人攢眉。也得人鈍悶)。卻謂當(dāng)初悔行腳(未行腳已前錯(cuò)了也。踏破草鞋堪作何用。一筆句下)。錯(cuò)錯(cuò)(是什么。雪竇已錯(cuò)下名言了也)。西院清風(fēng)頓銷鑠(西院在什么處。何似生。莫道西院。三世諸佛天下老和尚。亦須倒退三千始得。于斯會(huì)得。許爾天下橫行)。復(fù)云。忽有個(gè)衲僧出云錯(cuò)(一狀領(lǐng)過(guò)。猶較些子)。雪竇錯(cuò)。何似天平錯(cuò)(西院又出世。據(jù)款結(jié)案�？倹](méi)交涉。且道畢竟如何。打云。錯(cuò))。

　　禪家流愛(ài)輕薄。滿肚參來(lái)用不著。這漢會(huì)則會(huì)。只是用不得。尋常目視云霄道。他會(huì)得多少禪。及至向烘罏里才烹。元來(lái)一點(diǎn)使不著。五祖先師道。有一般人參禪。如琉璃瓶里搗糍糕相似更動(dòng)轉(zhuǎn)不得。抖擻不出。觸著便破。若要活潑潑地。但參皮殼漏子禪。直向高山上。撲將下來(lái)。亦不破亦不壞。古人道。設(shè)使言前薦得。猶是滯殼迷封。直饒句下精通。未免觸途狂見(jiàn)�？氨�堪笑天平老。卻謂當(dāng)初悔行腳。雪竇道。堪悲他對(duì)人說(shuō)不出。堪笑他會(huì)一肚皮禪。更使些子不著。錯(cuò)錯(cuò)這兩錯(cuò)。有者道。天平不會(huì)是錯(cuò)。又有底道。無(wú)語(yǔ)底是錯(cuò)。有什么交涉。殊不知這兩錯(cuò)。如擊石火。似閃電光。是他向上人行履處。如仗劍斬人直取人咽喉命根方斷。若向此劍刃上行得。便七縱八橫。若會(huì)得兩錯(cuò)。便可以見(jiàn)西院清風(fēng)頓銷鑠。雪竇上堂。舉此話了。意道錯(cuò)。我且問(wèn)爾。雪竇這。兩錯(cuò)。何似天平錯(cuò)。且參三十年。

　　垂示云。龍吟霧起虎嘯風(fēng)生。出世宗猶金玉相振。通方作略箭鋒相拄。遍界不藏遠(yuǎn)近齊彰。古今明辨。且道是什么人境界。試舉看。

　　【九九】舉。肅宗帝問(wèn)忠問(wèn)師。如何是十身調(diào)御(作家君王。大唐天子。也合知恁么。頭上卷輪冠腳下無(wú)憂履)。國(guó)師云。檀越踏毗盧頂上行(須彌那畔把手共行。猶有這個(gè)在)。帝云。寡人不會(huì)(何不領(lǐng)話�？上гS。好彩不分付帝當(dāng)時(shí)便喝。更用會(huì)作什么)。國(guó)師云。莫認(rèn)自己清凈法身(雖然葛藤。卻有出身處。醉后郎當(dāng)愁殺人)。

　　肅宗皇帝。在東宮時(shí)。已參忠國(guó)師。后來(lái)即位。敬之愈篤。出入迎送躬自捧車輦。一日致個(gè)問(wèn)端來(lái)。問(wèn)國(guó)師云。如何是十身調(diào)御。師云。檀越踏毗盧頂上行。國(guó)師平生。一條脊梁骨硬如生鐵。及至帝王面前。如爛泥相似。雖然答得廉纖。卻有個(gè)好處。他道。爾要會(huì)得。檀越須是向毗盧頂[寧+頁(yè)]上行始得。他卻不薦。更道。寡人不會(huì)。國(guó)師后面。忒殺郎當(dāng)落草。更注頭上底一句云。莫錯(cuò)認(rèn)自己清凈法身。所謂人人具足。個(gè)個(gè)圓成。看他一放一收。八面受敵。不見(jiàn)道。善為師者。應(yīng)機(jī)設(shè)教�？达L(fēng)使帆。若只僻守一隅。豈能回互�？此�黃檗老善能接人。遇著臨濟(jì)。三回便痛施六十棒。臨濟(jì)當(dāng)下便會(huì)去。及至為裴相國(guó)。葛藤忒殺。此豈不是善為人師。忠國(guó)師善巧方便。接肅宗帝。蓋為他有八面受敵底手段。十身調(diào)御者。即是十種他受用身。法報(bào)化三身。即法身也。何故報(bào)化非真佛。亦非說(shuō)法者。據(jù)法身。則一片虛凝。靈明寂照。太原孚上座。在揚(yáng)州光孝寺。講涅槃經(jīng)。有游方僧。即夾山典座。在寺阻雪。因往聽(tīng)講。講至三因佛性三德法身。廣談法身妙理。典座忽然失笑。孚乃目顧。講罷令請(qǐng)禪者問(wèn)云。某素智狹劣。依文解義。適來(lái)講次。見(jiàn)上人失笑。某必有所短乏處。請(qǐng)上人說(shuō)。典座云。座主不問(wèn)。即不敢說(shuō)。座主既問(wèn)。則不可不言。某實(shí)是笑座主不識(shí)法身。孚云。如此解說(shuō)。何處不是。典座云。請(qǐng)座主更說(shuō)一遍。孚曰。法身之理。猶若太虛。豎窮三際。橫亙十方。彌綸八極。包括二儀。隨緣赴感。靡不周遍。典座曰。不道座主說(shuō)不是。只識(shí)得法身量邊事。實(shí)未識(shí)法身在。孚曰。既然如是。禪者當(dāng)為我說(shuō)。典座曰。若如是。座主暫輟講旬日。于靜室中端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣一時(shí)放卻。自窮究看。孚一依所言。從初夜至五更。聞鼓角鳴。忽然契悟。便去叩禪者門。典座曰。阿誰(shuí)。孚曰某甲。典座咄曰。教汝傳持大教。代佛說(shuō)法。夜半為什么醉酒臥街。孚曰。自來(lái)講經(jīng)。將生身父母鼻孔扭捏。從今日已后。更不敢如是�？此�奇特漢。豈只去認(rèn)個(gè)昭昭靈靈。落在驢前馬后。須是打破業(yè)識(shí)。無(wú)一絲毫頭可得。猶只得一半在。古人道。不起纖毫修學(xué)心。無(wú)相光中常自在。但識(shí)常寂滅底。莫認(rèn)聲色。但識(shí)靈知。莫認(rèn)妄想。所以道。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。達(dá)磨問(wèn)二祖。汝立雪斷臂。當(dāng)為何事。祖曰。某甲心未安。乞師安心。磨云。將心來(lái)。與汝安。祖曰。覓心了不可得。磨曰。與汝安心竟。二祖忽然領(lǐng)悟。且道。正當(dāng)恁么時(shí)。法身在什么處。長(zhǎng)沙云。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。如今人只認(rèn)得個(gè)昭昭靈靈。便瞠眼努目弄精魂。有什么交涉。只如他道莫認(rèn)自己清凈法身。且如自己法身。爾也未夢(mèng)見(jiàn)在。更說(shuō)什么莫認(rèn)。教家以清凈法身為極則。為什么卻不教人認(rèn)。不見(jiàn)道。認(rèn)著依前還不是咄。好便與棒。會(huì)得此意者。始會(huì)他道莫認(rèn)自己清凈法身。雪竇嫌他老婆心切。爭(zhēng)奈爛泥里有刺。豈不見(jiàn)洞山和尚接人有三路。所謂玄路鳥(niǎo)道展手。初機(jī)學(xué)道。且向此三路行履。僧問(wèn)師。尋常教學(xué)人行鳥(niǎo)道。未審如何是鳥(niǎo)道。洞山云。不逢一人。僧云。如何行。山云。直須足下無(wú)私去。僧云。只如行鳥(niǎo)道。莫便是本來(lái)面目否。山云。阇黎因什么顛倒。僧云。什么處是學(xué)人顛倒處。山云。若不顛倒。為什么認(rèn)奴作郎。僧云。如何是本來(lái)面目。山云。不行鳥(niǎo)道。須是見(jiàn)倒這般田地。方有少分相應(yīng)。直下打疊教削跡吞聲。猶是衲僧門下。沙彌童行見(jiàn)解在。更須回首塵勞。繁興大用始得。雪竇頌云。

　　一國(guó)之師亦強(qiáng)名(何必空花水月。風(fēng)過(guò)樹(shù)頭搖)。南陽(yáng)獨(dú)許振嘉聲(果然坐斷要津。千個(gè)萬(wàn)個(gè)中難得一個(gè)半個(gè))。大唐扶得真天子(可憐生。接得堪作何用。接得瞎衲僧濟(jì)什么事)。曾踏毗盧頂上行(一切人何不恁么去。直得天上天下。上座作么生踏)。鐵錘擊碎黃金骨(暢快平生。已在言前)。天地之間更何物(茫茫四海少知音。全身?yè)?dān)荷撒沙撒土)。三千剎海夜沉沉(高著眼。把定封疆。爾待入鬼窟里去那)。不知誰(shuí)入蒼龍窟(三十棒。一棒也少不得。拈了也。還會(huì)么咄。諸人鼻孔被雪竇穿了也。莫錯(cuò)認(rèn)自己清凈法身)。

　　一國(guó)之師亦強(qiáng)名。南陽(yáng)獨(dú)許振嘉聲。此頌一似個(gè)真贊相似。不見(jiàn)道。至人無(wú)名。喚作國(guó)師。亦是強(qiáng)安名了。國(guó)師之道。不可比倫。善能恁么接人。獨(dú)許南陽(yáng)是個(gè)作家。大唐扶得真天子。曾踏毗盧頂上行。若是具眼衲僧眼腦。須是向毗盧頂上行。方見(jiàn)此十身調(diào)御。佛謂之調(diào)御。便是十號(hào)之一數(shù)也。一身化十身。十身化百身。乃至千百億身。大綱只是一身。這一頌卻易說(shuō)。后頌他道莫認(rèn)自己清凈法身。頌得水灑不著。直是難下口說(shuō)。鐵錘擊碎黃金骨。此頌?zāi)�認(rèn)自己清凈法身。雪竇忒殺贊嘆他。黃金骨一錘擊碎了也。天地之間更何物。直須凈裸裸赤灑灑。更無(wú)一物可得。乃是本地風(fēng)光。一似三千剎海夜沉沉。三千大千世界香水海中有無(wú)邊剎。一剎有一海。正當(dāng)夜靜更深時(shí)。天地一時(shí)澄澄地。且道是什么。切忌作閉目合眼會(huì)。若恁么會(huì)。正墮在毒海。不知誰(shuí)入蒼龍窟。展腳縮腳。且道是誰(shuí)。諸人鼻孔一時(shí)被雪竇穿卻了也。

　　垂示云。收因結(jié)果。盡始盡終。對(duì)面無(wú)私。元不曾說(shuō)。忽有個(gè)出來(lái)道一夏請(qǐng)益為什么不曾說(shuō)。待爾悟來(lái)向爾道。且道為復(fù)是當(dāng)面諱卻。為復(fù)別有長(zhǎng)處。試舉看。

　　【一○○】舉。僧問(wèn)巴陵。如何是吹毛劍(斬險(xiǎn))。陵云。珊瑚枝枝撐著月(光吞萬(wàn)象。四海九州)。

　　巴陵不動(dòng)干戈。四海五湖多少人舌頭落地。云門接人正如此。他是云門的子。亦各具個(gè)作略。是故道。我愛(ài)韶陽(yáng)新定機(jī)。一生與人抽釘拔楔。這個(gè)話正恁么地也。于一句中。自然具三句。函蓋乾坤句。截?cái)啾娏骶洹ｋS波逐浪句。答得也不妨奇特。浮山遠(yuǎn)錄公云。未透底人參句不如參意。透得底人。參意不如參句。云門下有三尊宿。答吹毛劍俱云了。唯是巴陵答得過(guò)于了字。此乃得句也。且道。了字與珊瑚枝枝撐著月。是同是別。前來(lái)道。三句可辨。一鏃遼空。要會(huì)這話。須是絕情塵意想。凈盡方見(jiàn)他道珊瑚枝枝撐著有。若更作道理。轉(zhuǎn)見(jiàn)摸索不著。此語(yǔ)是禪月懷友人詩(shī)曰。厚似鐵圍山上鐵。薄似雙成仙體纈。蜀機(jī)鳳雛動(dòng)蹶蹩。珊瑚枝枝撐著月。王凱家中藏難掘。顏回饑漢愁天雪。古檜筆直雷不折。雪衣石女蟠桃缺。佩入龍宮步遲遲。繡簾銀簟何參差。即不知驪龍失珠。知不知。巴陵于句中。取一句答吹毛劍。則是快。劍刃上吹毛試之。其毛自斷。乃利劍謂之吹毛也。巴陵只就他問(wèn)處。便答這僧話。頭落也不知。頌云。

　　要平不平(細(xì)若蚍蜉。大丈夫漢須是恁么)。大巧若拙(不動(dòng)聲色。藏身露影)�；蛑富蛘�(看。果然這個(gè)不是)。倚天照雪(斬。覷著則瞎)。大冶兮磨礱不下(更用煆煉作什么。干將莫能來(lái))。良工兮拂拭未歇(人莫能行。直饒干將出來(lái)也倒退三千)。別別(咄。有什么別處。贊嘆有分)。珊瑚枝枝撐著月(三更月落影照寒潭。且道向什么處去。直得天下太平。醉后郎當(dāng)愁殺人)。

　　要平不平。大巧若拙。古有俠客。路見(jiàn)不平。以強(qiáng)凌弱。即飛劍取強(qiáng)者頭。所以宗師家。眉藏寶劍袖掛金錘。以斷不平之事。大巧若拙。巴陵答處。要平不平之事。為他語(yǔ)忒殺傷巧。返成拙相似。何故為他不當(dāng)面揮來(lái)。卻去僻地里。一截暗取人頭。而人不覺(jué)�；蛑富蛘�。倚天照雪。會(huì)得則如倚天長(zhǎng)劍凜凜神威。古人道。心月孤圓。光吞萬(wàn)象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復(fù)是何物。此寶劍或現(xiàn)在指上。忽現(xiàn)掌中。昔日慶藏主說(shuō)到這里。豎手云。還見(jiàn)么。也不必在手指上也。雪竇借路經(jīng)過(guò)。教爾見(jiàn)古人意。且道一切處不可不是吹毛劍也。所以道。三級(jí)浪高魚(yú)化龍。癡人猶戽夜塘水。祖庭事苑載孝子傳云。楚王夫人。嘗夏乘涼抱鐵柱感孕。后產(chǎn)一鐵塊。楚王令干將鑄為劍。三年乃成雙劍。一雌一雄。干將密留雄。以雌進(jìn)于楚王。王秘于匣中。常聞悲鳴。王問(wèn)群臣。臣曰。劍有雌雄。鳴者憶雄耳。王大怒即收干將殺之。干將知其應(yīng)。乃以劍藏屋柱中。因囑妻莫耶曰。日出北戶。南山其松。松生于石。劍在其中。妻后生男。名眉間赤。年十五問(wèn)母曰。父何在。母乃述前事。久思惟剖柱得劍。日夜欲為父報(bào)仇。楚王亦募覓其人。宣言。有得眉間赤者厚賞之。眉間赤遂逃。俄有客曰。子得非眉間赤邪。曰然�？驮�。吾甑山人也。能為子報(bào)父仇。赤曰。父昔無(wú)辜。枉被荼毒。君今惠念。何所須邪�？驮�。當(dāng)?shù)米宇^并劍。赤乃與劍并頭。客得之進(jìn)于楚王。王大喜�？驮�。愿煎油烹之。王遂投于鼎中�？驮r于王曰。其首不爛。王方臨視�？陀诤笠詣�擬王頭墮鼎中。于是二首相嚙�？涂置奸g赤不勝。乃自刎以助之。三頭相嚙。尋亦俱爛(川本無(wú)此楚王一段)。雪竇道。此劍能倚天照雪。尋常道。倚天長(zhǎng)劍光能照雪。這些子用處直得大冶兮磨礱不下。任是良工拂拭也未歇。良工即干將是也。故事自顯。雪竇頌了末后顯出道。別別也不妨奇特。別有好處。與尋常劍不同。且道如何是別處。珊瑚枝枝撐著月�？芍^光前絕后獨(dú)據(jù)寰中。更無(wú)等匹。畢竟如何諸人頭落也。老僧更有一小偈。

　　萬(wàn)斛盈舟信手拏卻因一粒甕吞蛇

　　拈提百轉(zhuǎn)舊公案撒卻時(shí)人幾眼沙

　　佛果圜悟禪師碧巖錄卷第十(終)。

　　后序

　　雪竇頌古百則。叢林學(xué)道詮要也。其間取譬經(jīng)論或儒家文史。以發(fā)明此事。非具眼宗匠時(shí)為后學(xué)擊揚(yáng)剖析。則無(wú)以知之。

　　圜悟老師。在成都時(shí)。予與諸人請(qǐng)益其說(shuō)。師后住夾山道林。復(fù)為學(xué)徒扣之。凡三提宗綱。語(yǔ)雖不同。其旨一也。門人掇而錄之。既二十年矣。師未嘗過(guò)而問(wèn)焉。流傳四方。或致蹖駁。諸方且因其言以其道不能尋繹之。而妄有改作。則此書(shū)遂廢矣。學(xué)者幸諦其傳焉。

　　宣和乙巳春暮上休。雫人關(guān)友無(wú)黨記。

　　重刊圜悟禪師碧巖集疏

　　雪竇頌古百則圜悟重下注腳。單示叢林。永垂宗旨經(jīng)也。學(xué)人機(jī)鋒捷出。大慧密室勘辨。知無(wú)實(shí)詣。毀梓不傳權(quán)也。此書(shū)諸佛正眼列祖大機(jī)。兩經(jīng)鉗錘。一無(wú)瑕颣。茲欲與大慧長(zhǎng)書(shū)并駕。同圜悟心要兼行。揭杲日于迷途。指南針于慧海。快然一睹。開(kāi)彼群愚。相與圓成。不無(wú)利益。幸甚。

　　右伏以。十七歲便悟云門睦州�？傻朗强陬^三昧。二百年不見(jiàn)碧巖雪竇。忽遭渠手下一交。怎忘得弓冶裘箕。莫斷卻兒孫種草。隨人去腳跟后轉(zhuǎn)。誰(shuí)下得釣龍鉤。有個(gè)具眼目底來(lái)。不看作系驢橛。此事當(dāng)如筏喻。他時(shí)自會(huì)筌忘。家家門戶透長(zhǎng)安。前者呼后者應(yīng)。種種因緣歸大數(shù)。昔之廢今之興。莫怪山僧口多。終是老婆心切。不讀東土?xí)�。安知西�?lái)意。重興一代宗風(fēng)。雖無(wú)南去雁�？慈”眮�(lái)魚(yú)。便有十分消息。持同文印。讀無(wú)盡燈。謹(jǐn)疏。

　　今月日疏

　　圓悟老祖居夾山時(shí)。集成此書(shū)。欲天下后世知有佛祖玄奧。豈小補(bǔ)哉。老妙喜深患學(xué)者不根于道溺于知解。由是毀之。謂其父子之間矛盾�？珊�。今嵎中張居士重為板行。果何謂哉。覽者宜自擇焉。

　　大德壬寅中秋。住天童第七世法孫比丘。凈日拜手謹(jǐn)書(shū)。

　　圜悟禪師。評(píng)唱雪竇和尚頌古一百則。剖決玄微。抉剔幽邃。顯列祖之機(jī)用。開(kāi)后學(xué)之心源。況妙智虛凝。神機(jī)默運(yùn)。晶旭輝而玄扃洞照。圓蟾升而幽室朗明。豈淺識(shí)而能致極哉。后大慧禪師。因?qū)W人入室。下語(yǔ)頗異。疑之才勘而邪鋒自挫。再鞠而納款。自降曰。我碧巖集中記來(lái)。實(shí)非有悟。因慮其后不明根本。專尚語(yǔ)言以圖口捷。由是火之以救斯弊也。然成此書(shū)。火此書(shū)。其用心則一。豈有二哉。嵎中張明遠(yuǎn)偶獲寫(xiě)本后冊(cè)。又獲雪堂刊本及蜀本。校訂訛舛。刊成此書(shū)。流通萬(wàn)古。使上根大智之士。一覽而頓開(kāi)本心。直造無(wú)疑之地。豈小補(bǔ)云乎哉。

　　延祐丁巳迎佛會(huì)日。徑山住持比丘。牜陵拜書(shū)以為后序。

　　儒門子貢極有功于東家圣人。藉令良馬見(jiàn)鞭影而奔。皆如瞠若乎后之顏?zhàn)�。吾圣師游乎何言之天久矣。靈山會(huì)上。四眾海集。世尊拈花宗旨。諸人罔措。獨(dú)迦葉尊者。微為之破顏。與吾教中一唯之外口耳俱喪。同一頓徹懸悟。當(dāng)時(shí)曾參。不直下剖擊忠恕之秘鑰。豈惟門人之惑滋甚。千載之下。何以祛一貫之迷云乎。異時(shí)成都佛果圜悟老禪。笏夾山丈室。拈提雪竇頌古百則。其大弟子杲上座。懼學(xué)人泥于言句。辜負(fù)從上諸祖。取老和尚舌頭。一截并付烈焰。煙而飏之拉鰹堆。自以巨壑太虛投置毫滴。如古德德山賣弄油糍婆前。此疏鈔已埃冷而無(wú)余矣。野火燒不盡。春風(fēng)吹又生。花落碧巖。陽(yáng)坡如繡。歷過(guò)去劫。死灰復(fù)然。不知何許。許多葛藤。一一從嵎中張居士手栽無(wú)影樹(shù)子上。全體敗露。直得般若無(wú)說(shuō)諸天雨花。百七八十年。衲僧驀地。橫穿鼻孔。從前不曾嗅底寶熏。一旦水涌云蒸。于八萬(wàn)四千毛孔。悉普悉遍�？芍^甚深希有。難值難遇之事。已而居士二子得心疾�；蛑^。勤寶經(jīng)杲上座毀板。居士不當(dāng)拾遺燼。而日月光景之故。受如是報(bào)。居士者疑其說(shuō)。以質(zhì)于予。予謂。圜悟門人人人而杲上座。碧巖自碧。何得有說(shuō)杲上座。見(jiàn)月亡指。遂乃追尤古佛。毒燎亙天。倒卻剎竿。不放一線。彼未嘗識(shí)月者。誰(shuí)將乘一指而示之�；蛘哂种^。杲上座火此書(shū)。盟之社鬼者深重。居士二子之患正坐此。予謂。當(dāng)杲上座灼然秉炬時(shí)。煉得故紙通紅。何緣密室通風(fēng)。老勤巴命門舌根。別自有不壞處。一星迸散。明月空山。張居士那里得這消息來(lái)。把天然一段西蜀錦機(jī)。依舊織作舊日花樣。意者主林神陰為之地。訶護(hù)至今。料亦是此書(shū)合出世因緣時(shí)節(jié)。清涼池上。針芥相逢。則書(shū)寫(xiě)讀誦。為人演說(shuō)之功。應(yīng)獲殊勝福德。何況金石刻鏤。展轉(zhuǎn)流布。居士二子之心疾根本。本不在此�？妥鳚h。妄以情識(shí)卜度。居士緣其目前不足計(jì)拔之禍福。亦以情識(shí)卜度之。是相隨赴火坑也。豈不冤哉。冥驗(yàn)記。沛國(guó)周氏。三子并喑。一日有客造門曰。君可內(nèi)省宿愆。忽猛憶兒時(shí)見(jiàn)燕窠三子。伺其母出。各以一蒺藜吞之。斯須共斃。母還悲鳴而去。常自悔責(zé)�？驮弧＞�既知悔責(zé)。罪今免矣。三子即皆能言。然則居士二子之病風(fēng)喪心。得無(wú)亦有可悔恨之事乎。談般若者。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)即為消滅。居士能于此有省。縱無(wú)始劫來(lái)所造諸業(yè)。當(dāng)應(yīng)時(shí)消滅。即君二子之心疾。當(dāng)如周氏三子之應(yīng)時(shí)能言。可以不疑。世尊住世。四十九年。六百函文字。覆藏遍界。若從杲上座之說(shuō)。萬(wàn)年一念。更留蹤跡作么。向上禪林無(wú)限尊宿有兩句。最端的曰。任爾即心即佛。我但非心非佛。今而后有謗如來(lái)正法輪者。君但應(yīng)之曰。任汝說(shuō)杲上座底是。我只說(shuō)勤老師底是。若不如是。即恐燎卻面門。四百四病一時(shí)發(fā)矣。將如居士二子心疾何。不見(jiàn)古人道。養(yǎng)子方知父母恩。居士學(xué)佛知恩。臨老懺悔。他日作家爐[革+(備-人)]。跳出丈六金身。不知還見(jiàn)勤老師真?zhèn)�揚(yáng)眉豎拂否。若還一句薦得。向道佛祖有誓。罪不重科。莫殃及他家兒孫好。雖然如是。且得沒(méi)交涉。

　　是年延祐丁巳中元日。海粟老人馮子振題。

　　碧巖集行于世者數(shù)版。卷套多多。到上學(xué)徒盛笈非便也。故(予)。欲成小字縮行省紙冊(cè)。有年所矣。安政丁巳秋。篤信檀士戮力舍財(cái)。喜資上木。即命剞劂氏。事既竣焉。喜舍刊梓制本賤價(jià)。固(予)。初志也。若夫碧巖曲節(jié)。先哲序跋善美盡盡。(予)。何言乎。簡(jiǎn)省刻成。故書(shū)詹言于筴端。

　　爾安政六年歲在己未秋七月初吉

　　敕住華園玉桃庵主萬(wàn)寧玄匯敬識(shí)。