禪的修行與證悟（禪修菁華二）

禪宗的意思是什么

　　“禪”究意是什么東西？事實上“禪”是不著語言，也不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禪。若真要說禪的話，我一站上臺就應該立即下臺的。因為“禪”是只能會意不能言傳的，一經(jīng)書寫或口說即成廢話。然而我卻不得不說，因為禪門有個“以指標月”的譬喻：對于一個從來不知月亮為何物的人，在蒼茫的星空中，不知月亮究竟在哪里？這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：“那就是月亮！”。所以，語言、文字只是個標示工具，真正的“禪”是要靠自己去體會的。

　　此刻我是手指，那么，請問諸位，月亮在何處呢？

　　“無處不在”（聽眾回答）

　　該打！

　　“第三十層樓”（聽眾再答）

　　這個答案也不對，因為“動念即乖，開口就錯！”

禪學的基本概念

　　一、“佛語心為宗，無門為法門”

　　這是出自《楞伽經(jīng)》原兩句話。上一句話是說佛所說的法，是告訴我們，一切以心為根本，句句都是從清凈的心性中流露出來的。語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。

　　下句指出，欲達開悟見性的境界，應以“無門”為入門的方法，所謂“無門”，是指沒有特定門路的意思。禪門頗似某些學校，沒有特定的大門，要走入校園內(nèi)，四通八達，并不一定得要通過某個特殊的大門一樣。

　　宋代有一本慧海禪師編集的公案書，就叫《無門關》，里面記載的都是以無門為入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。

　　二、《六祖壇經(jīng)》：“此法門立無念為宗”，“無者無二相，無諸塵勞之心”

　　每一個人都可以找到適合于自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內(nèi)需胸無成見，不得執(zhí)著，對外不能有任何的分別心，這種情形叫做“無念”。

　　無念并不是沒有念頭，而是這個“心”，內(nèi)不受自我所束縛，外不被環(huán)境來動搖。以此為基準，就能夠找到一個修行的門路了。

　　三、“此法門，從一般若生八萬四千智慧”

　　禪學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經(jīng)驗的累積而成。“禪”卻是要在放下內(nèi)在及外在一切知見之后，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。

　　所以，有人主張：最笨、最懶于做學問的人，應該來學禪。因為禪宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。但是，相反的，也有人認為只有聰明利根的人，才夠資格問津禪學。因為有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。

　　四、“世人妙性本空，無有一法可得”

　　對一般求道學法的人而言，總以為“道”或是“法”是實有之物。因此，不斷地向外去尋求。不是向佛求，就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，認為心外別無一法。

　　五、“離性別無佛”、“見性成佛”

　　中國的禪宗特別重視開悟見性，然而“自性”是什么呢？六祖惠能大師說：“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。”又說：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罷了。如果能夠到達“無念、無憶、無著、內(nèi)外不住，來去自由”的境界，即是“見性成佛”。

禪宗如何修行

　　一、靜坐不是禪，枯坐也不會開悟

　　釋迦牟尼佛在證悟之前，曾于雪山下坐了六年。而達摩祖師初入中國的時候，也曾在嵩山面壁九年。由此可見打坐的重要性。因此，中國初期禪師們，仍不免治用印度的傳統(tǒng)方式，特別偏重禪坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門下，南岳懷讓禪師時，才出現(xiàn)了一番變革，那就重悟不重定。

　　當年，馬祖道一禪師在南岳懷讓座下的時候，十分用功，整天在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼里卻頗不以為然，便撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由于聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：“和尚磨磚作什么？”南岳說：“磨來作鏡子��！”馬祖失笑說：“磚頭怎么可能磨成鏡子！”南岳反問：“磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！”馬祖因此便開悟了。

　　開悟在于放下自我執(zhí)著，打坐只是身體不動，假如內(nèi)心思緒洶涌如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟無所事事，坐得再久，也是白費功夫。

　　二、靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行。

　　《圓覺經(jīng)》中說：“如幻即離，離幻即覺。”但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣凈拒染，便不能悟。

　　三、平常生活即是禪的修行

　　禪宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：“學人迷昧，乞師指示。”州云：“吃粥也未？”僧答：“吃粥也。”州云：“洗缽去。”也就是說，該吃粥時去吃粥，吃完了粥應洗缽，這便是佛法。

　　許多發(fā)心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經(jīng)，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生活中，對于平常一舉一動的每一個念頭，都要能夠清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：“和尚修道，還用功否？”慧海禪師答說：“用功”又問：“如何用功？”禪師云：“饑來吃飯困來眠。”有源律師問：“一切人總如同師用功否？”慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海說：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。

　　四、執(zhí)著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　現(xiàn)在我們再回到“磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執(zhí)著于形式上的修行沒有用，因而開悟。那么，如果大家都不曾練過打坐，也從來不注意修行，是不是一樣可以開悟？這是不可能的！當我們年輕氣盛的時候，往往如此以為：“成佛也不過如此，開悟也沒有什么了不起！對我而言，開不開悟，沒有什么不同！”然而一旦困境現(xiàn)前，煩惱纏繞時，就不免于掙扎之苦了。

　　五、經(jīng)常保持直心和平常心，便是修行

　　《維摩詰經(jīng)》有兩句話：“直心是道場”、“直心是凈土”。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執(zhí)著，而有超越主客觀的清凈心，就是有大智慧的人。經(jīng)常保持直心，當下就是在清凈的佛國里。不過要有這種功夫頗不容易，因此，我們需要不停地練習。

　　有些人自以為他們的心，已經(jīng)不具任何主觀意識，也不帶半點分別執(zhí)著，其實很可能是自欺欺人。事實上沒有大徹悟的人，都還有我執(zhí)未曾消融，自然有人、我之別，乃至不免于內(nèi)在感情的沖動。

　　六、清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開悟

　　遠在四祖道信聽時候，他就曾提出如下的看法：“任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥、觸目遇緣，總是佛之妙用。”他認為不用任何方法，不須行善去惡，當怎么就怎么，不作主觀的分別，當下就是佛性的顯現(xiàn)。

　　又《六祖壇經(jīng)》里也有一段有趣的公案：當初六祖惠能為了避開奪法爭衣的糾纏，向南潛逃，卻被惠明追到。六祖于是對有意奪他衣缽的惠明說：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說：不思善、不思惡、正與么時，哪個是明上座本來面目？”惠明便于言下有悟。

　　七、參話頭，坐疑情，破疑團時即是為開悟

　　我有個學生是澳洲人，他經(jīng)過長達八年的修行，功力達某種程度，可以連續(xù)打坐數(shù)個鐘頭而不起座。他自以為已入無我之境，因此十分自得且執(zhí)著。直到有一天看到我所著的書，才驚覺原來他對自我的執(zhí)著仍然牢不可破。因此，特地飛到臺灣，跟我打了一次禪七，我教他用參分案的方法來淡化自我，七天下來，他的自我的意識果然愈來愈淡。

　　所謂的“參話頭”、“參公案”就是用緊迫盯人的功夫，把參禪人的心逼得進退無路，而又非走不可；無開口處，卻又不得不開口；叫人生起大疑情，把妄想雜念，統(tǒng)統(tǒng)逼進死巷，繼之一網(wǎng)成擒，兜底搗成粉身碎骨，便是悟境現(xiàn)前了。