緇門(mén)警訓(xùn)（卷六）

　　緇門(mén)警訓(xùn)卷第六

　　長(zhǎng)蘆慈覺(jué)頤禪師龜鏡文

　　夫兩桂垂陰一華現(xiàn)瑞。自爾叢林之設(shè)。要之本為眾僧。是以開(kāi)示眾僧故有長(zhǎng)老。表儀眾僧故有首座。荷負(fù)眾僧故有監(jiān)院。調(diào)和眾僧故有維那。供養(yǎng)眾僧故有典座。為眾僧作務(wù)故有直歲。為眾僧出納故有庫(kù)頭。為眾僧主典翰墨故有書(shū)狀。為眾僧守護(hù)正教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請(qǐng)召故有侍者。為眾僧看守衣缽故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴主水頭。為眾僧御寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執(zhí)勞故有園頭磨頭莊主。為眾僧滌除故有凈頭。為眾僧給侍故有凈人。所以行道之緣十分備足。資身之具百色現(xiàn)成。萬(wàn)事無(wú)憂一心為道。世間尊貴物外優(yōu)閑。清凈無(wú)為眾僧為最�；啬疃嗳酥�力。寧不知恩報(bào)恩。晨參莫請(qǐng)不舍寸陰。所以報(bào)長(zhǎng)老也。尊卑有序舉止安詳。所以報(bào)首座也。外遵法令內(nèi)守規(guī)繩。所以報(bào)監(jiān)院也。六和共聚水乳相參。所以報(bào)維那也。為成道故方受此食。所以報(bào)典座也。安處僧房護(hù)惜什物。所以報(bào)直歲也。常住之物一毫無(wú)犯。所以報(bào)庫(kù)頭也。手不把筆如救頭然。所以報(bào)書(shū)狀也。明窗凈案古教照心。所以報(bào)藏主也。韜光晦跡不事追陪。所以報(bào)知客也。居必有常請(qǐng)必先到。所以報(bào)侍者也。一瓶一缽處眾如山。所以報(bào)寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報(bào)堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報(bào)浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報(bào)炭頭爐頭也。忖己德行全闕應(yīng)供。所以報(bào)街坊化主也。計(jì)功多少量彼來(lái)處。所以執(zhí)園頭磨頭莊主也。酌水運(yùn)籌知慚識(shí)愧。所以報(bào)凈頭也。寬而易從簡(jiǎn)而易事。所以報(bào)凈人也。所以叢林之下道業(yè)惟新。上上之機(jī)一生取辦。中流之士長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。至如未悟心源。時(shí)中亦不虛棄。是真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二嚴(yán)之極果。若或叢林不治法輪不轉(zhuǎn)。非長(zhǎng)老所以為眾也。三業(yè)不調(diào)四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛(ài)眾之心不厚。非監(jiān)院所以護(hù)眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減克眾僧。非庫(kù)頭所以贍眾也。書(shū)狀不工文字滅裂。非書(shū)狀所以飾眾也。幾案不嚴(yán)。喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛(ài)富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護(hù)不謹(jǐn)。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預(yù)備不前眾人動(dòng)念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財(cái)不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無(wú)全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶惰并除諸緣不具。非凈頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非凈人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報(bào)長(zhǎng)老也。坐臥參差去就乖角。非所以報(bào)首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報(bào)監(jiān)院也。上下不和斗諍堅(jiān)固。非所以報(bào)維那也。貪婪美膳毀訾粗食。非所以報(bào)典座也。居處受用不思后人。非所以報(bào)直歲也。多貪利養(yǎng)不惜常住。非所以報(bào)庫(kù)頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報(bào)書(shū)狀也。慢易金文看尋外典。非所以報(bào)藏主也。追陪俗士交結(jié)貴人。非所以報(bào)知客也。遺忘召請(qǐng)久坐眾僧。非所以報(bào)侍者也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報(bào)寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報(bào)堂主也。桶杓作聲用水無(wú)節(jié)。非所以報(bào)浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報(bào)爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報(bào)街坊化主也。飽食終日無(wú)所用心。非所以報(bào)園頭磨頭莊主也。涕唾墻壁狼籍東司。非所以報(bào)凈頭也。專尚威嚴(yán)宿無(wú)善教。非所以報(bào)凈人也。蓋以旋風(fēng)千匝尚有不周。但知舍短從長(zhǎng)。共辦出家之事。所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴檀。令斯后五百年再睹靈山一會(huì)。然則法門(mén)興廢系在僧徒。僧是敬田所應(yīng)奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內(nèi)護(hù)既嚴(yán)外護(hù)必謹(jǐn)。設(shè)使粥飯主人一期王化叢林。執(zhí)事偶爾當(dāng)權(quán)常宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬(wàn)事無(wú)常。豈能長(zhǎng)保。一朝歸眾何面相看。因果無(wú)差恐難回避。僧為佛子應(yīng)供無(wú)殊。天上人間咸所恭敬。二時(shí)粥飯理合精豐。四事供須無(wú)令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無(wú)凡圣通會(huì)十方。既曰招提悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過(guò)寮三朝權(quán)住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心供養(yǎng)。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無(wú)有限之心。自有無(wú)窮之福。僧門(mén)和合上下同心�；ビ卸涕L(zhǎng)遞相蓋覆。家中丑惡莫使外聞。雖然于事無(wú)傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲(chóng)自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道風(fēng)不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補(bǔ)皇朝之圣化。愿以斯文為龜鏡焉。

　　慈受禪師示眾箴規(guī)(壽無(wú)量本大同小異)

　　升堂念誦諷經(jīng)小參。但是眾集宜須先赴。游方上士規(guī)矩隨身。豈可乖慵遭人檢點(diǎn)。一回可恕三犯何顏。不思百丈真風(fēng)便見(jiàn)。投子道底靜牌才掛。宜各默然�？v不掛時(shí)豈可談笑。古佛垂訓(xùn)守口如瓶。二六時(shí)中常宜緘默。三業(yè)不戒萬(wàn)禍潛生。善諳魯祖風(fēng)。便口掛壁上。自己案前常令潔凈。只安香匣禪策經(jīng)文。貴圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭輕欺大眾。虛占案分掛物明窗。不合律儀叢林安許。端身正意默爾披尋。諦味圣言契合心地。不虛開(kāi)卷始會(huì)看經(jīng)。平時(shí)鄰案。道人切忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯才罷敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時(shí)道伴遠(yuǎn)地親情相邀林下水邊。方可傾心談?wù)摗Ｖ劣诮魂P(guān)買(mǎi)賣(mài)引惹雜人。盡非衲子所為。便可一筆勾下。粥后歸寮同伸問(wèn)訊。上中下座恭敬為先。茍或不然輕人慢己。放參開(kāi)籠須白知寮。出入掀簾要垂后手。登床宴坐不可垂衣。舉動(dòng)經(jīng)行更宜緩步。使人動(dòng)念魔障易生。眾口爍金自家何樂(lè)。洗衣把針宜于齋后。不急之務(wù)道業(yè)荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。卓上裁紙糊卓偷煮。點(diǎn)心包藏藥石竹竿。要知觸凈熨斗須看閑忙。執(zhí)在一隅恐妨眾用。古圣補(bǔ)破遮寒�？p了便休。豈可朝昏事侍針線。煎點(diǎn)荼湯叢林盛禮。大眾云集方可跏趺。盞橐收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。只手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法度請(qǐng)問(wèn)耆年。隨方毗尼在人建立。安籠占案不必著忙。款細(xì)之間自然穩(wěn)便。入寮煎點(diǎn)本為眾人。意在志誠(chéng)茶須通吃。使了家事舊處安排。瀉卻湯瓶即時(shí)添注。山行水次戒護(hù)開(kāi)談。張口如弓發(fā)言如箭。雌黃之事品藻他人。說(shuō)食說(shuō)錢(qián)呵風(fēng)罵雨。墻壁有耳法令無(wú)親。忽然虎口遭傷始見(jiàn)。鋒頭太露。凡遇茶毗陰晴齊赴。各懷凄愴同運(yùn)悲心。恐彼前人虛生浪死。口持經(jīng)咒肩負(fù)柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。衣盂估唱本為破慳。后人不知返成貪愛(ài)。偷量長(zhǎng)短暗窺舊新。賤唱貴分過(guò)如常賣(mài)不知反責(zé)猶說(shuō)便宜。識(shí)者傍觀面漸汗下。若是海門(mén)上士。禪院高賓。但為死者結(jié)緣莫被活人嗤笑。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸圣不祐。八萬(wàn)細(xì)行三千威儀。二六時(shí)中頭頭可見(jiàn)。穿堂直過(guò)豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩衣登殿草履游山。莫踐法堂回互耆宿。五更洗面本為修行。吐唾拖盆喧聒大眾。暗中動(dòng)念自昧不知。日往月來(lái)面黃身瘦。浴湯少使籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案上抓頭。違背圣賢自從己便。時(shí)時(shí)檢點(diǎn)步步堤防。直須小卻身心便好大著腸肚。十日知寮遞相供養(yǎng)晚眠早起務(wù)在精誠(chéng)�？嗲袆谛南热撕蠹�。大眾衣缽切要關(guān)防。一事不周眾人動(dòng)念。煎茶掃地?fù)Q水裝香。莫教冷卻湯瓶。免見(jiàn)禪和煩惱。寮中首座。務(wù)要柔和。規(guī)矩先行繩墨自定。依時(shí)上案簡(jiǎn)徑開(kāi)談。有一不周眾人共議。游山玩水出入有時(shí)。惡性道人善言誘勸。倘不聽(tīng)從密白方丈。護(hù)善遮惡取信檀那。凈發(fā)圍爐禮宜謙讓。右件規(guī)矩委曲預(yù)聞。日用時(shí)中各宜照顧。一撥便轉(zhuǎn)善不可加。三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易湍。中器中根可上可下�？速e法戰(zhàn)不勝。曾罰饡飯一堂。文遠(yuǎn)勝劣爭(zhēng)禪。輸卻糊餅兩個(gè)。叢林榜樣后學(xué)依從。焦山不說(shuō)兩般禪只要罰油十六兩。頌曰。

　　烏龜忽爾艾燒頭。千古令人笑不休。奉勸后生高著眼。莫教罰了一斤油。

　　笑翁和尚家訓(xùn)

　　日亦然兮夜亦然。睡時(shí)宜后起宜先。收單折被候開(kāi)靜。動(dòng)止回旋向左肩。

　　晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若癢時(shí)須待浴。手巾干凈不相妨。

　　寂靜身心展缽時(shí)。出宜先鲾入先匙。食巾收折須臨后。左右和南禮莫虧。

　　粥了和南飯后茶。放參藥石莫喧嘩。出堂入戶清規(guī)合。猶見(jiàn)叢林有作家。

　　座元門(mén)首板丁當(dāng)。是甚禪和敢入堂。追罰百錢(qián)由自可。高懸一榜最難當(dāng)。

　　入室升堂念誦時(shí)。從規(guī)合自具威儀。近來(lái)一等無(wú)羞恥。直裰中間小袖兒。

　　脫著衣鞋要整齊。掩門(mén)宜緩放籌低。密持咒語(yǔ)輕彈指。凈桶常將右手提。

　　入浴披衫貴靜恭。需湯擊板合從容。不應(yīng)觸布安槽上。雙腳如何著桶中。

　　禮拜持經(jīng)遣睡魔。不須將此當(dāng)嘍啰。一朝突出娘生眼。執(zhí)藥方知病轉(zhuǎn)多。

　　頂笠腰包號(hào)水云。尋師切勿憚辛勤。法門(mén)冷淡須防護(hù)。莫學(xué)尋常救火軍。

　　黃龍死心新禪師小參

　　夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有三個(gè)五個(gè)兒子。大底今日干甚事。小底今日干甚事。是與不是晚間歸來(lái)。父母一一處斷。叢林中亦復(fù)如是。院門(mén)今日干甚事。是與不是住持人當(dāng)一一處斷。觀今之時(shí)節(jié)。叢林淡薄人根狹劣。不可說(shuō)也。有一般破落戶長(zhǎng)老。馳書(shū)達(dá)信。遮邊討院住。那邊討院住。才討得院住。便揀個(gè)好日入院。又道我是長(zhǎng)老。方丈里自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢林中。若論參禪固是難得其人。我看見(jiàn)爾遮一隊(duì)漢。在遮里心憤憤口悱悱。道我會(huì)禪會(huì)道。入方丈里趁口快撐。兩轉(zhuǎn)語(yǔ)便行。不是遮個(gè)道理。又有一般漢。影影響響認(rèn)得個(gè)頑空。便道只是遮個(gè)事。又有一般道。見(jiàn)虛空里光影。又有一般道。無(wú)有不是者錯(cuò)了也。救不得了也。遮般底只宜色身安樂(lè)。莫教一頓病打在延壽堂內(nèi)。如落湯螃蟹手忙腳亂。見(jiàn)神見(jiàn)鬼遮邊討巫師。那邊討醫(yī)博。卜兇卜吉問(wèn)好問(wèn)惡。爾不見(jiàn)。我佛如來(lái)為三界醫(yī)王四生慈父。醫(yī)一切眾生心病。只為爾不信自心。向外馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見(jiàn)解要識(shí)爾自心么。如太陽(yáng)當(dāng)晝天下皆明。那里更有暗處。若到遮個(gè)田地。亦無(wú)吉兇爻象。亦無(wú)是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上臥。乃至淫坊酒肆虎穴魔宮。盡是當(dāng)人安身立命之處。只為爾無(wú)量劫來(lái)業(yè)識(shí)濃厚。心中趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情愛(ài)。纏縛得來(lái)七顛八倒。江南人護(hù)江南人。廣南人護(hù)廣南人�；茨先俗o(hù)淮南人。向北人護(hù)向北人。湖南人護(hù)湖南人。福建人護(hù)福建人。川僧護(hù)川僧。浙僧護(hù)浙僧。道我鄉(xiāng)人住院。我去贊佐他。一朝有個(gè)不周。全翻作是非到處說(shuō)�？嘣湛嘣�。恁么行腳掩彩殺人。鈍置殺人若是個(gè)漢一畫(huà)畫(huà)斷多少自由自在。若也畫(huà)不斷處處被愛(ài)之所縛。愛(ài)色被色縛。愛(ài)院被院縛。愛(ài)名被名縛。愛(ài)利被利縛。愛(ài)身被身縛。爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚么好處。當(dāng)時(shí)只為爾有一念愛(ài)心。便入母胎中受父精母血。交構(gòu)成一塊膿團(tuán)。母吃熱時(shí)便受鑊湯地獄。母吃冷時(shí)便受寒冰地獄。及至撞從母胎里出來(lái)。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死死死生生。隨業(yè)受報(bào)無(wú)有休時(shí)。近來(lái)又有一般奴狗。受雇得錢(qián)買(mǎi)度牒剃下狗頭。披佛袈裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。一向裝裹個(gè)渾身。捼腰捺胯胡揮亂鏧。要做大漢。大漢不恁么做。要做大漢。須是退步莫面前背后。奴唇婢舌嫌好道惡。說(shuō)遮里飲食豐厚。那里寮舍穩(wěn)便不消得。如此諸上座。人身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何生度此身。爾諸人要參禪么須是放下著。放下個(gè)甚么。放下個(gè)四大五蘊(yùn)。放下無(wú)量劫來(lái)許多業(yè)識(shí)。向自己根腳下推窮看。是甚么道理。推來(lái)推去。忽然心華發(fā)明。照十方剎�？芍^得之于心應(yīng)之于手。便能變大地作黃金。攪長(zhǎng)河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊(cè)子上念言念語(yǔ)討禪討道。禪道不在冊(cè)子上�？v饒念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語(yǔ)。臨死之時(shí)總用不著。古人悟了方求明師決擇。去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開(kāi)雜貨鋪相似。無(wú)種不有。來(lái)買(mǎi)甘草。便將甘草與他。來(lái)買(mǎi)黃連便將黃連與他。不可買(mǎi)黃連卻將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐里煆煉。煉來(lái)煉去煉得熟也。方上鉗錘打作瓶盤(pán)釵釧。瓶重幾兩盤(pán)重幾兩。一一分明。然后卻將此瓶盤(pán)釵釧。镕成一金。喚作一味平等法門(mén)。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾還會(huì)么。爾還信么。山僧適來(lái)答遮僧四轉(zhuǎn)語(yǔ)道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。將此四轉(zhuǎn)語(yǔ)驗(yàn)盡天下衲僧。且道。天下衲僧將甚么驗(yàn)。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅粉也風(fēng)流(語(yǔ)錄)。

　　褒禪山慧空禪院輪藏記無(wú)為居士楊杰作

　　法界本無(wú)眾生。眾生緣乎妄見(jiàn)。如來(lái)本無(wú)言教。言教為乎有情。妄見(jiàn)者。眾生之病。言教者。如來(lái)之藥。以藥治病則病無(wú)不治。以言覺(jué)妄則妄無(wú)不覺(jué)。此如來(lái)不得已而言。賢智不得已而述也。故阿難陀集而為經(jīng)。優(yōu)婆離結(jié)而為律。諸菩薩衍而為論。經(jīng)律論雖分乎三藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機(jī)。因權(quán)表實(shí)。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無(wú)礙。以輪顯教則輪運(yùn)而無(wú)窮。使披其教者。理悟變通。見(jiàn)其輪者心不退轉(zhuǎn)。然后優(yōu)游性海。解脫意筌無(wú)一物不轉(zhuǎn)法輪。無(wú)一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與于此哉。

　　慈照聰禪師住襄州石門(mén)請(qǐng)查待制為撰僧堂記

　　乾明寺者去郡百里。古曰石門(mén)。因敕易之。高山峻谷虎豹所伏。岐路磽確人煙夐絕。非志于道者罔能棲其心也。游宦之徒羈束利名。雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有學(xué)者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。后安禪之堂卑隘墮壞。于是發(fā)心重構(gòu)。克堅(jiān)其志聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德三年始告成。凡五間十一架。春有學(xué)徒慧果。攜錫至京請(qǐng)余識(shí)之。將刊于石。乃書(shū)曰。自佛法廣被。達(dá)磨西來(lái)。具信根者求證本源。星居曠野蔽身草木。衣不御寒食不充腹。及正法漸漓人法替怠。百丈禪師乃營(yíng)其棟宇。以安老病。邇來(lái)禪剎競(jìng)構(gòu)宏壯。少年初學(xué)恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨。施財(cái)者邀福懺罪。明因果者如臥鐵床。若當(dāng)冤敵自非朝夕。密密增長(zhǎng)圣胎。其次親善知識(shí)者。志求解脫。可以暫容其形。龍神攸護(hù)。其或心汨蓋纏。身利溫暖。不察無(wú)明。不知命縮。惟記語(yǔ)言。自謂究竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動(dòng)心者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家于雍州鄠縣白云山凈居禪院。大中祥符二年四月八日記。

　　應(yīng)庵華禪師答詮長(zhǎng)老法嗣書(shū)

　　老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念生死未明撥草瞻風(fēng)。親近真善知識(shí)正因也。至于出世領(lǐng)眾今三十余年。未嘗毫發(fā)厚己也。方丈之務(wù)未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護(hù)惜常住之念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量行之。亦不負(fù)愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚于割身肉也。念報(bào)佛祖深恩。寢食不遑安處也。念方來(lái)衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬(wàn)一。然此心不欺也。長(zhǎng)老隨侍吾三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是吾知長(zhǎng)老也。吾謝鐘山寓宣城昭亭。未幾赴姑蘇光孝。方兩月。長(zhǎng)老受鳳山之請(qǐng)。道由姑蘇首來(lái)相見(jiàn)。道義不忘如此也。別后杳不聞耗。正思念間懷凈上人來(lái)。承書(shū)并信物。方知入院之初開(kāi)堂。為吾燒香。乃知不負(fù)之心昭廓也。今既為人天眼目。與前來(lái)事體不同也。果能如吾自幼出家為僧。行腳親近真善知識(shí)。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則吾不妄付授也。又何患宗門(mén)寂寥哉。至祝。無(wú)以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬午。七月初七日。住平江府光孝應(yīng)庵老僧曇華書(shū)復(fù)(語(yǔ)錄)。

　　怡山然禪師發(fā)愿文

　　歸命十方調(diào)御師。演揚(yáng)清凈微妙法。三乘四果解脫僧。愿賜慈悲哀攝受。但某甲自違真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄作無(wú)邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人舉枉措直。累生業(yè)障一切愆尤。仰三寶以慈悲。瀝一心而懺悔。所愿能仁拯拔善友提攜。出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世�；�命位各愿昌隆。來(lái)生智種靈苗同希增秀。生逢中國(guó)長(zhǎng)遇明師。正信出家童真入道。六根通利三業(yè)純和。不染世緣常修梵行。執(zhí)持禁戒塵業(yè)不侵。嚴(yán)護(hù)威儀蜎飛無(wú)損。不逢八難不缺四緣。般若智以現(xiàn)前。菩提心而不退。修習(xí)正法了悟大乘。開(kāi)六度之行門(mén)。越三祇之劫海。建法幢于處處。破疑網(wǎng)于重重。降伏眾魔紹隆三寶。承事十方諸佛無(wú)有疲勞。修學(xué)一切法門(mén)悉皆通達(dá)。廣作�；�普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然后不舍法界遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之愿海。他方此界逐類隨形應(yīng)現(xiàn)色身演揚(yáng)妙法。泥犁苦趣餓鬼道中。或放大光明�；蛞�(jiàn)諸神變。其有見(jiàn)我相。乃至聞我名。皆發(fā)菩提心。永出輪回苦。火鑊冰河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒�；�生凈土。披毛戴角負(fù)債銜冤。盡罷辛酸咸沾利樂(lè)。疾疫世而見(jiàn)為藥草。救療沉痾饑饉時(shí)而化作稻粱。濟(jì)諸貧餒。但有利益無(wú)不興崇。次期累世冤親現(xiàn)存眷屬。出四生之汨沒(méi)。舍萬(wàn)劫之愛(ài)纏。等與含生齊成佛道。虛空有盡我愿無(wú)窮。情與無(wú)情同圓種智。

　　開(kāi)善密庵謙禪師答陳知丞書(shū)

　　某啟欣審官舍多暇。焚香靜默坐進(jìn)此道。何樂(lè)如之。參禪如應(yīng)舉。應(yīng)舉之志在乎登第。若不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之為易。登第之為難。何故學(xué)術(shù)在我。與奪在彼。以我之所見(jiàn)。合彼之所見(jiàn)。不亦難乎。是以登第之難也。參究在我。證入在我。以我之無(wú)見(jiàn)合彼之無(wú)見(jiàn)。不亦易乎。是以悟道之為易也。然參禪者眾。悟道者寡何也。有我故也。有我則不能證入。亦易中之難也。讀書(shū)者眾。及第者亦眾何也。見(jiàn)合故也。見(jiàn)合則推而應(yīng)選。是難中之易也。故見(jiàn)合為易。無(wú)我為難。無(wú)我為易。無(wú)無(wú)為難無(wú)無(wú)為易。亦無(wú)無(wú)無(wú)為難。亦無(wú)無(wú)無(wú)為易。亦無(wú)無(wú)無(wú)亦無(wú)為難。亦無(wú)無(wú)無(wú)亦無(wú)為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡三山鐵。镕銷五岳銅。豈欺人哉。因筆及此。庶火爐邊團(tuán)圞頭說(shuō)無(wú)生話時(shí)。聊發(fā)一笑。

　　司馬溫公解禪偈

　　文中子以佛為西方圣人。信如文中子之言。則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語(yǔ)以相迷。大言以相勝。使學(xué)者倀倀然。益入于迷妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六首。若其果然則雖中國(guó)行矣。何必西方。若其不然則非予之所知也。

　　忿怒如列火。利欲如铦鋒。終朝長(zhǎng)戚戚。是名阿(鼻獄)。

　　顏回安陋巷。盂軻養(yǎng)浩然。富貴如浮云。是名極(樂(lè)國(guó))。

　　孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來(lái)百祥。是名作(因果)。

　　言為百代師。行為天下法。久久不可掩。是名不(壞身)。

　　仁人之安宅。義人之正路。行之誠(chéng)且久。是名光(明藏)。

　　道德修一身。功德被萬(wàn)物。為賢為大圣。是名佛(菩薩)。

　　仰山飯戶部尚書(shū)阮中大撰(阮戶部外集)

　　仰山飯仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知來(lái)處難。略為諸人試拈看。東皋西疇春早時(shí)。耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農(nóng)事動(dòng)。牛領(lǐng)生瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實(shí)。無(wú)雨四天惟烈日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黃云。晝獲夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭撲。私債未償賣(mài)田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米羞齋粥。住持老僧沿門(mén)求。丐士緣化圭撮收。手胼足胝不敢憚。櫛風(fēng)沐雨何曾休。五更云堂門(mén)尚閉。普供廚中人早起。惟憂清眾粥飯遲。日日朝朝悉如是。米沈滿地凝如脂。去粗存精運(yùn)柴炊。沸湯煙焰甑釜熱。執(zhí)務(wù)舍力良勞疲。長(zhǎng)板聲終木魚(yú)吼。端坐禪床捧盂受。細(xì)論變生造熟功。卻恐阇黎難下口。不從香積世界來(lái)。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一缽。皆是求福檀信財(cái)。維那白槌似珰響。十聲佛名懶同唱。行益才遲忿怒生。第二戒中念都忘。古人都為學(xué)道忙。遍參知識(shí)游諸方。木皮草葉供鐺煮。豈有此飯充饑腸。百歲光陰如夢(mèng)幻。參請(qǐng)工夫宜早辦。若還心地不分明。佛也難消仰山飯。

　　白侍郎六贊偈并序(出長(zhǎng)慶集)

　　樂(lè)天常有愿。愿以今生世俗文筆之因。翻為來(lái)世贊佛乘轉(zhuǎn)法輪之緣也。今年登七十。老矣病矣。與來(lái)世相去甚邇。故作六偈。跪唱于佛法僧前。欲以起因發(fā)緣。為來(lái)世張本也

　　贊佛

　　十方世界天上天下。我今盡知無(wú)如佛者。堂堂巍巍為天人師。故我禮足贊嘆歸依

　　贊法

　　過(guò)見(jiàn)當(dāng)來(lái)千萬(wàn)億佛。皆因法成法從經(jīng)出。是大法輪是大寶藏。故我合掌至心回向

　　贊僧

　　緣覺(jué)聲聞諸大沙門(mén)。漏盡果滿眾中之尊。假和合力求無(wú)上道。故我稽首和南僧寶

　　贊眾生

　　毛道凡夫火宅眾生。胎卵濕化一切有情。善根茍種佛果終成。我不輕汝汝無(wú)自輕

　　懺悔

　　無(wú)始劫來(lái)所造諸罪。若輕若重?zé)o大無(wú)小。我求其相中間內(nèi)外。了不可得是名懺悔

　　發(fā)愿

　　煩惱愿去涅槃愿住。十地愿登四生愿度。佛出世時(shí)愿我得親。最先勸請(qǐng)請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。佛滅度時(shí)愿我得值。最后供養(yǎng)受菩提記。

　　天臺(tái)圓法師自誡

　　三界悠悠一囹圄羈鎖生靈受酸楚。本來(lái)面目久沉埋。野馬無(wú)韁恣飄鼓。欲火燒殘功德林。逝波傾入無(wú)明塢。紛紛萬(wàn)類器中蚊。啾啾鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中游。也向閻公鍋里煮。循環(huán)又撞入胞胎。交構(gòu)腥臊成沫聚。一包膿血暫扶持。數(shù)莖白骨權(quán)撐拄。七情馳騎不知?dú)w。六賊爭(zhēng)鋒誰(shuí)作主。春風(fēng)不改昔時(shí)波。依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機(jī)關(guān)。忍氣吞聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶古。金烏玉兔自摩空。雪鬢朱顏盡成土。我嗟瞥地一何晚。隨波逐浪空流轉(zhuǎn)。追思古圣與先賢。掩袂令人獨(dú)羞赧。而今捉住主人翁。生死魔來(lái)我誰(shuí)管。昔時(shí)伎倆莫施呈。今日生涯須自勉。是非窟里莫回頭。聲利門(mén)前高著眼。但于自己覓愆尤�？吓c時(shí)流較長(zhǎng)短。一點(diǎn)靈光直照西。萬(wàn)端塵事任舒卷。不于蝸角竊虛名。獨(dú)向金臺(tái)預(yù)高選。從他病死與生老。只此一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休放倒。莫教錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星。自家牢守衣中寶。愿同法界冤與親。共駕白牛游直道。

　　緇門(mén)警訓(xùn)卷六(終)