《華嚴(yán)五教止觀講義》釋“生即無(wú)生門”之四

　　《講義》釋“生即無(wú)生門”之四

　　釋華梵 著

　　(續(xù)釋:第二、生即無(wú)生門)

　　【又問(wèn)曰:既二種名相皆是妄識(shí),經(jīng)云何有獨(dú)影像?有帶質(zhì)影像?答言:帶質(zhì)者,亦是獨(dú)影。心緣方相是比量境,故不是現(xiàn)量,故今說(shuō)別。以共眼識(shí)不共故,說(shuō)別也。】

　　依法相宗之教義,將所緣之對(duì)境,依其性質(zhì),可類別為性境、獨(dú)影境、帶質(zhì)境三種,下面分別解釋如下:

　　一、性境:指真實(shí)之境,此境自守其性,并不隨心,即指具有真實(shí)體性與作用,由實(shí)種子所生起之境,包括第八識(shí)之相分(種子、五根、器世間)、前五識(shí)及五俱(與前五識(shí)之任一者同時(shí)生起)意識(shí)之相分等。此境有三種不隨心,即:

　　1、性不隨,謂其能緣之見分通于善、不善、無(wú)記三性,所緣之相分境,唯無(wú)記性,不隨能緣之性通于三性。

　　2、種不隨,謂見分從自見分種生,相分從自相分種生,不隨能緣之種子而生。

　　3、系不隨,“系”指界地系,謂所緣境之界地不隨能緣之心,如欲界系之五識(shí)、八識(shí)及五俱意識(shí)緣自界之五塵時(shí),相分與能緣雖為欲界系,而所緣之五塵非隨能緣而成欲界系。

　　二、獨(dú)影境:“獨(dú)”者,簡(jiǎn)別于本質(zhì);“影”為影像,即相分。謂依能緣之心之妄分別而變起之境,別無(wú)本質(zhì),僅為影像,如第六意識(shí)之妄分別變出之龜毛、兔角、空華等,全屬幻影。此境有三種隨心:即:

　　1、性隨心,謂境與能緣之心同一性。

　　2、種隨心,謂境與能緣之心由同一種子而生。

　　3、系隨心,謂境與能緣之心同一界系。

　　三、帶質(zhì)境:“帶質(zhì)”即兼帶本質(zhì)。謂能緣之心緣所緣之境,其相分有所依之本質(zhì),而不得境之自相,此境系由心、境二者之力合成,居于性境與獨(dú)影境之間,如第七識(shí)緣第八識(shí)見分之相分,及第六識(shí)追想過(guò)去之形像者。此境有三種通情本(“情”為能緣之見分,“本”,為本質(zhì)),即:

　　1、性通情本,謂如第七識(shí)之見分緣第八之見分時(shí),所變之相分無(wú)別種生,一半與本質(zhì)同種生,一半與能緣之見分同種生,若從本質(zhì)生者,為無(wú)覆無(wú)記性,若隨能緣之見分生者,則為有覆無(wú)記性,其性不定。

　　2、界通情本,又稱系通情本。謂此相分之界地通于本質(zhì)與見分之界地系而不定。

　　3、種通情本,謂此相分之種子亦隨本質(zhì)與見分而不定。

　　今此文中論及的是三類境中的后二境。其中獨(dú)影境即今文中所說(shuō)之“獨(dú)影像”,而帶質(zhì)境即今文中所說(shuō)之“帶質(zhì)影像”。

　　通過(guò)上面的解釋,我們可知道帶質(zhì)影像不同于獨(dú)影像,獨(dú)影像者,純系第六意識(shí)妄想分別,不借外緣,其心中所起影像,猶如空華、龜毛、兔角,不帶實(shí)質(zhì),所以第六識(shí)緣過(guò)去五識(shí)影像而起自心像,謂之“獨(dú)影像”,因?yàn)檫^(guò)去五識(shí)影像,不帶質(zhì)故。第六識(shí)緣現(xiàn)前五識(shí)影像而起自心像,謂之帶質(zhì)影像。

　　迷人聽聞上面關(guān)于“獨(dú)行(意識(shí))、不獨(dú)行(意識(shí))”的回答后,越加疑惑,故進(jìn)一步問(wèn)道:“既然過(guò)去現(xiàn)前二種名相,皆是妄識(shí)所現(xiàn)。何以經(jīng)云有獨(dú)影像與帶質(zhì)影像呢?”

　　此處意謂,獨(dú)行意識(shí)是基于過(guò)去影像、或是虛無(wú)影像分別,即是獨(dú)影像;而不獨(dú)行意識(shí)與五識(shí)俱起,所緣乃現(xiàn)境,應(yīng)當(dāng)是帶質(zhì)影像啊,既是帶質(zhì)影像,應(yīng)該是兼有實(shí)體的,不應(yīng)該是純虛妄的啊?

　　針對(duì)迷人的問(wèn)題,智人回答道:“帶質(zhì)影像者亦是獨(dú)影像。因?yàn)樾木?枕之)方相,是比量境故,不是現(xiàn)量故。今一分為二的來(lái)解釋,不過(guò)是基于共眼識(shí)、不共眼識(shí)而言的,其中共眼識(shí)者,說(shuō)名帶質(zhì)影像;不共眼識(shí)者,說(shuō)名獨(dú)影像。并不是說(shuō)獨(dú)影像是虛妄的,而帶質(zhì)影像是有實(shí)質(zhì)的。尅實(shí)而言,總之心外無(wú)法,一切萬(wàn)法唯是一念無(wú)明心妄動(dòng)而幻現(xiàn),故帶質(zhì)影像者,實(shí)亦是獨(dú)影像,皆由無(wú)明妄想分別而生�！�

　　“比量”者,乃唯識(shí)所說(shuō)三量(現(xiàn)量、比量、非量)中之第二量�！氨取奔幢阮愅评怼⑼普�,謂以第六意識(shí)比類推理量度知有諸境,如遠(yuǎn)見煙,知彼有火;墻外見角,知有牛過(guò)。又推而廣之,見生則知有死,見成則知有壞,即深一層的比類推理量度了。

　　比量又分為自比量與他比量,“自比量”是論者為自已獲得正確的認(rèn)識(shí),用過(guò)往的經(jīng)驗(yàn)觀念而比類推理,此比類推理作用表示于心中;“他比量”是使他人獲得正確的認(rèn)識(shí)而比類推理,表示于語(yǔ)言。

　　【又問(wèn):分別何故不同?答曰:分別有顯了、有憶持,二種不同。是故有托質(zhì)影、有不托質(zhì)影,分別不同故也�！�

　　迷人又問(wèn):“為什么說(shuō)是基于一分為二來(lái)解釋,而有不同的呢?具體有何不同啊?”

　　智人答:“分別有顯了、憶持二種不同,顯了者是現(xiàn)量境,憶持者是比量境;顯了者是帶質(zhì)影像,憶持者是獨(dú)影像;是故有托質(zhì)影,有不托質(zhì)影之分別也。”

　　文義易見,故不再贅言。

　　【迷人又問(wèn)曰:我唯見二種名相,汝智者見何法?答曰:智人唯見色法,不見名相。此簡(jiǎn)名竟�！�

　　迷人接著問(wèn):“我唯見二種名相,汝智者見何法呢?”

　　智人答云:“智人唯見色法,不見名相�！�

　　方便而言,“色法”有廣、狹之分,其中廣義之色,為一切物質(zhì)存在之總稱;而狹義之色,則專指眼根所取之對(duì)境。茲就廣、狹二義分述如下:

　　一、色為物質(zhì)存在之總稱。即五蘊(yùn)中之色蘊(yùn),五位中之色法(與心法相對(duì))。乃質(zhì)礙(占有一定空間),且會(huì)變壞者。

　　經(jīng)論中對(duì)于色有諸種分法,據(jù)《俱舍論》卷一載,色包含五根(眼耳鼻舌身)、五境(色聲香味觸)、無(wú)表色等十一種。

　　唯識(shí)宗分色為五根、五境、法處所攝色等十一種。其中,法處所攝色是意識(shí)之對(duì)境,包括極略色、極迥色、受所引色、遍計(jì)所起色、自在所生色等。

　　于此諸色法中,又依其一一色法之性質(zhì)可分為三類,即:1、可見有對(duì)色,2、不可見有對(duì)色,3、不可見無(wú)對(duì)色。其中:

　　1、可見有對(duì)色,指狹義之色,即是眼根所對(duì)之色塵、色境,可見有對(duì)。此又分為三種:

　　A、顯色,謂青、黃、赤、白、云、煙、塵、霧、影、光、明、暗等十二種。

　　B、形色,謂長(zhǎng)、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。

　　C、表色,謂吾人行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等種種動(dòng)作形態(tài),顯然可表示于外,而令人目見者。

　　蓋此皆于五根、五境等色蘊(yùn)中,特指眼根所取之境,故稱為色。

　　2、不可見有對(duì)色,謂耳、鼻、舌、身四根,對(duì)聲、香、味、觸四塵,雖不可見而有對(duì)。

　　3、不可見無(wú)對(duì)色者,謂意根對(duì)法塵,既不可見,又復(fù)無(wú)對(duì)。

　　另尚有其他分類法,略述如下:

　　1、分為內(nèi)色(五根)與外色(五境)。

　　2、分為細(xì)色(無(wú)表色,或指色界之色)與粗色(由極微所成之色,或指欲界之色)。

　　3、分為定果色(由定所生之色)與業(yè)果色(由業(yè)所造之色)。

　　二、色為眼根所取之對(duì)境。對(duì)于聲、香等而言,色乃專指眼根所識(shí)別之對(duì)象,如青、黃等質(zhì)礙之境,為五境之一,六境之一,十二處之一,十八界之一,又作色境、色處、色界。據(jù)《瑜伽師地論》卷一載,色大別有三種,即上面“可見有對(duì)色”中所分別之顯、形、表三色。

　　若尅實(shí)而言,一切“色法”亦皆緣起如幻,性本空寂,雖分別而實(shí)無(wú)分別。凡夫不如實(shí)知,執(zhí)為實(shí)有,故于無(wú)分別之色法而妄生邪執(zhí)分別耳。

　　通過(guò)上面這樣簡(jiǎn)別辨析名相,我們就將名相解釋清楚完畢了。