《中峰國師訓(xùn)誨文》講解 八

《中峰國師訓(xùn)誨文》講解（八）

　　2、惜福知足：無錢莫須強求，有錢不可輕費。

　　沒有錢的時候，不要四處去乞求，戒律里有說波羅賴吒出家以后，他說：既使親生父母也不跟他們乞求。在乞求中，會生憎愛。親生父母也會考慮：如果我這個孩子在家，他可以掙錢養(yǎng)活我�，F(xiàn)在卻一味地向家里要這，要那。

　　「多求人不愛。」作一個出家人，首先就要從少欲知足開始培養(yǎng)。我們天天念《佛說八大人覺經(jīng)》，每天要提醒者其它必要的地方，除此以外，是不亂花的，自己也不拿錢。我們再看看世間，很多起爭端的，就是來自錢，因為錢的關(guān)系，父子反目為仇；因為錢的關(guān)系，朋友之間失去友情種種。所以，佛告訴阿難，錢是毒蛇。

　　有個故事：佛跟阿難外出路過田埂，發(fā)現(xiàn)有一堆黃金，佛告訴阿難說，那是毒蛇。有個農(nóng)民聽說，好奇地過來看，沒發(fā)現(xiàn)毒蛇，反而看見黃金，很歡喜地撿了回去，買房子置地。家里一下子就富裕起來了。國王就懷疑這么窮的人，怎么一夜之間就成暴發(fā)戶了呢？在印度，地下的寶藏是屬于國王的。經(jīng)過調(diào)查真相。就把他逮捕了，犯了斬首的過。也就是死刑、押到刑場時，他自言自語就說：“佛陀呀，阿難呀，黃金確實是毒蛇呀。”邊上的人不知他什么意思，就把情況匯報給國王。

　　國王說：“問問他什么意思？”他就把經(jīng)過敘述了一遍，他說：“是黃金害了我，它確確實實是毒蛇。”

　　世間有一些清高之士，如孔子的學(xué)生顏回，住在簡隔的巷子里，「一簞食，一瓢飲」就知足了。還有些古人，一輩子都不說錢字，把錢叫做“阿毒”。意思是說這個東西是不好的，不要說親自去拿，而且口都不去說。這就是說，一個真正要修行的人，一個要出離三界的人，就要斷絕外緣。

　　出家了，就要有一個改變，以前放任自由慣了，現(xiàn)在要有個約束，不拿錢不拿錢，到街上就沒有想要東西的念頭，如果有想要的念頭就會看看這，看看那，看看有沒行我需要的。沒有錢。根本連想也不想、這個我最有體會，從出家到現(xiàn)在，我沒有拿錢、到街上從來不會想要干個什么，因為知道自已袋里沒錢。我們每天有飯吃，有衣穿，還要什么？沒有錢就沒有那么多想法；沒有錢也沒有負擔(dān)，沒有錢也不怕人到房間里偷什么，活得挺輕松，不用擔(dān)心。怕人家這樣，怕人家那樣。

　　佛的戒就沒有自制，從內(nèi)心里發(fā)出：「佛是一切智人�！顾�知道眾生有哪些毛病習(xí)氣，才會制哪些戒，每條戒都是在治我們的貪，治我們的嗔，或者在治我們的愚癡。把微細戒歸籠到五戒。這是最簡單的。但五戒是一切戒的基礎(chǔ)。殺、盜、浮、妄，殺是嗔；盜是外貪，淫欲是內(nèi)貪；妄是愚癡。比丘尼戒里，每條戒又分了很多，有最重的、次重的、再次的……。

　　為什么說出家功德勝呢？就是因為出家人的戒條多，在生活中，依于戒來訓(xùn)練自己，每條戒都在對治我們的煩惱習(xí)氣。我們要得無分別智，這個無分別智不是不去分別，而是經(jīng)過事情的訓(xùn)練修行，對這個事情很熟悉了，不要經(jīng)過分辨就知道是什么，并不是不知道、證了果的人還有事上的迷，就是證了阿羅漢的人，還是要學(xué)戒，如果不學(xué)還會有事相上的迷。戒是三乘人所踐約，就像臺階，要一個個走。真正從學(xué)到解；從解到行：從行到證，是經(jīng)過一定過程所得到。別解脫戒相應(yīng)所證的是法身佛；是隨順如來真性戒律開始的訓(xùn)練實在是重要，我們真想要有成就，就要聽佛的話。

　　如果不需要戒，佛就不會這樣苦口婆心地告訴我們戒定慧三學(xué)，要以戒為根本，以潔凈的戒得到清凈的定慧，這才是真正的定慧。拋開戒，縱然有定，要落入魔定；縱然有慧，就是一種狂慧。別解脫戒，持一條，解脫一條。在生活中。經(jīng)過戒律的指導(dǎo)。身體力行，這條戒持好，在這種煩惱上就解脫了。持戒就是一種修行，我們常常就覺得除了我們的生活之外，還有一種可尋的。實際是沒有的。佛法回歸到生活中，是要以戒來改變自己俗子的生活，進入出家人的軌范。這樣的生活一定是依于戒律來鍛練培養(yǎng)。

　　像剛才所說，不捉持金銀錢寶，那就在這上面訓(xùn)練。我就是不捉持，慢慢對這個就生疏了，慢慢就遠離了，沒有錢的概念了，不拿錢。心里也不作這個念，因為我不存錢，我也沒錢，想想會是什么結(jié)果如果這個人出家后，還在攢錢，天天想：我沒有錢怎么辦？還是被錢纏繞，沒有迷離，怎么能解脫？在這上面根本就沒有訓(xùn)練離開它，到時它就纏繞你當(dāng)你持戒時，就是在鍛練，遠離障礙了生死的東西，實在是佛的智慧和偉大。我們都希望得到高的，都忽視從最低的開始訓(xùn)練，不重視低的訓(xùn)練很難得到高的。解脫是積累而成的，是別別解脫，最后總的解脫在理和事之間，不能以理廢事，如果廢事，理怎么顯呢？沒有所依，就成空理。

　　小眾現(xiàn)在絕對不是要跟你們講大經(jīng)大論，而是要在師父們的指導(dǎo)下，來改變自己不如法生活的習(xí)慣，要進到佛給我們制戒正確的軌范中。開始有可能不習(xí)慣，慢慢就會習(xí)慣的，這樣的訓(xùn)練自然慢慢就少欲知足了。今生能不能成就，就看佛告訴我們的，我們做到了沒有？如果沒有做到，想得到高的，那就是自欺欺人。如果在這上面做好了，讓你亂來你也不會。

　　雖然我們不拿錢，但平日里受用要養(yǎng)成節(jié)儉的好習(xí)慣。要學(xué)會穿補丁的衣服，但是一定要干凈。戒律里有說，身披袈裟。心就必須斷煩惱的。身披袈裟，心懷結(jié)使，結(jié)使就是煩惱，這樣的人是不應(yīng)該搭袈裟的。從小眾開始，就要鍛練斷煩惱，要想著怎樣才能跟佛法更相應(yīng)。否則，身披袈裟，心不如法，實在對不起自己，對不起自己好心出家一回。

　　戒律就是告訴我們怎樣好好生活？怎樣得到一個有軌范的生活？輕松內(nèi)在的生活？再遠一點，就是讓我們體會生活是怎樣的美好。真正美好的生活是從少欲知足而來。因為有欲就有求，有求就有苦。所以八苦中，有求不得苦，如果我們少欲知足，沒有什么可求，自然就離開了這種苦。所以，提醒大家要學(xué)會節(jié)儉。日本人節(jié)儉到，肥皂不平面放，要讓起來放。這樣接觸面少，就可以延長使用。我們能不能更細一點，用水要節(jié)約，洗臉洗手水能淹住手就行了，不知惜福，把福報浪費了，就會減少我們學(xué)法的好外緣。所以，節(jié)約還是為自己節(jié)約的，為了自己也應(yīng)該節(jié)約我們節(jié)約用水，大家都節(jié)約用水，這個地球就不會缺水。

　　3、不攀不貪：親屬莫去攀緣，朋友莫交財利。

　　我們出家了，當(dāng)沙彌尼，沙彌尼就是息惡行慈義。我們怎樣息滅染法，怎樣培善成佛的心？也就是怎樣發(fā)起修道的心？就是發(fā)起出離的心。既然我們要發(fā)心修道，就是要以道為親。跟任何人不拉世俗的交情，以道相處，不圖什么利，跟人交往不是為了占便宜。不管親戚還是世間的白衣，我們都不去攀緣，出家人要有出家人的尊貴，不要趨炎附勢。白衣來了，你給他東西是想他能多多的供養(yǎng)，這是不可以的。來的居上。我們都是平等心對待。

　　在家人來到寺廟里就是要禮拜，種善根，培福報；開凈土因。種出家緣，知道出離之道，來寺廟達到這個目的就可以了，他自己在修自己的福報，要避免跟居士們個別攀緣拉呱，這樣最后對你自己不利。我經(jīng)常到太原去，我沒有對太原居士怎么樣，我對居士們的心都一樣。我們出家辭親割愛，無適莫故，不管遠的近的。一律平等對待。不要攀緣親戚、朋友這些在家人，對自己修道不利。不僅不攀緣這些在家人。彼此同參道友之問，也不攀緣，道友要以道為親。不以財利為重。