種福有福

　　世間人心動，愛著福果報，而不好福因，求有不求滅。

　　——《大智度論卷一摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時》

　　一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不愿去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒，很明確地點了出來。

　　“世間人心動”，為什么動呢？因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養(yǎng)幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有哪些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受；也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待著它們去享用，它們終日忙著找可吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那么多的機會，是不是真有那么多東西可吃？當然沒有。明知機會不多，還是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。

　　人與一般動物不同，例如老鼠，不種五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但它們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來？因此，“人心動”只要動得正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。

　　這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是制造苦惱的根源；人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收獲多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求滅”，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態(tài)，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要求以身外之物來保障自己？

　　事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的，或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之于沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知此理，必定有福。