什么叫做解脫？誰該修持解脫道？

一、什么叫作解脫？

　　解脫的意義，可以很廣，也可以很狹；可以高，也可以低。從基本的定義上說，所謂解脫，就是解放了束縛和脫離了束縛。有了束縛，便不自由；解脫了束縛，便是自由。因此，解脫的定義，也可以說就是自由的定義。

　　但是，自由是有范圍的，人在不妨礙他人的自由之下，由于法律的保障，可以得到若干的自由 ，所以自由不等于放縱，自由也有其限度。

　　要求自由的傾向，實在就是主觀狀態(tài)對于客觀狀態(tài)的一種反抗，這種反抗的動力，幾乎也就是生命的本能。包括動物與植物在內，如果失去了這種反抗的本能，必將不能生存。

　　比如草木的生長，它們反抗了地球的引力之后，才能從地面向空中發(fā)展，這種自求發(fā)展的動力，就是要求自由的一種反抗。

　　動物園的禽獸，更不用說，絕不是它們的自愿；野生的動物乃至昆蟲，它們都有一種自求生活的本能，也必有一種抵抗環(huán)境的自□能力；縱然是家畜，也沒有不為它們的生存而奮斗的。

　　人類，對于自由的要求，比異類的動物，更加強烈，更加深刻。雖然，由于文化及教育，在要求自由方面的表現，沒有動物那樣地露骨。但是，動物的層級越高，對自由的要求也越大，人類的文化越高，對于自由的要求也越復雜。

　　生物界的自由，僅在求得生存而已；動物界的自由，也僅在求得滿足簡單的飲食欲及生殖欲而已；人類的原人，大概又比高等動物的要求略勝一籌。人，總是人，不會沒有肉體生活以外的精神生活，所以漸漸地向文明的時代進步。

　　一個文明人的自由傾向，是基于肉體的生存欲（飲食），進展到肉體的延續(xù)欲（生殖），再發(fā)展到精神的安定欲（神明的保護），最后便必然地要發(fā)展到精神的不朽欲。所謂精神的不朽，是用來彌補肉體必死的遺憾。一個文明人，他會喊出“不自由毋寧死”的呼聲，那就是指的肉體（生存）的自由及精神（思想）的自由，但卻未必包括了精神不朽的自由。能夠精神不朽，他已不是一般的人，但這項要求，卻是人人該有的，否則，他的人生是盲目的、昏沉的、沒有自覺的、沒有理想的，也是沒有信心的。

　　當然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如許多無宗教乃至反宗教的學者，他們不信神、不信上帝、也不信天國、更不信死后尚有所謂靈魂這樣的東西，他們只以為造福了人類，他們的精神便會永遠地活在人類的歷史上，永遠地融入于整個的宇宙間了，他們稱這種作法為將小我化入大我。其實，他們是從混沌中來，又進入混沌中去。不過這些思想的要求精神不朽，要求個人沖破現實的時空，要求得到更大更久的自由價值，那是無可否認的。所以，如把尺度放寬，這些也是屬于宗教信仰的一型。

　　最能普遍適應于人類的自由傾向，便是所謂靈魂不滅的要求（佛教不以為有固定的靈魂，眾生的生死，純由于業(yè)的聚散與牽引，這個問題請參閱拙著《正信的佛教》第二十三節(jié)〈佛教相信靈魂的實在嗎？〉），在這當下一生的死亡之后，仍有一個我的存在，肉體雖然腐爛了，靈魂還是存在。這在神教徒說，靈魂可以奉上帝的恩召而進入上帝的天國，享受永生的快樂。在佛教來說，肉體雖然死亡了，善惡的業(yè)種卻不會消失，它將帶著我們去接受另一階段的生死過程。

　　因此，不論神教的升天也好，佛教的善惡生死輪回也好，都是由于人類要求精神不朽而得到有力的注腳，這也是解脫思想的必然途徑。但依據佛教來說，凡有一個“我”的存在，不論小我、大我，不論上天、下地，他的自由范圍總是有限制的，所以也不得稱為究竟的解脫。佛教的解脫道，目的是在解脫這一個“我”的觀念，而能得到絕對的自在。

二、佛教的解脫思想

　　上面說過了，解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等、高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由，都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。

　　那么，佛教的解脫思想是怎樣的呢？

　　當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別的自由，再沖破等次差別的自由，那就是絕對的大解放、絕對的大自由，那就是無我。

　　無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離“我”的觀念，仍然有一個希望“不朽”的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行為與客觀的影響都忘了、空了的。所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定。

　　因此也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態(tài)，實在是最強烈的﹁我﹂字，比如修善才可以不墮惡道，固然是為了我在打算；至于解脫，也是為了我的解脫；即使行菩薩道，也是為了我想成佛，成佛之后，并沒有一空百空，成佛之后的諸佛，仍有諸佛的國土、諸佛的法身、報身、化身。因此證明佛教講無我，乃是我的觀念的強烈化。

　　事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，絕不如世俗一般所說的無我，雖在佛教中的某些思想，由于混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩，佛教的根本思想，卻是絕對無我的。佛教講的空性是一門高深的哲學，從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩。單從菩薩道的觀念來說，講求三輪體空││對于作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念。因為行善救生乃是菩薩的本分，做不到的人便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存有一個我是行菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。

　　誠然，佛教的基礎并不會脫離人間，所以佛教的無我是從人間的有我而升華的。因為一般的人，根本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他們的。“我”在眾生的心目中，可謂根深柢固，突然說出“無我”，他們就有無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。

　　比如說善惡因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓的作用，是為無我的境界開路：造惡都是為了自私，所以除惡之外，要先從善業(yè)的作為上著手，善業(yè)做多了，利他的行為多了，私利的心理就會漸漸地減弱；等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業(yè)惡果的我，而仍抱住善業(yè)善果的我，這是變相的自私，這是在做投資生意，只能換取來生的人天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。

　　大家說小乘的圣人是自利的，這話不錯，但是小乘的圣者卻是無我的，如果存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果。如果有我，就有煩惱，有煩惱，就要造生死業(yè)，造了生死業(yè)，便在生死中輪回而不得解脫。小乘羅漢的解脫，本質上與大乘七地（亦說八地）菩薩的解脫一樣，乃至與佛的解脫也是一樣的�？墒�，那種無余涅盤的解脫境界被稱為寂滅，甚至被大乘佛教斥為灰身泯智，因為那是一種空寂的狀態(tài)，固然沒有物質的，也不能說是仍有精神的，那就叫作空性，不是有，但也不是沒有，那就叫作無我的安樂境界。

　　事實上，小乘的無我，只是“人”無我，而還沒有進入“法”無我的境界。也就是說，小乘圣者能夠依照佛法修行，并且徹底放下了人我愛憎對立的界限，也放下了物我取舍對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄了世間相的執(zhí)取，但還以為一切法的本身是實有的，所以一旦進入無余涅盤的解脫境界，他們就不再出來了。至于大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下來的，把世間法徹底放下時，便是小乘解脫道；把出世間的解脫道也放下之時，便是大乘的菩薩道。

　　菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫作無住處涅盤，雖然不著世法的愛憎取舍，但也并不離開世法而仍要處于世法。這就是佛法所說的菩薩道的內容，它是包含了人天道與解脫道的。離了人天道，便不是真正的菩薩道，那僅是小乘的解脫道；離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡夫的人天道。正因為菩薩道，是不執(zhí)著世間也不離開世間的，所以才是絕對的無我。解脫，是把我執(zhí)與法執(zhí)全部放下，放下了我執(zhí)與法執(zhí)之后的人，才是徹底的自由，才是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度眾生。所以真正的菩薩道實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。

　　比如：地藏菩薩的“地獄未空，誓不成佛”，文殊菩薩是三世諸佛的老師，普賢菩薩的永遠實踐十大愿王的菩薩道，他們是為救度眾生，是為眾生都能成佛，是為佛法利益世間而行菩薩道，不是為了自己成佛而行菩薩道。佛經中說菩薩道是成佛的因素，那是為了對于初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖不是為求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，確都由于菩薩道的修持而來。不過，佛教的偉大，是由于法無我的實證，也就是即使無上的真理也能完全放下，不像其他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以為的真理也放下來，若把他們的“真理”放下了，他們就成了無依的游魂！佛教是偉大的，佛教的最高境界是把一切放下來，但在徹底放下之后，卻又絕對地承擔（不是執(zhí)�。┢饋恚悍穸�了一切之后，又照著本來那樣的絕對肯定起來。

　　從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是無我積極的，為了真理的發(fā)明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他們確又是自私消極的，當他們抓到了自以為是的真理之后，誰肯放下來呢？哲學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，向往著天國的安樂，那一個愿意永生永世地為世間的理想而服務呢？

　　佛教，從初步看，似乎是自私消極的，講看破、講放下、講解脫、講求從苦海的此岸到離苦的彼岸，這豈不是逃避現實？但從深底來看，唯有看破了世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此物我等幻景的妄執(zhí)之中得到絕對的解脫，既然解脫了愛憎取舍的束縛之后，乃至對于解脫境界也是要解脫的。所以看破放下的結果，乃在無上積極地凈化世間，并且是突破時空（大自由）地建設世間和拯救世間。這就是菩薩的本色，也就是佛教的根本精神。

　　因為篇幅有限，這個看似淺顯而實深奧的問題，只能寫到這里為止。

三、佛教的解脫工作

　　佛教的出現，是由于釋迦世尊的應化人間。釋迦世尊的應化工作，總括一句：做的就是解脫工作。

　　我們知道，釋迦世尊降生在王宮里；他的出家，是在受了宮廷的欲樂之后。那時他已二十九歲，為什么要出家？大家都知道，是為了一個“苦”字，首先發(fā)覺的是生死老病的苦，繼之又發(fā)現弱肉強食的苦，以及為求生存的苦，人與人之間愛憎關系的苦；那些生理的苦，心理的苦，內在的苦，外加的苦。為了解脫這些苦的問題，他就毅然決然地出家了，他想從出家修行的生活中體悟出離苦的方法。終于，佛陀成道了，佛陀已悟到解脫痛苦的方法了。這個方法要是演繹開來，那是說不盡的，如果把它歸納起來，也只有“緣生性空”的四個字而已。

　　所謂緣生性空，可以用兩句話來說明：“眾因緣生法，我說即是無。”（《中觀論》）也就是說，凡是依賴著各種因素而產生的事物現象，它們的本來體性都是假有的，都是空的。那么，試問：從宇宙界到人生界，萬事萬物的產生，又有那一樣是不靠眾多因素的聚散而出現的呢？所以，緣生性空才是究竟的真理。

　　緣生性空，又可用四句話來解釋：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”這四句話的意思，是說世間的一切事物現象，不論是物理的成、住、壞、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、異、滅；不論是自然的，或是人為的，凡是能夠成為一種現象，都是由于各種必然的因緣（關系）的聚集而成立，所以叫作“此有（關系）故彼有（現象）”；又由于各種必然的因緣（關系）的解散而消失，所以叫作“此無（關系）故彼無（現象）”。

　　一切的事物，從宇宙到人生，沒有一樣是永恒不滅的，所以也沒有一樣是值得依戀的。人的痛苦，卻是由于不解緣生性空的道理而來！未得的好處想得到，已得的好處怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要來。人對于人，也是抱著這樣的態(tài)度。為什么？這是因為認不清事物的本來面目，也認不清自己的本來面目，所以把內在的“我”跟外在的一切境界全部對立起來；為了一個“我”，死命地維護著這個“我”││我的、我能、我愛、我恨、我要、我不……，總之，是在做著“我”的奴才和牛馬。這就是一切紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的淵藪，所以“此（我）生故彼（苦）生”，稱為“純大苦聚集”；可見，不論是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由于“我”的作祟，如果能從名利、權力與物我的身心之中，看出了緣生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暫有的、幻有的、虛有的，那還會把它們看得這樣的認真嗎？但要知道，這一切的一切，從性體上看，是緣生而空的；從現象上看，卻又是實實在在的。這種實在，固然由于“我”的（現前）觀念而存在，也是由于“我”的（已往）造業(yè)而感得。因此，從過去到現在，一切的痛苦，都是由于“我”的自作自受。如果看透了空，放下了“我”，那就是無我，那就是解脫，那就是“此（我）滅故彼（苦）滅”，稱為“純大苦聚滅”。

　　由此可見，佛教的解脫之道就是滅苦之道。但從理論上說，這是很難適用到一般人群中去的，所以，佛陀本著這個滅苦的原則，在印度境內恒河兩岸的許多地區(qū)，往返跋涉，到處教化。并且在什么樣的場合，對于什么樣的對象，分別淺深，用各種方言，以各種譬喻，說出各種不同的教示。對于出家的弟子們，著重于根本的、出世的解脫道；對于根器深厚的弟子們，便說入世的、救世的菩薩道；對于一般的人，便說和世樂俗的人天道，期望他們以人天道為基礎而進入解脫入世的菩薩道。因此，佛經的內容就有許多的差別，有的說出世，有的說入世；有的說國王大臣的治國方法，有的說父母子女的責任義務；有的說社會服務，有的說家庭經濟；有的對男子說，有的對婦女說。但都有一個共同的原則，那就是推行從佛陀悲智中流露出來的正法（正確的處世方法），減少人間由于邪惡愚癡而產生的痛苦，造成和樂、富裕、安寧、美滿的人間社會，這也就是佛教的解脫工作。因為佛教固然希望一切眾生都能出離生死，但在眾生尚未度盡之前的解脫工作，還是要在眾生群中的生死之間去做。所以，佛在成道之后，雖然已經解脫，但是佛陀的教化人間，卻在他的解脫之后。不過，這些都是解脫的原則和目的，還不是解脫的方法。