禪——擔(dān)水砍柴

　　禪——擔(dān)水砍柴

　　禪是很難表達(dá)的一種內(nèi)心世界,主觀的經(jīng)驗(yàn),只有體驗(yàn)的人才會明白,對于沒有體驗(yàn)的人要想通過語言、文字、思考,加以說明解釋,還是如盲人摸象、鴨子聽雷,正如一般人說“如人欽水,冷暖自知”。我們介紹禪的內(nèi)容,只能夠用烘云托月的方式,以說明云霧來介紹月亮,無法直接指出月亮是什么。今天用八個子題向諸位介紹禪的內(nèi)容和現(xiàn)象。

　　禪是普遍的存在

　　禪既然是無法形容說明的內(nèi)在體驗(yàn),它就不是一樣實(shí)質(zhì)或有形的現(xiàn)象,但也可能就是所有一切所能被你接觸、發(fā)現(xiàn)或感受到的現(xiàn)象,也就是說,如果沒有體驗(yàn)到禪,說什么也不是,如果已經(jīng)體驗(yàn)到禪,那就是處處都在,俯拾皆是。

　　所謂普遍的存在,它是宇宙萬象每個獨(dú)立的、個別的事實(shí)的存在。比如說,你不是我,人不是牛、水不是火、東不是西、上不下。而且你對每一個個體,如果深入細(xì)微的分析,也有更多更多獨(dú)立存在的個體現(xiàn)象,這在佛法的名詞叫做萬法或諸法,每一法都有它的界限、定義、特性。對于一個已經(jīng)有了禪悟經(jīng)驗(yàn)的人,面對著諸法現(xiàn)象,他會清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齊,那些也就是如實(shí)的反映。這可從祖師們的語錄中得到證明:

　　一、圭峰宗密(西元七八O——八四一)禪師云:“鏡明而影像千差,心凈而神通萬應(yīng)。影像類莊嚴(yán)佛國,神通則教化眾生�！�

　　這段話的意思是說,悟后的人,心里非常平靜。如毫無一絲漣漪的水面,像毫無一點(diǎn)纖維塵的鏡面,他可以映現(xiàn)一切的景物而且毫厘不差,所謂如實(shí)的應(yīng)酬。也就是因?yàn)樾闹袩o事也無物、坦蕩、空曠、明朗、絕對的客觀,所以能夠?qū)τ谝磺械氖挛锒寄芮〉胶锰幍膽?yīng)對處理。顯現(xiàn)在他心中的千萬種現(xiàn)象,不論美丑、善惡、陰晴、圓缺,無非是佛國的依正莊嚴(yán)。隨緣教化無量眾生,而仍能心無罣礙,因?yàn)?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在所以稱作神通的妙用。

　　二、李翱問藥山惟儼(七四五——八二八):“如何是道�！睅熢�:“云在天,水在瓶�！�

　　這段話的意思是說,有一天有一位韓愈的學(xué)生李翱,也是一位大學(xué)問家,去參訪惟儼禪師,問起:“什么是道?”因?yàn)榈涝谥袊�儒家、道家、諸子百家,各有各的定義,大致上說“形而上謂之道、形而下謂之氣�！崩献觿t說:“道可道非常道�！倍际钦f明道非具體的事物而是抽象的觀念,甚至是不可捉摸的一種存在。李翱當(dāng)然也知道,佛教所說的道指的是菩提,既是修行的理念和方法,也是修行所證的經(jīng)驗(yàn),看看這位悟道的高僧,怎么解答“道”的涵意。而禪師的回答很簡單:在天上是云,裝在瓶里是水,同樣的東西,有不同的現(xiàn)象,清清楚楚,毫無不混亂。水可以變成云,云也可以變成水,可是在瓶中的是水,在天上的是云。這好像同一個人,在不同的場合,有不同的身分,應(yīng)該非常明白,這就是“道”,不須要把道的含意想得那么高深莫測,玄而又玄。這就是禪的立場所見到的世界。

　　宏智正覺(一O九——一一五七)云:“歷歷不昧,處處現(xiàn)成�！�

　　這兩句話的意思是說,悟后的心境,對任何差別的事物、一切的現(xiàn)象,看得清清楚楚,一不是二,三不是一,但是也不會由于現(xiàn)象的錯綜復(fù)雜而使自己的方寸失去了方向。所以說處處都是現(xiàn)成的,叫它道也可以,叫它佛也可以,叫它什么都可以,那就是禪的悟境。

　　禪是內(nèi)外的統(tǒng)一

　　此所謂內(nèi)外的統(tǒng)一,就是全體的和諧。這可以有三個步驟:第一、當(dāng)你由于打坐或者是按摩,道家所謂導(dǎo)引,印度瑜伽術(shù)的體位運(yùn)動,都可以使得人體的氣脈通暢,而感到身心合一的輕松和平安。第二、用打坐或冥想、祈禱等的方式,可以使我們經(jīng)驗(yàn)到外在的環(huán)境跟內(nèi)的心靈,合而為一,此即所謂天人合一的境界現(xiàn)前。第三、用禪定的功夫,專注于修行方法的焦點(diǎn),漸漸使得前念與原形念連續(xù)不變,沒有任何雜念出現(xiàn),那就是定境,是定于一境或一念,那就變成了內(nèi)在的統(tǒng)一。

　　如果一位禪師在日常生活中和外界接觸之時,他所表現(xiàn)的層次,應(yīng)該是屬于內(nèi)外的統(tǒng)一。這也是讓許多的宗教家及哲學(xué)家,認(rèn)為對“道”的體驗(yàn),不論西方或東方,雖有解釋的不同,而體驗(yàn)的內(nèi)容,應(yīng)該是相同的原因。其實(shí)從禪的立場來看,它的層次是有深淺的,那就是因?yàn)樾哪畹慕y(tǒng)一,以及連“統(tǒng)一”都要超越的層次,不是語言所能表達(dá),爭論也沒有必要,現(xiàn)在舉三個例子如下:

　　一、有人問石頭希遷(七OO——七九O):“如何是西來意?”石頭答:“問取露柱�！�

　　所謂“西來意”是指禪宗初祖菩提達(dá)摩,從印度東來,傳授禪法,那么究意傳的是什么?什么叫做禪法?能夠說明嗎?能夠讓我們看到嗎?在一般的常識,知道禪法就是心法,需要以心印心,用語言及任何現(xiàn)象都無法表達(dá)說明,可是石頭禪師叫他去問露天的木樁或者露天的石柱,不論木樁或石柱都無生物,不可能給你任何答案。但是在一位悟后的禪師看來,內(nèi)心的體驗(yàn)就是外在環(huán)境。而無情的木樁和石柱,和內(nèi)在的心、自性的佛、印度來的達(dá)摩、現(xiàn)在你面前的石頭禪師,都是平等不二,一體無異,所以你要問我石頭,不如去問木樁、石柱就好。

　　二、有一僧人問牛頭慧忠(六八二——七六九):“阿那個是佛心?”師曰:“墻壁瓦礫是�！鄙�又問:“無情既有心性,還解說法否?”師曰:“他熾然常說,無有間歇�！�

　　這段話的意思。是認(rèn)為佛心一定是在有情的眾生才有,而且那是無雜、無亂、清凈的自心,那就是大智慧心及大慈悲心�？墒菑亩U悟者的立場,認(rèn)識佛心,不從理論解釋,而從內(nèi)心與外境統(tǒng)一的觀點(diǎn)來說明。所以立法就是墻壁、就是破磚、就是碎瓦。那位僧人還是不解;接著再問:“像這些無生物也都有佛的真心或清凈的自性,豈不就是跟佛一樣,那么它們也懂得說法度眾生嗎?”禪師的回答是肯定的:“這些無生物,不但說法,而且非�；钴S、熱烈、積極的說法。經(jīng)常說法,從無間斷。”這比起常識中的佛教觀點(diǎn),更加灑脫,更加自在。因?yàn)楫?dāng)佛成道之時,發(fā)現(xiàn)所有一切眾生,無不具備佛的智慧和福德,可是從禪師來看,不只有情眾生如此,乃至于動、植、礦物,一切現(xiàn)象,無不與佛同體。這就是內(nèi)外統(tǒng)一的體驗(yàn)。只要心中有佛,心外諸法,無不是佛。

　　三、有僧問洞山良價(jià)(八O七——八六九):“如何是佛?”師曰:“麻三斤�！眴�:“如何是佛?”師曰:“乾屎橛�！�

　　這兩個公案在禪宗史上非常有名,不同的人對它有不同的解釋。政黨的佛教徒不會把無情的植物當(dāng)成佛,更不可能用乾大便來形容佛,可是通過內(nèi)外統(tǒng)一、凡圣平等、法法皆如的觀點(diǎn),來看世間的萬象,就可以理解洞山禪師所見的佛才是真的。也就是說,法法是佛,處處是佛。至于那樣的佛究竟是一個身體,還是無量身體?其實(shí)既有無量身也等于處處是佛,處處不是佛,統(tǒng)一就沒有差別,就沒有佛與非佛的問題。

　　禪是內(nèi)心的自在

　　前面已經(jīng)說過,禪悟的體驗(yàn)是屬于主觀的,解脫的感受是屬于內(nèi)心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系,便會被境所轉(zhuǎn),反之便得解脫。所以禪宗特別重視心的歷煉,煉心又稱為煉魔。煉魔的目的稱為選佛,禪修的功夫叫做安心,只要心有牽掛,便不能安。必須無心可用才能無心可安,便是真的解脫。解脫原人縱然身在囹圄,乃至繩捆索綁,斧鉞加頸,還能夠談笑風(fēng)生。這就是內(nèi)心的自在,屬于精神的層次,非局外人所能分享及體味的事。

　　現(xiàn)在舉幾個禪宗的例子來說明:

　　一、三祖僧璨(?——六O六)的《信心銘》云:“但莫憎愛,洞然明白�！�

　　一般的人遇順緣則受,遇逆緣則瞋,順者謂之善,逆者謂之惡。粗人或小人喜怒形于色,瞋受現(xiàn)于外,有教養(yǎng)的君子雖然能夠瞋愛不形之于色,卻無法不動于心,所以心不自在�！�六祖壇經(jīng)》便告訴我們?nèi)裟堋安凰忌�、不思惡�?便能見到我們與諸佛同根的本來面目。那也就是轉(zhuǎn)煩惱而成智慧,所以三祖稱之為“洞然明白”,也就是如《心經(jīng)》所說的“心無罣礙”。明白什么?就是發(fā)現(xiàn)只要心得解脫,就是萬事如意。

　　二、牛頭法融(五九四——六五七)的《心銘》云:“一切莫作,明寂自現(xiàn)�！�

　　小乘的羅漢圣者,因?yàn)橐呀?jīng)斷盡煩惱,所以稱為“所作已辦”,自己心中沒有要做的事,也沒有不要做的事。就會體驗(yàn)到心底的光明,是從不動中產(chǎn)生,既能明而常寂,便會見到自性的佛,就在方寸之間。

　　三、清涼澄觀(七三八——八三九)的《答皇太子問心要》云:“心心作佛,無一心而非佛心;處處成道,無一塵而非佛國�！�

　　這四句話的意思是說,我們的每一個念心,無非佛心,以佛心看世間的每一個極微細(xì)的空間,無非佛國的凈土,也就是如果心得自在,此心即是佛。以自在心看世界,此世界即是佛國,不論外在的環(huán)境好壞、順逆,對他來講,都是一樣,這是純粹主觀的解脫境界�？墒遣灰�誤會,主觀的解脫并不等于自我催眠,也不等于自我欺騙。因?yàn)槟鞘钦鎸?shí)的體驗(yàn),就好像口渴的人喝到了水,肚饑的人吃到了飯,一樣的真實(shí)。

　　四、大慧宗杲(一O八九——一一六三)的《語錄》云:“欲空萬法,先凈自心,自心清凈,諸緣息矣。”

　　如果心系一法,便是不空,便有煩惱。如何做到心不系法,不隨境轉(zhuǎn)?宗杲禪師告訴我們“先凈自心”就好。凈心的方法很多,在他的語錄中,常常教人參無字話頭,當(dāng)話頭參破之際,便是明心見性之時,便會發(fā)現(xiàn)自性本來清凈;到那時節(jié),心外諸法,不論染凈、好壞、善惡,對他已是無可奈何。所謂八風(fēng)吹不動便是對于這種心得自在的形容。

　　禪是無我的智慧

　　禪宗所說的無我、無相、無心,都是指的智慧而言。無并不是等于沒有,而是指的心無所住的自我解脫。沒有自我執(zhí)著,卻有智慧的功能,它的功能,從主觀的表現(xiàn)是解脫,從客觀的表現(xiàn)是慈悲。如果僅僅離開自我的執(zhí)著,而不能產(chǎn)生慈悲的功能,那一定不是真的解脫。解脫是智慧,慈悲是菩提心,兩者的關(guān)系,如鳥的兩翼,車子的兩輪,必須平行發(fā)展,缺一不可�，F(xiàn)在舉兩個例子如下:

　　一、菩提達(dá)摩(五二七年來華)的《略辨大乘入道四行》云:“經(jīng)云:‘法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故�！�”又云:“法體無慳,于身命財(cái),行檀舍施,心無吝惜�！庇衷�:“稱化眾生,而不取相。此為自行,復(fù)能利他,亦能莊嚴(yán)菩提之道。檀施既爾,余五亦然。”

　　這段話的意思,是說得道解脫之人,就像《金剛經(jīng)》所說的無人相,無我相,無眾生相,無壽者相。那是說不會由于自我及眾生等的原因,而產(chǎn)生煩惱,名為“離我垢”及“離眾生垢”�？墒�,不會因?yàn)樽晕医饷?而就不度眾生,相反的,更會積極的施舍所有的一切,才能真正表現(xiàn)無我無慳的智慧與慈悲。所以悟前的人必須修行,悟后的人還要修行,發(fā)菩提心是悟前的人為廣度眾生作準(zhǔn)備,修行六波羅蜜,是悟后菩薩的正行。

　　二、仰山慧寂(八O七——八八三)問溈山靈祐(七七一——八五三)云:“百千萬境一時來,作么生?溈山云:“青不是黃,長不是短,諸法各住自位,非干我事�！�

　　經(jīng)中說:“法住、法位,法爾如是。”意思是說,一切諸法、萬事萬物,都有他們各自的現(xiàn)象和范圍,毫無混亂。在統(tǒng)一的和諧中不失個別的差異現(xiàn)象。若以智慧眼看世間相,每一相各有其自己的位椅子,所以說,青的不是黃的,長的不是短的,縱然千千萬萬的境界在你的面前同時出現(xiàn),你不會黑白顛倒,張冠李戴,可是你也不會為其所動,受其所惑,該怎么處理就怎么處理,兵來將擋,水來土掩就好。

　　禪是無著的生命

　　生命的現(xiàn)象,可以分做一生一世的連續(xù)及多生多劫的連續(xù),凡夫的生命是以業(yè)力而隨波逐流,生死不已;圣者菩薩的生命是以悲愿的力量,往返于無盡的生死大海,廣度無量的眾生。同樣是有生有死,凡夫是無奈的,菩薩是自然的,凡夫是受苦受難,菩薩是救苦救難,其不同的關(guān)鍵,就在于心有所著和心無所著。

　　悟后的禪者,已經(jīng)心無所著,既不在乎生與死,也不在乎不生不死,因?yàn)橐炎C無我,我都沒有,究竟是誰去轉(zhuǎn)生死?因?yàn)橐炎C無相,那就沒有生死相,也沒有涅槃相。換句話說,我無、法也無,所以能夠不住生死,也不住涅槃,才是大解脫、大涅槃。這也就是為什么偉大的禪師不需要為他們自己的生死問題擔(dān)憂的原因了。現(xiàn)在舉兩個例子如下:

　　一、永嘉玄覺(六六五——七一三)初見六祖惠能(六三八——七一三)就說:“生死事大,無常迅速�！倍�六祖惠能開示他說:“何不體取無生,了無速乎?”永嘉《證道歌》則說:“夢里明明有六趣,覺后空空無大千�！庇终f:“幾回生幾回死,生死悠悠無定止,自從頓悟了無生,于諸榮辱何憂喜�！�

　　這段話告訴我們,永嘉玄覺在未聞六祖惠能開示之前,他還執(zhí)著生死的問題,如果不了生死,一旦無常到來,究竟何去何從,這是多么重要而可怕的事!當(dāng)六祖惠能告訴他不需要害怕生死,也不需要擔(dān)心生命的無常,只要體會到即是無生,迅速無速,那就是生死已了,無常不在。永嘉聽到這樣的開示之后,就把生死的大事解決了,所以要說迷時如作夢,悟后如覺醒;夢中有生死,覺后無世界。所謂無生就是無著的意思,不起煩惱,就是不生分別。畏生死則求涅槃,厭苦欣樂,無非是執(zhí)著。心無執(zhí)著,就不在乎生死的可怕,也不會認(rèn)為涅槃之可取,這是禪悟者對生命的態(tài)度。

　　二、大珠慧海(生卒年不詳,馬祖道一的弟子)云:“求大涅槃是生死業(yè),舍垢取凈是生死業(yè)�！庇衷�:“本自無縛,不用求解,直用直行,是無等等�！�

　　這段話的意思非常明顯。本來,涅槃和生死、垢和凈、縛和解,都是相對的;唯有從生死才知有涅槃,從垢才知有凈,從縛才知有解。因此,追求涅槃一定是在生死中,追求清凈一定是在垢穢中,追求解脫一定是在束縛中。唯有心無所著,既不畏懼生死,也不追求涅槃,既不討厭垢穢,也不心喜清凈,既不感到束縛,也就不用解脫。那才是活活潑潑、無牽無掛、自由自在的禪的生命現(xiàn)象。

　　禪是活潑的生活

　　禪的本身不是宗教,也不是哲學(xué),而是一種生活的理念、方式、內(nèi)涵,不過跟平常人的生活不同。禪者生活的目的,不是為自己追求什么、表現(xiàn)什么、丟掉什么,也不一定要為環(huán)境的好壞而歡樂及苦惱,只要跟著一般人過平常的生活,該做的做,不該做的不做,能做的做,不能做的不做。努力,既不為自己也不為他人,只是盡其生活的責(zé)任。所以,他的原則,既是心不隨境,同時也心不離境;不隨境遷,是禪定的工夫;心不離境,是智慧的作用。也就是寂而常照,照而常寂。能寂所以離相無相;能照所以日常活用。活用而不流俗,亦無煩惱,那是智慧的功能。普通的人,心若動便迷失了自己,心若靜便閉塞了自己,那不是禪者的生活。

　　現(xiàn)在舉二個例子如下:

　　一、《六祖壇經(jīng)》云:“不是風(fēng)動,不是帆動,仁者心動�！�

　　這個故事許多人耳熟能詳,是因?yàn)榱�祖惠能大師在廣州法性寺,見到二僧議論風(fēng)和帆,一曰風(fēng)動,一曰帆動,爭持不下�；菽艽髱煾嬖V他們:“那個動的現(xiàn)象,既不是風(fēng)也不是帆,而是你們二位自己的心�！毙碾S境動,所以知道景物在動,這是常識,并沒有錯。如果深一層考查,知道景物在動的,是人的心,也沒有錯。如果堅(jiān)持認(rèn)為帆動或者風(fēng)動,就成了引生煩惱的原因。可是,凡夫的心動,叫做分別和執(zhí)著,因?yàn)樗�有主�?就是心有所住,就會失去活潑自由的精神。禪悟者的心,照樣會動,不過心無所住,沒有執(zhí)著,所以是智慧的照明作用。因?yàn)樾臒o罣礙,所以活潑自在。

　　二、《六祖壇經(jīng)》的〈無相頌〉云:“佛法在世間,不離世間覺�！庇衷�:“煩惱暗宅中,常須生慧日�！�

　　類似這樣的理念,在禪籍中可以發(fā)現(xiàn)很多。許多人誤解禪宗,扭曲佛教是消極、逃避、厭世的,也的確有許多學(xué)佛學(xué)禪的人,表現(xiàn)出這樣的心態(tài)。事實(shí)上,禪宗是絕對積極、入世、化世的。它不僅是理論也不僅是信仰,而是一種活潑、自在、踏實(shí)的生活。只要能夠練習(xí)和體驗(yàn)到不因?yàn)轫樐姝h(huán)境而產(chǎn)生愛瞋的沖動,就能太平無事,自由自在。所以,佛法就平常生活之中,離開平常生活而追求佛法,那就像龜毛兔角,根本沒有這樣的事。因?yàn)?悟前的禪者,只要知道他們未悟,便與悟境相近,一旦發(fā)現(xiàn)事實(shí)本來如此,擺下一切欣厭的執(zhí)著,就是悟境現(xiàn)前�？梢�,迷與悟,原來貼鄰而住,甚至就是一物的二名,智慧生于煩惱而用于煩惱。拖泥帶水,瞻前顧后,猶豫不決,愛此瞋彼,就會處處障礙,常常遇鬼。

　　如果,見怪不怪,知道是煩惱而不拒不迎,當(dāng)下就是智慧,就能左右逢源地灑脫自在。

　　禪是運(yùn)水與搬柴

　　現(xiàn)代人的工作所得稱為薪水,有它的典故,是指古代的讀書人和官吏,淡泊清廉,生活得非常節(jié)儉,朝廷所給的待遇,僅夠買柴燒水,而不敷主食與副食之需,所以稱為薪水。

　　在古代禪修者的生活,比之于書生還要簡樸,連柴與水都無人提供,必須自給自足,所以人人需要勞作,每天的恒課之中,一定會有運(yùn)水搬柴的“坡事”。故在禪語之中,就有龐蘊(yùn)居士(?七八五——八O六?)所說的“神通并妙用,運(yùn)水與搬柴”便是禪悟者的生活寫照。這也就是說,對于禪者而言,日常生活中,處處是禪機(jī),待人接物時,事事有禪意。

　　生活就是禪,在今天的社會,除了家庭生活還有工作環(huán)境、社會的環(huán)境,在工作環(huán)境之中,又有工、商、農(nóng),還有軍、公、教,乃至自由職業(yè)的宗教、文化、娛樂、餐欽等生活方式。不像古代禪者生活那樣地簡單,從早到晚只有寺院的作息。所謂吃飯、睡覺、走路,以及廚房和莊園的工作。所以在禪宗的語錄中,常常發(fā)現(xiàn)禪師們就用這些生活現(xiàn)象,來表達(dá)他們活用的智慧,例如:

　　一、源律師問珠慧海:“和尚修道,還用功否?”師曰:“用功�！眴�:“如何用功?”師曰:“饑來吃飯困來眠�！�

　　二、有一僧問溈山靈祐:“師的道法為何?”師曰:“一粥飯�！�

　　三、有一僧問趙州從諗(七七八——八九七):“學(xué)人迷,乞師指示�！睅熢�:“吃粥也末?”僧云:“吃粥也�！睅熢�:“洗缽去�！�

　　四、黃檗希運(yùn)(?——八五O)曾云:“終日吃飯,未曾咬著一粒米,終日行路,不曾踏著一片地�！�

　　以上四個例子,都講到吃飯,其中一個例子講睡眠,一個例子講行路,實(shí)際上,就是以此而代表了我們?nèi)粘Ｉ�活中的行、住、坐、臥、衣、食、住、行的生活行為。未悟的迷人,把“道”看得很玄,想得很遠(yuǎn),真像儒圣所說:“瞻之在前,忽焉在后。”又說:“仰之彌高,鉆之彌堅(jiān)�！笨墒峭ㄟ^禪者的體驗(yàn),‘道\’并沒有那么神秘。只要凡事離瞋、離愛、離自我中心的價(jià)值判斷,那就是道、悟、解脫、智慧�？傊�,禪不離現(xiàn)實(shí)的生活。

　　在兩年前,有一位居士,送我一盒好大的紫色葡萄,經(jīng)過供佛之后,他一定要我吃給他看,我初嘗一口,覺得非常鮮美,甜度適當(dāng),而且有馥郁的清香,所以我連聲說好吃,旁邊一個弟子見了就說:“看,師父也貪吃�！蹦俏痪邮吭谝慌�,看了非常歡喜。到了第三天,那位弟子把葡萄依舊全部留給我吃,而那位居士又給我送來了另外兩盒同樣的葡萄。我就對他們說:“我沒有準(zhǔn)備開葡萄酒廠,為什么把這么多的葡萄給我?”

　　他們一僧一俗,異口同音:“怎么師父前天愛吃,今天又不愛吃了?”

　　我向他們笑笑,歡一口氣:“好吃,是事實(shí),貪吃則不然�！比缓蟾嬖V他們:對于一個修行的人而言,應(yīng)該也有和常人具備的常理、常識和常態(tài)的價(jià)值判斷,但他如果對好的就貪,不好的就瞋,那就離開了道心。

　　禪非南北與東西

　　本文開頭就說,禪境不是能夠通過語言、文字、思考而加以說明解釋的,所以稱為不立文字,直指人心、教外別傳的心法。凡是時間上的過去、未來、現(xiàn)在,空間上的前后、左右、上下,都是符號的標(biāo)志,沒有一定的意義,也不代表實(shí)質(zhì)的東西。但是,宇宙的存在,離開這些之外,也就成了虛無的觀念,但看我們?nèi)绾稳ンw驗(yàn),是則處處是,非則樣樣非,這在禪宗的公案之中,也可以見到不少的例子,那就是不離方位、不著方位、不離時空,不著時空的禪者境界。

　　一、《六祖壇經(jīng)》記載,六祖到五祖處,說自己是從南方來,五祖就說:“來做什么?”答:“求作佛�！蔽遄嬖�:“汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?”六祖答:“人雖有南北,佛性本無南北�！�

　　二、趙州從諗在北方教化,有僧新到,便問:“什么處來?”僧答:“南方來�！睅熢�:“佛法盡在南方,汝來這里作什么?”僧答:“佛法豈有南北耶?”師歡曰:“只是個擔(dān)板漢�！�

　　以上兩則對話,看來似屬于不同的層次,第一則中的六祖惠能認(rèn)為:人有南北之分,佛性應(yīng)該南北平等。五祖弘忍對之未表示肯定,也未表示否定。第二則中的僧人認(rèn)為:佛法沒有南北之別,便被趙州禪師指為用肩擔(dān)板的笨漢。事實(shí)上,禪悟者為了考驗(yàn)學(xué)人,說南說北,目的是在聲東擊西,只求破除學(xué)人心中的執(zhí)礙,不在于他們所說的南北東西,若能當(dāng)下會得,便成禪悟的靈機(jī)。

　　三、馬祖道一的弟子西堂智藏(七三五——八一四),往見慧忠國師,慧忠問:“馬大師說什么法?”智藏即從東過西而立,慧忠國師曰:“只這個,更別有?”智藏卻過東邊立。慧忠國師云:“這個是馬師的,仁者作么生?”智藏禪師曰:“早個呈似和尚了�！�

　　這則公案中的一主一賓,相互問答,有色有聲,活潑自在,有言等于無言,無言即是有言。馬祖大師的“法”,只可以心領(lǐng)神會,不可用口說手呈。因?yàn)樗拇笸�儀的行住坐臥以及時空的任何一點(diǎn),是則全是,非亦全非。所以,從東到西是,從西至東也是,那便是任運(yùn)自在的表現(xiàn)。如果心有所鐘,念有所執(zhí),便地觸途成滯,處處不通,樣樣不是。

　　不管你是不是信佛學(xué)佛,禪悟者的這種心胸,則不可不知,不得不學(xué)。那會使你生活得更加豐富、更加愉快,更加踏實(shí)、更加自在。