凈土法門為什么要重視事修？

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　　永明壽禪師日課一百零八種佛事,夜往別峰,行道念佛。今以凡夫而不自量,不重事修,而欲成辦道業(yè),實為可憐憫者。當用力修持,一心念佛,從事而顯理,顯理而仍注重于事,方得實益。

　　吾人念佛,當從有念而起,念至念寂情亡時,則既無能念之我,亦無所念之佛,而復字字句句,歷歷分明,不錯不亂,即所謂念而無念,無念而念也。念而無念,無念而念者,正念佛時,了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念,而復歷歷明明,相續(xù)而念。然此工夫,非初心所能即得。若未到無念而念之工夫,即不以有念為事,則如毀屋求空,此空非是安身立命之所。古之禪德,多有禮拜持誦,不惜身命,如救頭然者。故永明壽禪師,日課一百零八種佛事,夜往別峰,行道念佛。況后世學者,不重事修,而欲成辦道業(yè)乎。以大悟一法不立之理體,力行萬行圓修之事功,方是空有圓融之中道�？�解脫人,以一法不修為不立,諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云:“著事而念能相續(xù),不虛入品之功。執(zhí)理而心實未通,難免落空之禍。”以事有挾理之功,理無獨立之能,故也。吾人學佛,必須即事而成理,即理而成事。理事圓融,空有不二,始可圓成三昧,了脫生死。若自謂我即是佛,執(zhí)理廢事,差之遠矣。當用力修持,一心念佛,從事而顯理,顯理而仍注重于事,方得實益。如等覺菩薩,尚以十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量,視念佛為小乘,不足修持,則將來定入阿鼻地獄矣。

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